Glavne faze u razvoju kineske filozofije

Filozofija Kine u svom razvoju je prošla tri glavne faze:

Prekretnica u razvoju Ancient China postao prvi milenijum pre nove ere. Na pozadini iskustva koje je društvo do tada akumuliralo, mitologija, koja je ranije tvrdila da objašnjava zakone svemira, otkrila je svoja ograničenja. Filozofija u nastajanju bila je pozvana da pronađe izlaz iz trenutnog ćorsokaka. Najuticajnije nacionalne filozofije u Kini bile su Taoizam, konfucijanizam I legalizam.

taoizam- najstarija filozofska doktrina Kine, koja pokušava objasniti temelje izgradnje i postojanja okolnog svijeta i pronaći put kojim bi čovjek, priroda i kosmos trebali slijediti. Smatra se osnivačem taoizma Li Er (604 - 6. vek pne), poznatiji kao Lao Tzu ("Stari učitelj" ) . Smatra se autorom knjige "daodejing"(“Učenje Taoa i Tea”, ili “Knjiga o stazi i snazi”).

Glavni koncepti taoizma su Tao I Dae.

Tao ima dva značenja:

· put koji čovjek i priroda moraju slijediti u svom razvoju, univerzalni zakon postojanja svijeta;

· porijeklo iz kojeg je nastao cijeli svijet, energetski kapacitetna praznina.

Tao je prirodni tok stvari, sudbina svega na svijetu. Međutim, ta se sudbina shvaća specifično - ne kao kruta predodređenost, već kao vječno kretanje i promjena.

Te je energija koja izvire odozgo, zahvaljujući kojoj je izvorni princip Taoa pretvoren u okolni svijet.

U kineskoj filozofiji sve što postoji podijeljeno je na dva suprotna principa – muško i žensko. Ovo se odnosi i na živu prirodu (razlika između svih ljudi na muškarce i žene, slična spolna podjela među životinjama) i nežive prirode(na primjer, kineska filozofija se odnosi na aktivni muški yang princip - Sunce, nebo, dan, suhoća, i na pasivni ženski princip yin - Mjesec, Zemlja, ravnice, noć, vlaga).

Za taoizam, sudbina je tranzicija svega u svoju suprotnost, izmjena tamnih i svijetlih pruga, yin i yang. Grafički simbol jin-janga je krug podijeljen na dva jednaka dijela, koji se međusobno prožimaju. Uzeti odvojeno jedan od drugog, ovi principi su manjkavi i nepotpuni, ali, spajajući se zajedno, čine harmonično jedinstvo. Bez tame nema svjetla, bez svjetla nema tame; I muškarac i žena se nazivaju osobom. Interakcija dva principa dovodi do pokreta i razvoja.

Osnovne ideje taoizma:

· sve na svijetu je međusobno povezano i razvija se prema Taou – prirodnom putu svih stvari. Zahvaljujući izmjeni jina i janga, sve je u stalnoj promjeni;

· svjetski poredak, zakoni prirode, tok historije su nepokolebljivi i ne zavise od volje čovjeka, stoga je ljudska intervencija u prirodni tok stvari osuđena na propast. Ne možete pokušavati kontrolirati najviše zakone prirode (princip "wu-wei");

· ličnost cara je sveta, samo on ima duhovni kontakt sa bogovima i višim silama;

· cilj čovjeka je skladno stapanje sa prirodom, harmonija sa okolnim svijetom, donoseći zadovoljstvo i mir; put do sreće i spoznaje istine je oslobođenje od želja i strasti;

· razvoj društva i civilizacije dovodi čovjeka do zamjene prirodnog vještačkim, do disharmonije sa svijetom. Posljedica prekida veze s prirodom je haos, nemiri i ratovi. Moram da se vratim do porekla postati bliži zemlji i prirodi.

konfucijanizam osnovao Kung Fu Tzu (551-479 pne), koji se smatra jednim od najvećih mudraca antike i nesumnjivo najpoznatijim i najutjecajnijim kineskim filozofom. U evropskoj tradiciji njegovo ime zvuči tako Konfucije. Učenici Kung Fu Tzua, nakon što su zapisali misli, izreke i sjećanja filozofa, sastavili su knjigu "Lun-yu"(“Razgovori i presude”). Ovaj rad ističe sljedeće glavne ideje:

· čovek se ne rađa zao, već tokom života postaje ogorčen. Njegovo loše vaspitanje ga kvari. Dakle, da zlo ne bi prodrlo u dušu, neophodno je pravilno vaspitanje;

· Antika je idealno doba plemenitih ljudi. Stoga bi bilo ispravno da se obrazujemo u duhu drevne tradicije;

· tradicije su oličene u ritualima i normama učtivosti. Ako se osoba striktno pridržava svih pravila bontona (“li”), tada neće biti mjesta sukobima i zlu u njegovom ponašanju.

· Osoba mora učiti iz lekcija prošlosti i ne zaboraviti svoje korijene. Stoga je dobro ponašanje povezano sa poštovanje predaka;Živo oličenje drevnih tradicija su roditelji i stariji.

· Zastupnici konfucijanizma meko upravljanje društvom. Kao primjer takvog upravljanja data je vlast oca nad sinovima, a kao osnovni uslov - odnos podređenih prema šefovima kao sinova prema ocu, a šefa prema podređenima kao oca prema svojim sinovima.

· prema Kung Fu Tzu-u, važno je "ne radi drugima ono što ne želiš sebi". Reciprocitet i ljubav prema drugima su neophodni u ponašanju - "zhen";

· ispunjenje svih gore navedenih zahtjeva vodi osobu putem poboljšanja. Cilj ovog puta je pretvoriti osobu u centar svih vrlina - plemeniti muž.

Glavna pitanja kojima se bavi konfucijanizam:

Kako se ponašati u društvu? Konfucijeva učenja daju sljedeće odgovore: živjeti u društvu i za društvo; prepustite se jedno drugom; poslušajte svoje starije po godinama i činu; poslušati cara; suzdržavajte se, držite se umjerenosti u svemu, izbjegavajte ekstreme;

Kako upravljati ljudima? Konfucije posvećuje veliku pažnju pitanjima šta bi šef (menadžer) i podređeni trebali biti.

Vođa mora imaju sljedeće kvalitete: poslušati cara i slijediti konfucijanska načela; vladati vrlinom (“badao”); imati potrebno znanje; vjerno služiti zemlji, biti patriota; imati velike ambicije, postaviti visoke ciljeve; biti plemenit; činiti samo dobro državi i drugima; više vole ubeđivanje i lični primer od prinude; brinuti o ličnom blagostanju podređenih i države u cjelini.

zauzvrat, podređeni mora: biti odan vođi; pokazati marljivost u radu; Konstantno učite i usavršavajte se.

Konfucijeva učenja su odigrala veliku ulogu u ujedinjenju kineskog društva. Sve do sredine dvadesetog veka to je bila zvanična ideologija Kine.

Legalizam (pravna škola, ili Fajia) bio je i važno društveno učenje drevne Kine . Njegovi osnivači su bili Shan Yang (390 - 338 pne) i Han Fei (288 - 233 pne). Tokom ere cara Qin-Shi-Hua (3. vek pne), legalizam je postao zvanična ideologija.

Glavno pitanje legalizma (kao i konfucijanizma): kako vladati društvom? Legalisti se zalažu za upravljanje društvom kroz državno nasilje, na osnovu zakoni. Dakle, legalizam je filozofija jake državne moći.

Osnovni principi legalizma:

· osoba ima inherentno zlu prirodu, a pokretačka snaga njegovih postupaka su lični interesi;

Po pravilu, interesi pojedinaca ( društvene grupe) su međusobno suprotne; da bi se izbjegla samovolja i opće neprijateljstvo, neophodna je intervencija države u društvenim odnosima;

· glavni podsticaj za zakonito ponašanje većine ljudi je strah od kazne; država (koju predstavljaju vojska i zvaničnici) mora podsticati građane koji poštuju zakon i strogo kažnjavati krivce;

· glavna razlika između zakonitog i nezakonitog ponašanja i primjene kazne treba da budu zakoni; zakoni trebaju biti isti za sve, a kazniti i obične ljude i visoke zvaničnike (bez obzira na rang) ako su prekršili zakone;

· državni aparat treba formirati od profesionalaca (odnosno, birokratske pozicije treba dati kandidatima koji posjeduju potrebna znanja i poslovne kvalitete, a ne naslijeđivati);

· država je glavni regulatorni mehanizam društva i stoga ima pravo da interveniše u društvene odnose, ekonomiju, lični život građana.

Ideje humanosti (konfučijanizam) i prirodnosti (taoizam), detaljno razvijene u kineskoj filozofiji, postale su značajan i važan doprinos svjetskoj filozofskoj misli. Na primjer, konfucijanizam je tražen u filozofiji obrazovanja, a ideje taoizma su popularne u filozofiji okoliša posljednjih desetljeća. Ideje legalizma takođe imaju mnogo pristalica, uključujući i modernu Rusiju.

KRATAK SAŽETAK NA TEMU:

Osnova drevne indijske filozofije su drevni sveti tekstovi - Vede. U tumačenju Veda, život je niz reinkarnacija ispunjenih patnjom. Cilj većine filozofskih škola je pronaći način da se otarase patnje. Vodeća škola indijske filozofije je budizam, nudeći praktične upute za postizanje nirvana- blaženo stanje odvojenosti od života patnja.

Kineska filozofija je u potpunosti podređena duhovnim i moralnim pitanjima, zanimajući se prvenstveno za ljudsko ponašanje i njegov unutrašnji svijet. Target taoizam- harmoničan spoj čovjeka sa prirodom, harmonija sa okolnim svijetom, donoseći zadovoljstvo i mir. Svrha filozofije konfucijanizam a - formiranje “plemenitog muža” – obrazovanog, vaspitanog, brižnog o drugima, pristojnog i poznavajućeg tradicije. Target legalizam- stvaranje jake centralizovane pravne države.

PITANJA I ZADACI ZA SAMOKONTROLU:

1. Navedite glavne filozofske škole Drevne Indije. Daj kratak opis svaka od ovih škola.

2. Navedite glavne odredbe filozofije budizma.

3. Koja su glavna načela taoizma? Da li se slažete sa njima? Obrazložite svoje mišljenje.

4. Navedite glavne ideje Kung Fu Tzua. Istaknite najvažnije.

5. Da li su filozofske ideje legalizma relevantne za modernu Rusiju?

Tema 1.3. Filozofija antike

Rezime: Od mita do Logosa. Razlozi nastanka antičke grčke filozofije. Faze i periodi razvoja antičke filozofije. Period formiranja antičke filozofije: Milesova škola, Pitagora, Heraklit, Eleati, atomisti (Demokrit, Leukip). Klasično razdoblje razvoja antičke filozofije: sofisti, Sokrat, Platon, Aristotel. Rani helenizam: kirenaici, kinici, skeptici, Epikurova filozofija, stoici. Kasni helenizam (rimski period). Sudbina antičke filozofije.

Od mita do Logosa. Razlozi za nastanak antičke grčke filozofije

Antička filozofija je filozofija starih Grka i njihovih nasljednika, starih Rimljana. Ovo je poseban istorijski tip filozofiranja, generisan uslovima robovlasničkog društva. Baš kao što se u Kini i Indiji, grčka filozofija rađa u dubinama mitološkog pogleda na svet. Antički koncepti postepeno dobijaju karakter filozofskih kategorija:

· Physis- priroda, priroda;

· Arche- porijeklo, prvi uzrok;

· Space- Univerzum, red;

· Logos- riječ, učenje, zakon, svjetski razum.

Osnovno pitanje za mitologiju je: “Ko je stvorio svijet?” Filozofija traži odgovor na drugačije pitanje: "Odakle je došao svijet?" Odbacujući legende i fantazije, filozofi su uvjereni u čovjekovu sposobnost da samostalno razumije uzroke i početke stvari - Arche. U grčkoj filozofiji, Kosmos je suprotnost primitivnom neredu - Haosu. Sva antička filozofija kosmocentričan- predstavlja svijet uređenim i stoga pristupačnim naučna studija. Slučajnosti i samovolje su iluzija: sve ima svoju logiku, sve je podređeno Logosu - nepromjenjivim i univerzalnim zakonima, koje je filozofija pozvana da spozna.

Pojava filozofije u Grčkoj bila je uzrokovana i nizom vanjskih (društvenih i kulturnih) razloga, uključujući: pad mitologije, nesposobnost da opiše raznolikost svijeta u svjetlu novog iskustva društva; širenje trgovine i brodarstva, zahvaljujući čemu su Grci upoznali druge varijante kulture, društvenog poretka i dostignuća istočnjačke misli; ekonomski rast, što je doprinijelo nastanku velike količine slobodnog vremena, koje se koristilo i za filozofsko razmišljanje; demokratske društvene strukture, što je doprinijelo slobodnoj diskusiji, razvoju argumentacije, dokazima.

Faze i periodi razvoja antičke filozofije

Antička filozofija je prošla kroz četiri glavne faze u svom razvoju:

Period formiranja antičke filozofije

Prve, predsokratovske filozofske škole antičke Grčke nastale su u 7. - 5. veku. BC e. u starogrčkim gradovima-državama (gradovima). Odgovori su se tražili objašnjavanjem prirodnih fenomena, zbog čega je ova filozofija kasnije nazvana prirodna filozofija(od latinskog natura - "priroda").

Najpoznatijim ranih filozofskih škola Stara Grčka uključuje:

1. Miletska škola (škola „fizičara“) postojao u staroj Grčkoj u 6. veku. BC e. a ime je dobio po imenu velike politike u Maloj Aziji, Mileta.

Filozofi Milesijske škole:

§ studirao ne samo filozofiju, već i druge nauke; pokušali da objasne zakone prirode (po čemu su dobili svoje drugo ime - škola "fizičara");

§ djelovali sa materijalističkih pozicija; tražili porijeklo okolnog svijeta.

Tales(otprilike 640. - 560. pne): smatra se porijeklom svih stvari vode.

Anaksimandar(610 - 540 pne), Talesov učenik: smatra se porijeklom svih stvari "apeiron"- primarna supstanca iz koje je sve nastalo, sve se sastoji i u koju će se sve pretvoriti.

Anaximenes(546 - 526 pne) - Anaksimandrov učenik: smatra se osnovnim uzrokom svega zrak.

2. Pitagorejci- pristalice i sledbenici Anaksimandrovog učenika Pitagora (oko 570 - oko 500 pne), starogrčki filozof i matematičar: broj se smatrao osnovnim uzrokom svega (sva okolna stvarnost se može svesti na broj i meriti pomoću broja).

3. Heraklit iz Efeza(544/540/535 - 483/480/475 pne):

smatrali poreklom svega što postoji vatre;

· izneo zakon jedinstva i borbe suprotnosti(najvažnije otkriće Heraklita);

· vjerovali da je cijeli svijet u konstanti pokret I promijeniti(“Ne možete dvaput ući u istu rijeku”). Osnivač evrop dijalektika.

4. Eleatika- predstavnici filozofske škole koja je postojala u VI-V vijeku. BC e. u starogrčkom polisu Elea na teritoriji moderne Italije.

Najpoznatiji filozofi ove škole bili su Parmenid, Zenon iz Eleje . Eleati su smatrali da je sve što postoji materijalnim izrazom ideja (oni su bili vjesnici idealizma).

Parmenides(oko 540-470 pne) - glavni predstavnik Elejske škole. Po prvi put je iznio filozofsku kategoriju “biće”. Za razliku od Heraklita, on je to tvrdio nema pokreta, to je jednostavno iluzija koju stvaraju naša čula.

6. Atomisti(Demokrit, Leukip ) mikroskopske čestice smatrane su "građevinskim materijalom", "prvom ciglom" svih stvari - "atomi".

Demokrit iz Abdere (460. - oko 370. godine prije Krista) prepoznaje se osnivač materijalističkog pokreta u filozofiji (“Demokritova linija”). Vjerovao je da se cijeli materijalni svijet sastoji od atoma i praznine između njih; atomi su u stalnom kretanju.

Istaknuti nasljednik atomizma bio je Epikur (341 -270 pne).

Klasični period razvoja antičke filozofije

Sofisti- filozofska škola u staroj Grčkoj koja je postojala u 5. - prvoj polovini 4. vijeka. BC e. Sofisti nisu bili toliko teoretičari koliko učitelji koji su predavali filozofiju, govorništvo i druge vrste znanja (u prijevodu s grčkog "sofisti" - mudraci, učitelji mudrosti). Eminentni sofista Protagoras (5. vek pre nove ere) je rekao: „Čovek je merilo svih stvari koje postoje, da postoje, i nepostojećih, da ne postoje.”

Ovi su filozofi dokazali svoju ispravnost uz pomoć sofizmi- logičke tehnike, trikovi, zahvaljujući kojima se zaključak koji je na prvi pogled bio tačan na kraju pokazao lažnim i sagovornik se zbunio u sopstvenim mislima. Filozofski pogledi ove škole bili su zasnovani na ideji odsustva apsolutne istine i objektivne vrednosti. Otuda zaključak: dobro je ono što čovjeku pruža zadovoljstvo, a zlo ono što uzrokuje patnju. Ovakvim pristupom problemi traganja za temeljnim principom svijeta povukli su se u drugi plan, a glavna pažnja posvećena je čovjeku, posebno njegovoj psihologiji. Radovi sofista postali su preduslov za razvoj sokratske etike, gdje je glavno pitanje pitanje kako čovek treba da živi.

Sokrat(469 - 399 pne) - izvanredan polemičar, mudrac, filozof-učitelj napravio radikalnu revoluciju u filozofiji, tvrdeći da filozofija čovjeka treba da postane ključ filozofije prirode, a ne obrnuto. Filozof je bio pristalica etički realizam , prema kojoj svako znanje je dobro, a svako zlo je učinjeno iz neznanja.

Istorijski značaj Sokratove aktivnosti da li je on:

Doprinosio širenju znanja i obrazovanju građana;

Otvorena metoda maieutics, koji se široko koristi u modernom obrazovanju. Suština majeutike nije u tome da podučava istinu, već da, zahvaljujući logičkim tehnikama i sugestivnim pitanjima, navede sagovornika da samostalno pronađe istinu;

Obrazovao je mnoge učenike koji su nastavili njegov rad (na primjer, Platona), i stajao je na početku niza takozvanih „sokratskih škola“. "Sokratske škole" - filozofske doktrine nastale pod uticajem Sokratovih ideja i koje su razvili njegovi učenici. "Sokratske škole" uključuju: Platon Academy; škola cinika; Kirenska škola; Megara škola; Elido-Eretrijanska škola .

Platon(427 - 347 pne) - najveći filozof antičke Grčke, Sokratov učenik, osnivač vlastite filozofske škole - Akademije, osnivač idealističkog pravca u filozofiji.

1. Platon - osnivač idealizma. Naš svijet, prema Platonu, nije istinit - on je samo iskrivljena sjena, odraz pravog svijeta u obliku krivog ogledala. Istinski svijet, koji Platon naziva svijet ideja, nedostupan čulima.

2. Platonov koncept ljubavi. Svaka osoba ima tijelo i dušu. Duša je glavni dio osobe, zahvaljujući njoj uči ideje, eto šta vrlina. Duša se sastoji od tri dela. Najviši dio je racionalni dio, koji sadrži istinsko znanje. Druga dva dijela - strastveni i požudni - su niži. Duša se ostvaruje u vrlinama umjerenost, hrabrost i konačno mudrost. Najlakše je biti umjeren, teže biti hrabar, a još teže postati mudar. Ne samo znanje, nego i ljubav vodi ka dobru.

Suština ljubavi je kretanje ka dobru, lijepom i sreći. Ovaj pokret ima svoje faze: ljubav prema tijelu, ljubav prema duši, ljubav prema dobrom i lijepom. Mnogi ljudi vjeruju u to platonska ljubav - Ovo je ljubav lišena senzualnih privlačnosti. U stvarnosti, Platon je hvalio ljubav kao motivacionu snagu za duhovno usavršavanje. Protivio se svođenju ljubavi na seksualnu jednostavnost, ali nije poricao samu čulnu ljubav.

Platon je dao posebnu ulogu državni problem(za razliku od Talesa, Heraklita i drugih, koji su tražili početak svijeta i objašnjavali pojave okolna priroda, ali ne i društvo). Glavna ideja javnog poboljšanja je ideja pravda. Oni koji su postigli umjerenost moraju biti seljaci, zanatlije, trgovci (trgovci). Oni koji postignu hrabrost su predodređeni da postanu čuvari (ratnici). I samo oni koji su postigli mudrost u svom duhovnom razvoju mogu s pravom biti državnici. Državom treba da vladaju filozofi! Platon je želeo da izgradi idealnu državu. Život je pokazao da su se ove ideje pokazale uglavnom naivne. Ali i danas političari svih razvijene zemlječesto stavljaju ideju pravde na prvo mjesto. A ovo je Platonova ideja!

U predgrađu Atine nastao je Akademija- vjerska i filozofska škola koju je osnovao Platon 387. godine prije Krista. i postojala je više od 900 godina (do 529. godine nove ere).

Aristotel(384-322 pne) - Platonov učenik, učitelj Aleksandra Velikog.

1. Doktrina materije i forme. Aristotel kritikuje Platonovu doktrinu o "čistim idejama". Ističe se u svakoj pojedinoj stvari materija (podloga) I formu. U bronzanoj statui materija je bronza, a oblik je obris kipa. Čovjek je složeniji: njegova materija su kosti i meso, a oblik je soul. Filozof ističe tri nivoa duše: biljke, životinje i inteligentne.

Duša od povrća odgovoran za funkcije ishrana, rast i reprodukcija. Animal soul obavlja biljne funkcije i, osim toga, dopunjuje tijelo funkcijama senzacije i želje. I samo racionalna (ljudska) duša, pokrivajući sve gore navedene funkcije, također je zadužen za funkcije rasuđivanje i razmišljanje. To je ono što osobu izdvaja od cijelog svijeta oko sebe.

Šta je važnije - materija ili forma? Samo kroz formu statua postaje statua, a ne ostaje bronzano prazno. F orma je glavni uzrok postojanja. A postoje četiri razloga za postojanje:

Ü formalno - suština stvari;

Ü materijal - supstrat stvari;

Ü aktivno - ono što pokreće i izaziva promjene;

Ü cilj - u ime onoga što se radnja izvodi.

Dakle, prema Aristotel, jedno biće je jedinstvo materije i forme. Materija jeste priliku bića, a oblik je ostvarenje ove mogućnosti, čin. Od bakra možete napraviti loptu, statuu, tj. kao materija bakar je mogućnost kugle i kipa. Kada se primeni na pojedinačni objekat, suština je forma. Forma je izražena koncept. Koncept vrijedi i bez materije. Dakle, koncept lopte vrijedi čak i kada lopta još nije napravljena od bakra. Koncept pripada ljudskom umu. Ispada da je forma suština i zasebnog pojedinačnog objekta i koncepta ovog objekta.

2. Logika. Aristotel je osnivač logike. On je prvi predstavio logiku kao samostalnu disciplinu, formulisao njene zakone i dao koncept deduktivna metoda- od posebnog do opšteg, opravdao sistem silogizmi- zaključak iz dvije ili više premisa zaključka).

3. Antropologija. Aristotel ima materijalistički pristup problemu čovjeka. Čovjek je visoko organizirana životinja; razlikuje se od drugih životinja po prisutnosti mišljenja i inteligencije; ima urođenu sklonost da živi u grupi. "Čovjek je društvena životinja."

4. Etika. Posljednji cilj i posljednje dobro je sreća. Happiness za Aristotela ovo nije život potrošen na užitke, užitke i zabavu, nije čast, uspjeh ili bogatstvo, već podudarnost vrline osobe sa vanjskom situacijom.

Aristotel - autor pravila „zlatne sredine“. Vrline se mogu i trebaju naučiti. Oni uvijek djeluju kao srednji put, kompromis razborite osobe: „ništa previše...“. Velikodušnost je sredina između taštine i kukavičluka, hrabrost je sredina između bezobzirne hrabrosti i kukavičluka, velikodušnost je sredina između ekstravagancije i škrtosti, itd.

Početkom 1. milenijuma pr. U Kini, jednoj od najstarijih civilizacija na svijetu, pojavljuje se prirodna filozofska doktrina o "volji neba". Tvrdilo se da sve na svijetu zavisi od predodređenja neba. Suveren (Vang) govorio je svojim podanicima kao „Sin neba“, a sama zemlja se zvala „Nebesko carstvo“. Mitološki pogled na svet Drevne Kine pretpostavljao je da je u drevnim vremenima svet bio bezoblični haos. Tada su se u njemu pojavila dva duha - Yin(ženski rod) i Jan(muški rod) koji je formirao zemlju i nebo. Jang, svjetlosni princip, izražava svojstva neba, juga, sunca, dana, života, snage. Jin je predstavljao sjever, tamu, smrt, zemlju, mjesec, slabost, parne brojeve. Jin i Jang se međusobno suprotstavljaju, ali istovremeno zavise jedni od drugih, prožimaju jedno drugo, kao početak bića, što je izraženo u čuvenom amblemu.

U VI veku. BC Filozofija u Kini cveta, a mislioci koji se nazivaju „savršeno mudrima“ počinju da igraju glavnu ulogu u društvu. Glavne teme kineske filozofije bile su pitanja upravljanja državom, odnosi između njih razne grupe u društvu se filozofija koristila u izradi preporuka za organizovanje javnog života. Borba raznih filozofskih, političkih i etičkih pravaca, koji se tzv "sto škola" iako je u stvarnosti bilo znatno manje glavnih struja.

Pogledajmo neke od filozofskih škola koje su imale najveći uticaj na kulturu i politički život Kine.

taoizam- upravljanje zasnovano na nedjelovanju. Osnivač taoizma - Lao Tzu(“stari mislilac” ili “staro dijete”). Prema legendi, majka ga je nosila u utrobi 81 godinu, a rođen je iz njenog butina 604. godine prije Krista. Novorođenče je imalo sedu kosu, zbog čega je izgledao kao starac. Veći dio života služio je kao čuvar carskog arhiva i bibliotekar. U starosti je napustio zemlju i otišao na zapad. Kada je stigao do granične postaje, njen komandant je zamolio Lao Cea da mu ispriča o svom učenju. Mudrac je ispunio zahtjev pisanjem teksta "Tao Te Jip"(“Knjiga o načinu života”), nakon čega je zauvijek napustio Kinu.

Centralni koncept ove doktrine je "dao"- univerzalni obrazac svijeta, temeljni princip svega što postoji, univerzalni Zakon i Apsolut, u skladu s kojim se odvija razvoj Univerzuma. Taoizam u više navrata naglašava poteškoću u razumijevanju Taoa. Tao je netjelesan i bezobličan, neiscrpan u akciji. Neiskaziv riječima, Tao je shvaćen kao nepostojanje koje dovodi do bića.

Osim Taoa, postoji "de". Ovo je neka vrsta univerzalne sile, princip uz pomoć kojeg se Tao kao način stvari može odvijati. Ovo je ujedno i metod kojim se možemo prilagoditi Taou. Da je princip, način postojanja. Ako je Tao osnovni uzrok, onda se on konkretizira i materijalizira kroz De.

Razlog svih nedaća i katastrofa je taj što je djelovanje Taoa poremećeno u društvu; Umjesto prirodnog Taoa, ljudi su stvorili ljudski Tao, koji služi interesima bogatih i šteti siromašnima. Moramo se vratiti prirodnom Taou, patrijarhalnoj zajednici, gdje nije bilo bogatih i siromašnih, eksploatacije i ugnjetavanja.

Glavna ideja Lao Cea je stvaranje takvog sistema javne uprave, koji je izgrađen na nerad (princip "wu-wei"»), najbolji način ostvarenje Taoa. “Savršeno mudar” vladar dozvoljava da sve ide svojim prirodnim tokom. On se ni u šta ne meša, ne meša se u Tao. Dakle, „najbolji vladar je onaj za koga samo znaju da postoji“. Najrazumnije ponašanje je želja za smirenošću i umjerenošću.

Taoizam se postepeno degenerirao u religijski sistem koji je pretpostavljao prisustvo praznovjerja i magije, što je imalo malo zajedničkog s filozofskim taoizmom. I sam Lao Ce je obožen.

konfucijanizam - Upravljanje zasnovano na ritualima. Konfucije, odnosno Kunzi, tj. „učitelj iz klana Kun“ (551-479 pne) rođen je u porodici treće žene plemenitog, ali osiromašenog vojskovođe u kraljevstvu Lu. Kada je budući filozof imao samo godinu i po, otac mu je umro, a majka, potlačena starijim ženama, bila je prisiljena da se vrati u svoju domovinu u Qufu, gdje je porodica živjela u siromaštvu. Zahvaljujući marljivom radu i marljivom učenju, Konfucije je postavljen za upravnika štala i tek sa 50 godina mogao je da se uključi u vladine aktivnosti, držeći poziciju šefa sudskog naloga. Napustivši službu kao rezultat intriga, putovao je 13 godina u druge kineske države, pokušavajući prenijeti svoje ideje vladarima koji su bili uključeni u međusobne sukobe i gurnuli narod u ponor katastrofa i patnje. Po povratku kući nastavio je da predaje i prikupljao i uređivao književno nasleđe prošlosti, uključujući prvu vremensku hroniku u kineskoj istoriji, kao i Knjigu promena. Konfučijevi učenici zapisali su njegove misli i učenja - esej "Lun Yu"(“Razgovori i presude”).

Za razliku od Lao Cea, Konfucije nije bio zainteresovan za iracionalno: „Ne govorim o natprirodnom, o nasilju, o nemirima i duhovima.

Glavna Konfucijeva ideja je “ ispravka imena"- pod uticajem vremena menjaju se ljudi i njihovi odnosi, ali se istovremeno koriste stare reči, iako se sadržaj ovih naziva već promenio. Dakle, osoba se naziva vladarom, iako više nije vladar kakav je bio u prošlosti; osobu nazivaju sinom, iako više ne ispunjava u potpunosti svoje sinovske dužnosti. Nesklad između starog i novog sadržaja imena mora biti otklonjen, nazivi moraju biti „ispravni“, što je zapravo značilo poziv na povratak u prošlost. Ideal konfucijanizma je stvaranje harmoničnog društva po starom modelu, u kojem svaki pojedinac ima svoju funkciju.

Konfucije je nacrtao sliku " plemeniti muž"(džun-tzu), suprotstavljajući ga običnim ljudima. Plemenit čovjek se boji tri stvari: boji se zapovijedi neba, velikih ljudi i riječi potpuno mudrih.

Konfucije je imenovao pet vrlina „plemenitog muža“, negovanjem kojih osoba postiže harmoniju sa spoljašnjim i unutrašnjim svetom. Oni se ogledaju u obliku pet svetih hijeroglifa.

• Hijeroglif" Ren"(drvo) - ljudskost, slijediti je znači biti vođen ljubavlju, milosrđem, ljudskošću i samilošću prema ljudima.
• Hijeroglif "I"(metal) - pravda, slijeđenje nje znači princip reciprociteta, koji balansira čovječanstvo. Dakle, morate poštovati svoje roditelje u znak zahvalnosti za to što su vas odgojili.
• Hijeroglif" Zhi"(voda) - zdrav razum, slijediti ga znači balansirati pravdu, spriječiti tvrdoglavost i glupost.
• Hijeroglif "Lee"(vatra) je ritual, njegovo praćenje znači poštovanje neophodnih ceremonija, rituala, dostojanstva i samopoštovanja – to omogućava ljudima da bolje osete sam život, njegov duh.
• Hijeroglif "Xin"(zemlja ili srce) - iskrenost, slijediti je znači balansirati ritual, spriječiti licemjerje - glavna konfucijanska vrlina, bez koje svi ostali neće imati moć.

« niski čovjek"(xiao-zhen) ne zna zapovijed neba i ne boji se toga, prezire visoke ljude koji zauzimaju visok položaj i ignoriše riječi mudraca.

Upravljanje zasnovano na pravilima ponašanja središnja je tačka Konfučijevih etičkih i političkih ideja. Osnova reda u zemlji je "da li"

(ritual, ceremonija, poštovanje). Lee uključuje pravila ponašanja, moralne imperative, poštovanje i striktno pridržavanje podjele društvenih uloga. Ritual je sveobuhvatan. Igra važnu ulogu predanost(zhong) - ideja potčinjavanja i štovanja vladara, roditelja, starije braće od strane mlađih. Posebno je naglašen značaj odavanja počasti roditeljima.

U konfucijanizmu se mnogo pažnje poklanja pitanjima političkog života i vlasti. Odnos između vladara i naroda upoređuje se sa odnosom između jahača i konja. “Konjanik” je vladar obdaren velikom mudrošću, a “konj” je narod nesposoban za samostalne akcije. Vladar je vladao narodom uz pomoć „uzda“ i „uzde“ - službenika i zakona. Za postojanje normalne države i održavanje reda u državi potrebno je prije svega određeno bogatstvo. Konfučije je rekao da se ljudi prvo moraju "učiniti bogatima", a zatim "obrazovati".

Konfucije je ukazao na potrebu da se eliminišu četiri zla: okrutnost, grubost, pljačka i pohlepa. Radnje suprotne od ove četiri vrste zla su da obrazuju ljude, opomenu ih, religiozno poštuju razumne naredbe i budu velikodušni.

Konfucije je govorio o moći i važnosti moralnog primjera nadređenih za inferiorne. “Ako je lično ponašanje onih (koji su na vrhu) ispravno, stvari idu naprijed, iako oni ne naređuju.”

Konfucijeva gledišta imala su snažan uticaj na kasniju duhovnu kulturu i političku praksu Kine.

mohizam - upravljanje zasnovano na vrlinama. Osnivač škole, Mo Cu, ili Mo Di (oko 475-395 pne), koji je potekao iz porodice malih vlasnika, bio je Konfučijev sunarodnik. Nakon proučavanja konfucijanizma, Mo Cu je postao njegov protivnik na brojnim pozicijama. Po njegovom mišljenju, ljudi možda ne slijede želje neba, nema fatalne predodređenosti, nema sudbine u ljudskim životima.

Mo Tzu govori o sedam nevolja u državi:

• 1) rasipnost vladara, ponekad dostiže tačku da nema sredstava za zid tvrđave, a istovremeno se grade palate;
• 2) nedostatak uzajamne pomoći između pojedinačnih gazdinstava;
• 3) osiromašenje običnih ljudi zbog rasipništva dostojanstvenika;
• 4) nepravednost vladarevih slugu;
• 5) vladarevo samopouzdanje, nezainteresovanost za mišljenje bliskih mu ljudi;
• 6) nedostatak lojalnosti i poverenja između vladara i sluge;
• 7) nedostatak revnosti kod sluge i dostojanstvenika, strah od kazne.

U srcu svih katastrofa je „međusobno nejedinstvo“, u kojem različiti interesi pokreću „međusobnu mržnju“. Mo Tzu je predložio program za odnose među ljudima koji bi doprinijeli poboljšanju društva. Centralna ideja njegovog učenja je poziv da se postigne uspostavljanje odnosa između svih ljudi na principima „univerzalne ljubavi i uzajamne koristi“. Ova teza mohista, za razliku od konfucijanskih principa podjele društva na „obične ljude“ i „plemenite ljude“, „vladare“ i „vladane“, predstavljala je pokušaj jedinstvene etičke potkrepljenja ideje jednakosti ljudi i odražavala je želju da se privuče široki sloj stanovništva da učestvuje u političkom životu države .

Mo Tzu je vjerovao da je za upravljanje državom potrebno „promovirati mudre“ bez obzira na njihov društveni status. „Činovnici nemaju trajno plemstvo; ljudi ne bi trebali uvijek biti na niskom položaju.” Vjerovao je da nemiri u društvu proizlaze iz odsustva “univerzalne ljubavi”.

Fajia (škola legalista)- upravljanje zasnovano na zakonu, je kreiran Han Feiem(oko 280-233 pne). Legalisti su u principu odbacili upravljanje zasnovano na ritualu i tradiciji. Govoreći protiv konfucijanaca, ismijavali su njihove argumente o ljudskosti, dužnosti, pravdi i bratskoj ljubavi, nazivajući ih "igrama riječima" i upoređujući ih sa dječjom igrom "spremanje elegantnih jela od pijeska". Za razliku od upravljanja zasnovanog na ritualu, zakoniti vrlina promovirali su upravljanje zasnovano na zakonu.

U knjizi Shan Yana“Shang Jun Shu” („Knjiga vladara regije Shang” - traktat iz 4.-3. vijeka) potreba da se vlada na osnovu zakona opravdava se činjenicom da je čovjek prirodno zao. Zvjerska priroda koja je svojstvena čovjeku ne može se promijeniti obrazovanjem, ali se njeno ispoljavanje može spriječiti strogim zakonima, sistemom kazni i nagrada. Osobi se mora pristupiti kao opakom stvorenju. “Gdje (ljudi se tretiraju) kao čestiti, zlodjela su skrivena; gde (ljudi se tretiraju) kao opaki, zločini se strogo kažnjavaju... Ako upravljate ljudima kao vrli, onda su nemiri neizbežni i zemlja će propasti; ako upravljate ljudima kao opaki, tada se uvijek uspostavlja uzoran poredak i zemlja postiže moć.”

Mir i red u zemlji mogu se zasnivati ​​samo na zakonima. Zakoni moraju biti strogi. Neophodne su stroge kazne da bi se ljudi plašili zakona. Zakoni moraju biti jedinstveni i obavezujući za sve.

Prilikom odabira ljudi za službu, potrebno je vrednovati ne njihov izgled, odjeću ili govor, već ih provjeravati dok obavljaju svoje dužnosti. Zakonodavstvo, promišljen sistem nagrada i kazni, sistem međusobne odgovornosti i opšteg nadzora trebali su osigurati jedinstvo države i snagu vladareve moći. Ovaj koncept je odigrao veliku ulogu u stvaranju jedinstvene centralizovane države.

Filozofija Drevne Kine nije imala ozbiljnijeg uticaja na razvoj filozofije u Evropi. Međutim, to je imalo veliki uticaj na kineske susjedne zemlje. Tako je konfucijanizam postao jedno od glavnih ideoloških učenja u Japanu, zajedno sa šintoizmom i budizmom.

• "Knjiga promjena" ("I Ching") namijenjena je proricanju sudbine, čija je svrha da se shvati da li je aktivnost osobe u suprotnosti sa tokom svjetskih događaja, ili je harmonično uključena u svijet, tj. da li mu ona donosi nesreću ili sreću. Knjiga sadrži 64 simbola (heksagrama), od kojih svaki izražava jednu ili drugu životnu situaciju u vremenu sa stanovišta njenog postepenog razvoja. Svaki heksagram prati skup forizama, koji bi trebalo da daju savjet gatari.
• Konfucije. Lun Yu. VII. 21/22.

Uvod

1. Mislioci drevne Kine

Tri najveći mislilac Ancient China

2.1 Lao Tzu

2 Konfucije

Zaključak

Spisak korišćene literature

Uvod

Kina - zemlja antičke istorije, kultura, filozofija.

Drevna Kina je nastala na osnovu neolitskih kultura koje su se razvile u 5-3 milenijumima prije Krista. u srednjem toku Žute reke. Sliv Žute rijeke postao je glavno područje formiranja drevna civilizacija Kina, koja se dugo vremena razvijala u uslovima relativne izolacije. Tek od sredine 1. milenijuma pr. e. Proces širenja teritorije počinje u pravcu juga, prvo do područja sliva Jangce, a zatim dalje na jug.

Na kraju naše ere, država Drevne Kine prostirala se daleko izvan sliva Žute rijeke, iako je sjeverna granica etničke teritorije starih Kineza ostala gotovo nepromijenjena.

Drevno kinesko klasno društvo i državnost formirali su se nešto kasnije od drevnih civilizacija drevne zapadne Azije, ali su se ipak, nakon njihovog nastanka, počeli razvijati prilično brzim tempom i stvarali su se visoki oblici ekonomskog, političkog i kulturnog života u staroj Kini, što je dovelo do formiranja izvornog društveno-političkog i kulturnog sistema.

Kineska filozofija je dio istočnjačke filozofije. Njegov uticaj na kulture Kine, Japana, Koreje, Vijetnama i Tajvana je ekvivalentan uticaju antičke grčke filozofije na Evropu. Dakle, relevantnost teme leži u činjenici da su mislioci Drevne Kine ostavili trag u istoriji, čije se iskustvo trenutno koristi.

Svrha ovog rada: proučiti najveće mislioce drevne Kine i okarakterisati glavne odredbe njihovog učenja.

. Mislioci drevne Kine

Kineske religije nikada nisu postojale u obliku kruto centralizovane "crkve". Tradicionalna religija drevne Kine bila je mješavina lokalnih vjerovanja i ceremonija, ujedinjenih u jedinstvenu cjelinu univerzalnim teorijskim konstrukcijama umnika.

Međutim, najpopularnije i među obrazovanim i među seljacima bile su tri velike škole mišljenja, koje se često nazivaju trima kineskim religijama: konfucijanizam, taoizam i budizam. Sva ova učenja su više filozofska nego religijska, za razliku od drevne indijske filozofije, koja je oduvijek bila usko povezana s religijskom tradicijom.

Drevna kineska filozofija nastala je otprilike sredinom 1. milenijuma prije Krista. Ideje koje su činile osnovu filozofije formirane su u spomenicima drevne kineske književne tradicije kao što su „Shu Jing” („Knjiga dokumentarnih spisa”), „Shi Jing” („Knjiga pesama”), „I Ching” („Knjiga pesama”). “Knjiga promjena”).

Drevnu kinesku filozofiju karakteriziraju karakteristike koje nisu karakteristične za druge istočnjačke filozofske tradicije. Mora se reći da stari Kinezi nisu imali pojma o transcendentnom Bogu, o stvaranju svijeta od strane Boga ni iz čega, i nisu imali pojma o dualizmu idealnih i materijalnih principa svijeta. U staroj Kini, tradicionalne ideje za Zapad, Indiju i Bliski istok nisu se razvile o duši kao nekoj vrsti nematerijalne supstance koja se odvaja od tijela nakon smrti. Iako su ideje o duhovima predaka postojale.

Kineski pogled na svet zasniva se na idejama o čiju. Qi je shvaćen kao neka vrsta vitalne energije koja prožima apsolutno sve na svijetu. Sve na svijetu je transformacija Qi-ja.

Qi je vrsta kvazimaterijalne supstance koja se ne može definirati samo kao materijalna ili duhovna.

Materija i duh su neodvojivi, supstancijalni su i međusobno svodivi, odnosno duh i materija su u stanju stalnog međusobnog prelaza.

U srži postojanja je Primordijalni Qi (Beskrajni, Haos, Jedinstvo), koji je polarizovan na dva dela – jang (pozitivan) i jin (negativan). Jang i Jin su međusobno tranzitivni. Njihova tranzicija čini veliki Tao-put.

Negativno potencijalno sadrži pozitivno i obrnuto. Tako snaga Janga dostiže svoju granicu i pretvara se u Yin i obrnuto. Ova pozicija se naziva Velika granica i grafički je prikazana kao "Monada".

Smatrajući sve što postoji kao jedinstvo suprotnih principa, kineski mislioci objašnjavali su beskrajni proces kretanja njihovom dijalektičkom interakcijom. Ispunjavajući Univerzum, stvarajući i čuvajući život, ove primarne supstance ili sile određuju suštinu pet elemenata: metala, drveta, vode, vatre i tla.

Zapravo, ove ideje leže u osnovi drevne kineske filozofije i podržavaju ih svi kineski mislioci, uz određene razlike u tumačenju.

Razlike između kineske filozofije i zapadne filozofije: integralna (holička) percepcija umjesto analitičkih i cikličnih procesa umjesto njihove statične, linearne prirode. Tri najveća mislioca drevne Kine na koje ćemo se fokusirati u sledećem poglavlju su:

Lao Tzu- prekriven aurom misterije;

Konfucije- poštovan od svih;

Mo Tzu- sada malo poznati, koji je, međutim, više od četiri stoljeća prije Hristovog rođenja formulisao koncept univerzalne ljubavi.

Upoznavanje sa stavovima ovih mislilaca olakšava činjenica da postoje tri teksta direktno vezana za njihova imena.

2. Tri najveća mislioca drevne Kine

.1 Lao Tzu

Lao Tzu - nadimak koji znači "stari učitelj" - je veliki mudrac Drevne Kine koji je postavio temelje taoizma - smjera kineske misli koji je opstao do danas. Otprilike, život Lao Tzua datira iz 7.-6. stoljeća prije nove ere. On se smatra autorom glavnog traktata taoizma, "Tao Te Ching", koji je postao najpopularniji test drevne kineske filozofije na Zapadu.

Malo se zna o životu ovog mudraca, a naučnici često kritikuju autentičnost dostupnih informacija. Ali poznato je da je on bio čuvar carskog arhiva dvora Zhou - najvećeg knjižara drevne Kine. Stoga je Lao Tzu imao slobodan pristup raznim drevnim i savremenim tekstovima, što mu je omogućilo da razvije vlastito učenje.

Slava ovog mudraca proširila se po cijelom Nebeskom Carstvu, pa kada je odlučio da napusti kraljevstvo Zhou, zaustavljen je na predstraži i zamoljen da ostavi svoja učenja u pisanoj formi za svoje kraljevstvo. Lao Tzu je sastavio raspravu „Tao Te Ching“, koja se prevodi kao „Kanon puta i milosti“. Cijeli traktat govori o kategoriji Taoa.

Tao na kineskom znači „Put“. Prema Lao Tzuu, Tao leži u osnovi svijeta i svijet ostvaruje Tao. Sve na svijetu je Tao. Tao je neizreciv, može se shvatiti, ali ne verbalno. Lao Tzu je napisao: “Tao koji se može izraziti riječima nije trajni Tao.” Doktrina Taoa je usko povezana sa doktrinom o međusobnom prelasku suprotnosti.

Lao Cea, koji je živeo ranije od dva druga velika kineska mislioca (VI-V vek pre nove ere), nije lako razumeti ne samo zato što je njegov osnovni koncept „Taoa“ veoma dvosmislen: on je i „glavna stvar nad mnogim stvarima“ i “majka zemlja i nebo”, “osnovni princip svijeta”, i “korijen”, i “put”; ali i zato što u poimanju ovog koncepta nemamo priliku (kao, na primjer, u staroindijskim i drugim kulturama) da se oslonimo na bilo kakve mitološke slike koje bi olakšale asimilaciju. Tao je nejasan u Lao Tzuu kao što je koncept neba u cijeloj kineskoj kulturi.

Tao je izvor svih stvari i osnova za funkcioniranje postojanja. Jedna od definicija Taoa je “korijen”. Korijen je pod zemljom, ne vidi se, ali postoji prije biljke koja iz njega izlazi. Nevidljivi Tao, iz kojeg se proizvodi cijeli svijet, također je primarni.

Tao se takođe shvata kao prirodni zakon razvoja prirode. Glavno značenje hijeroglifa "dao" je "put kojim ljudi hodaju". Tao je put kojim ljudi idu u ovom životu, a ne samo nešto izvan njega. Osoba koja ne zna put je osuđena na grešku, izgubljena je.

Tao se takođe može tumačiti kao jedinstvo sa prirodom kroz potčinjavanje istim zakonima. “Put plemenitog čovjeka počinje među muškarcima i ženama, ali njegovi najdublji principi postoje u prirodi.” Dokle god postoji ovaj univerzalni zakon, nema potrebe za bilo kakvim moralnim zakonom - bilo u prirodnom zakonu karme ili u umjetnom zakonu ljudskog društva.

Ekolozi ukazuju na bliskost taoizma sa novim shvatanjem prirode. Lao Tzu savjetuje prilagođavanje prirodnim ciklusima, ukazuje na samokretanje u prirodi i važnost ravnoteže, a možda je koncept „Taoa“ prototip modernih ideja o kosmičkim informacijskim pojasevima.

Tao se traži u sebi. „Onaj ko poznaje sebe, može otkriti [suštinu stvari], a onaj ko poznaje ljude u stanju je da radi stvari.” Da biste spoznali Tao, morate se osloboditi vlastitih strasti. Onaj ko poznaje Tao postiže "prirodnu ravnotežu" jer dovodi sve suprotnosti u harmoniju i postiže samozadovoljstvo.

Tao ništa ne želi i ničemu ne teži. Ljudi bi trebalo da rade isto. Sve prirodno se dešava kao samo od sebe, bez posebnog napora pojedinca. Prirodni tok je u suprotnosti s umjetnom aktivnošću osobe koja slijedi svoje sebične, sebične ciljeve. Takva aktivnost je za osudu, stoga glavni princip Lao Tzua nije akcija (wu wei) - "nemiješanje", "neotpor". Wuwei nije pasivnost, već neotpor prirodi

Korijeni filozofije Drevne Kine sežu u duboku prošlost i sežu više od dva i po milenijuma. Pošto je dugo bila izolovana od cijelog svijeta, mogla je krenuti svojim putem i steći niz jedinstvenih osobina.

Karakteristike drevne kineske filozofije

U periodu svog formiranja i razvoja, filozofija Drevne Kine, kao i kultura u cjelini, nije bila pod utjecajem drugih duhovnih tradicija. Ovo je apsolutno nezavisna filozofija, koja ima fundamentalne razlike od zapadne.

Centralna tema drevne kineske filozofije je ideja o harmoniji s prirodom i općem odnosu između čovjeka i kosmosa. Prema kineskim filozofima, osnova svih stvari je trojstvo svemira, koje uključuje nebo, zemlju i čovjeka. Štaviše, sva energija je prožeta energijom "Qi", koja je podijeljena na dva principa - ženski jin i muški jang.

Preduvjet za razvoj drevne kineske filozofije bio je dominantan religijski i mitološki pogled na svijet. U davna vremena, Kinezi su bili uvjereni da se sve na svijetu događa po volji Neba, čiji je glavni vladar bio Shang Di, vrhovni car. Pod svojom je komandom imao brojne duhove i bogove, slične pticama, životinjama ili ribama.

Rice. 1. Kineska mitologija.

TO karakteristične karakteristike Filozofija drevne Kine trebala bi uključivati:

• Kult predaka. Kinezi su vjerovali da mrtvi imaju veliki utjecaj na sudbine živih ljudi. Štaviše, njihov uticaj je bio pozitivan, budući da su zadaci duhova uključivali iskrenu brigu za žive.
• Bliska interakcija između muških i ženskih principa. Prema drevnim vjerovanjima, u trenutku stvaranja svih živih bića, Univerzum je bio u stanju haosa. Tek nakon rođenja dva duha yin i yang došlo je do uređenja Univerzuma i podijelila ga na dva jedinstva - nebo i zemlju. Muški yang princip uzeo je nebo pod svoju zaštitu, a ženski princip yin je uzeo zemlju pod svoju zaštitu.

Rice. 2. Jin i Jang.

Filozofske škole drevne Kine

Drevna kineska filozofija temeljila se na nekoliko učenja koja su imala mnogo zajedničkog i razlikovala se samo u detaljima svog pogleda na svijet. Dva pravca su postala najvažnija i najznačajnija u kulturi drevne Kine - konfucijanizam i taoizam.

TOP 4 člankakoji čitaju uz ovo

• konfucijanizam . Jedno od najvažnijih područja filozofije Drevne Kine, koje do danas nije izgubilo na važnosti. Osnivač ove škole bio je veliki kineski mislilac Konfučije, koji je smisao života vidio u ispoljavanju humanizma, plemenitosti, kao i u strogom poštovanju rituala i pravila ponašanja. U središtu njegovog učenja bio je čovjek, njegovo ponašanje, moralni i mentalni razvoj. Konfučijanizam je uticao i na vlast. Antički mislilac imao je krajnje negativan stav prema nametanju strogih zakona, smatrajući da će se oni ipak kršiti. Razumna vlast se može ostvariti samo na osnovu ličnog primjera.

Konfucijevo detinjstvo bilo je veoma teško. Nakon gubitka hranitelja, porodica je živjela u strašnom siromaštvu, a dječak je morao naporno raditi kako bi pomogao svojoj majci. Ipak, zahvaljujući dobrom obrazovanju, upornosti i trudu, uspio je uspješna karijera on javna služba, a zatim pređite na nastavu.

• taoizam . Popularno drevno kinesko učenje, koje je utemeljio filozof Lao Tzu. Tao je put, univerzalni početak i univerzalni kraj. Prema učenju Lao Tzua, univerzum je izvor harmonije i zbog toga je svako živo biće lijepo samo u svom prirodnom stanju. Glavna ideja taoizma je nedjelovanje. Slobodu i sreću čovjek će steći tek kada živi u skladu sa prirodom, daleko od vreve svijeta, napuštajući materijalne vrijednosti i živeći u jednostavnosti.

Rice. 3. Lao Tzu.

• Legalizam . Osnivačom doktrine smatra se kineski mislilac Xun Tzu. Prema njegovom učenju, upravljanje čovjekom, društvom i državom moguće je samo na osnovu potpunog reda i kontrole. Samo na taj način se može potisnuti mračni princip u čovjeku i odrediti ispravno postojanje u društvu.
• Mohizam . Škola je dobila ime u čast učitelja Mo-Jija. Mohizam se zasniva na ideji ljubavi, dužnosti, uzajamne koristi i jednakosti svih ljudi. Svaka osoba mora težiti ne samo za svoje dobro: mora na svaki mogući način pomoći svojim susjedima da to postignu.

Šta smo naučili?

Proučavajući temu “Filozofija drevne Kine” ukratko smo naučili najvažnije stvari o filozofiji drevne Kine. Saznali smo kada je počelo porijeklo drevnih kineskih učenja, koji su preduslovi za njihov razvoj, koje su njihove glavne karakteristike.

Testirajte na temu

Evaluacija izvještaja

Prosječna ocjena: 4. Ukupno primljenih ocjena: 542.

Knjiga promjena, djela mislilaca Lao Cea i Konfucija - bez ove tri stvari, filozofija Drevne Kine bi ličila na zgradu bez temelja ili drvo bez korijena - toliki je njihov doprinos jednom od najdubljih filozofskih sistema u svetu.

"I-Ching", odnosno "", jedan je od najranijih spomenika filozofija drevne Kine. Naslov ove knjige ima duboko značenje koje leži u principima varijabilnosti prirode i ljudskog života kao rezultat prirodne promjene energija Yin i Yang u Univerzumu. Sunce i Mjesec i druga nebeska tijela u procesu svoje rotacije stvaraju svu raznolikost nebeskog svijeta koji se neprestano mijenja. Otuda i naslov prvog djela filozofija drevne Kine- “Knjiga promjena.”

U istoriji drevne kineske filozofske misli, „Knjiga promena“ zauzima posebno mesto. Vekovima je skoro svaki mudrac Nebeskog carstva pokušavao da komentariše i protumači sadržaj “Knjige promena”. Ova komentatorska i istraživačka aktivnost, koja je trajala stoljećima, postavila je temelje filozofija drevne Kine i postao izvor njegovog kasnijeg razvoja.

Istaknuti predstavnici filozofija drevne Kine, koji je u velikoj mjeri odredio njegovu problematiku i pitanja koja se proučavaju u naredna dva milenijuma, su Lao Ce i Konfučije. Živeli su tokom 5.-6. veka. BC e. Iako se Drevna Kina sjeća i drugih poznatih mislilaca, ipak se prvenstveno naslijeđe ove dvojice ljudi smatra temeljem filozofske potrage za Nebeskim Carstvom.

Lao Tzu - "Mudri starac"

Ideje Lao Tzua (pravo ime - Li Er) izložene su u knjizi "Tao Te Ching", po našem mišljenju - "Kanon Taoa i vrline". Lao Tzu je ovo djelo, koje se sastoji od 5 hiljada hijeroglifa, ostavio čuvaru na kineskoj granici kada je na kraju svog života otišao na Zapad. Važnost Tao Te Chinga teško se može precijeniti filozofija drevne Kine.

Centralni koncept o kojem se govori u učenju Lao Cea je "Tao". Glavno značenje u Kineski- ovo je "put", "put", ali se može prevesti i kao "osnovni uzrok", "princip".

“Tao” za Lao Tzua znači prirodni put svih stvari, univerzalni zakon razvoja i promjene u svijetu. “Tao” je nematerijalna duhovna osnova svih pojava i stvari u prirodi, uključujući ljude.

Ovo su riječi kojima Lao Tzu započinje svoj Kanon o Taou i vrlini: „Ne možete upoznati Tao samo govoreći o njemu. I nemoguće je ljudskim imenom nazvati taj početak neba i zemlje, koji je majka svega što postoji. Samo onaj oslobođen svjetovnih strasti može Ga vidjeti. A onaj ko čuva te strasti može vidjeti samo Njegova stvorenja.”

Lao Tzu zatim objašnjava porijeklo koncepta „Tao“ koji koristi: „Takva stvar je nastala prije pojave Neba i Zemlje. Nezavisna je i nepokolebljiva, ciklički se mijenja i nije podložna smrti. Ona je majka svega što postoji u Nebeskom Carstvu. Ne znam njeno ime. Nazvaću ga Tao.”

Lao Ce takođe kaže: „Tao je nematerijalan. Tako je maglovito i neizvjesno! Ali u ovoj magli i neizvjesnosti postoje slike. Tako je maglovito i neizvjesno, ali ta magla i neizvjesnost kriju stvari u sebi. Tako je duboko i mračno, ali njegova dubina i tama skrivaju i najsitnije čestice. Ove najmanje čestice karakteriše najveća pouzdanost i realnost."

Govoreći o stilu vladavine, drevni kineski mislilac smatra da je najbolji vladar onaj za koga narod samo zna da taj vladar postoji. Malo gori je vladar koga ljudi vole i uzvisuju. Još je gori vladar koji izaziva strah u narodu, a najgori su oni koje ljudi preziru.

Veliki značaj u filozofiji Lao Tzua pridaje se ideji odricanja od "svjetovnih" želja i strasti. Lao Tzu je o tome govorio u Tao Te Chingu koristeći svoj vlastiti primjer: „Svi ljudi se prepuštaju neradu, a društvo je ispunjeno haosom. Ja sam jedini koji je miran i ne izlaže se svima. Izgledam kao dijete koje uopće nije rođeno u ovom praznom svijetu. Svi ljudi su preplavljeni svjetskim željama. I sama sam se odrekla svega što je njima bilo vrijedno. Indiferentan sam na sve ovo.”

Lao Tzu također navodi ideal savršeno mudrog čovjeka, naglašavajući postizanje "nedjelovanja" i skromnosti. “Mudar čovjek daje prednost nedjelovanju i ostaje miran. Sve oko njega se dešava kao samo od sebe. On nije vezan ni za šta na svetu. On ne pripisuje zasluge za ono što je uradio. Budući da je tvorac nečega, on se ne ponosi onim što je stvorio. A pošto se ne veliča i ne hvali, i ne teži posebnom poštovanju svoje ličnosti, postaje svima prijatan.”

U svom učenju, koje je imalo veliki uticaj na filozofija drevne Kine, Lao Tzu podstiče ljude da teže Taou, govoreći o određenom blaženom stanju koje je sam postigao: „Svi Savršeni ljudi hrle u Veliki Tao. I slijedite ovaj Put! … Ja, u nedjelovanju, lutam u bezgraničnom Taou. Ovo je neopisivo! Tao je najsuptilniji i najblaženiji."

Konfucije: besmrtni učitelj Nebeskog carstva

Naknadni razvoj filozofija drevne Kine povezan sa Konfucijem, najpopularnijim mudracem Nebeskog carstva, čija učenja danas imaju milione poštovalaca kako u Kini tako iu inostranstvu.

Konfučijevi stavovi su izloženi u knjizi „Razgovori i presude“ („Lun Yu“), koju su sastavili i objavili njegovi učenici na osnovu sistematizacije njegovih učenja i izreka. Konfucije je stvorio originalno etičko i političko učenje koje je vodilo careve Kine kao službenu doktrinu kroz gotovo čitavu kasniju istoriju Nebeskog carstva, sve dok komunisti nisu došli na vlast.

Osnovni koncepti konfucijanizma koji čine osnovu ovog učenja su “ren” (humanost, filantropija) i “li” (poštovanje, ceremonija). Osnovni princip "ren" je ne činite drugima ono što ne biste željeli za sebe. “Li” pokriva širok spektar pravila koja suštinski regulišu sve sfere društvenog života – od porodičnih do odnosa vlasti.

Moralni principi, društveni odnosi i problemi vlasti glavne su teme Konfučijeve filozofije.

U odnosu na znanje i svijest o okolnom svijetu, Konfučije uglavnom ponavlja ideje svojih prethodnika, posebno Lao Cea, čak i inferiornih od njega na neki način. Važna komponenta prirode za Konfucija je sudbina. Konfučijevo učenje o sudbini kaže: „Sve je u početku predodređeno sudbinom, a ovdje se ništa ne može dodati ili oduzeti. Bogatstvo i siromaštvo, nagrada i kazna, sreća i nesreća imaju svoj korijen na koji se ne može utjecati snagom ljudske mudrosti.”

Analizirajući mogućnosti znanja i prirodu ljudskog znanja, Konfučije kaže da su ljudi po prirodi slični jedni drugima. Samo najviša mudrost i ekstremna glupost su nepokolebljive. Ljudi se počinju razlikovati jedni od drugih zbog svog odgoja i kako stječu različite navike.

Što se tiče nivoa znanja, Konfučije nudi sljedeću gradaciju: „Najviše znanje je znanje koje osoba ima pri rođenju. U nastavku se nalaze znanja koja se stiču tokom studiranja. Još niže je znanje stečeno kao rezultat savladavanja poteškoća. Najbeznačajniji je onaj koji ne želi da izvuče poučnu lekciju iz poteškoća.”

Filozofija stare Kine: Konfucije i Lao Ce

Sima Qian, poznati drevni kineski istoričar, daje u svojim bilješkama opis kako su se dva najveća mudraca Nebeskog Carstva jednom susrela.

On piše da je Konfučije, kada je bio u Xiuu, želio posjetiti Lao Cea kako bi saslušao njegovo mišljenje o ritualima („li“).

Imajte na umu, Lao Tzu je rekao Konfučiju, da su oni koji su poučavali ljude već umrli, a njihove kosti su se odavno raspale, ali njihova slava, ipak, još nije izblijedjela. Ako okolnosti idu u prilog mudracu, on se vozi u kočijama; a ako ne, počeće da nosi teret na glavi, držeći rukama njene ivice.

„Čuo sam“, nastavio je Lao Ce, „da iskusni trgovci kriju svoju robu kao da nemaju ništa.“ Isto tako, kada mudrac ima visok moral, on izgled ne izražava to. Morate se odreći svog ponosa i raznih strasti; oslobodite se ljubavi prema lepoti, kao i sklonosti senzualnosti, jer su vam beskorisne.

To ti govorim i neću više ništa da kažem.

Kada se Konfucije oprostio od Lao Cea i došao kod svojih učenika, rekao je:

Poznato je da ptice mogu letjeti, ribe plivati ​​u vodi, a životinje trčati. Također razumijem da zamkama možete uhvatiti one koji trče, mrežama možete uhvatiti one koji plivaju, a zamkama možete uhvatiti one koji lete. Međutim, kad smo kod zmaja, ne znam kako da ga uhvatim. Juri kroz oblake i diže se u nebo.

Danas sam video Lao Cea. Možda je zmaj?..

Iz gornje bilješke Sima Qiana može se vidjeti razlika u dubini misli oba filozofa. Konfucije je vjerovao da je mudrost Lao Cea i njegova duboka učenja nesrazmjerna njegovoj. Ali, na ovaj ili onaj način, oba mislioca - Lao Ce i Konfučije - su svojom kreativnošću postavili moćne temelje za razvoj filozofija drevne Kine 2 hiljade godina unapred.