Søren Kierkegaard (1811-1855), dänischer Philosoph und Schriftsteller, studierte Philosophie in Berlin zu der Zeit, als dort der alte Schelling lehrte, und dann gleichzeitig Hegel und Schopenhauer. Von Schelling und Schopenhauer erbte Kierkegaard die Feindseligkeit gegenüber der Philosophie Hegels und seiner Schule. Die absolutistische Philosophie Hegels ist laut Kierkegaard eine typische Krankheit der Philosophie der Neuzeit. Dieses philosophische System tendiert zum Absolutistischen, Objektiven und verwandelt eine reale Person in eine kognitive logische Maschine. Eine solche Philosophie, die Panlogismus und Panrationalismus zum Kult macht, wird für einen Menschen mit all seinen Lebensängsten und Leidenschaften nicht nur nutzlos, sondern auch rein schädlich: „Ich stelle völlig legitime Forderungen an die Philosophie – was soll ein Mensch tun? Wie man lebt? Das Schweigen der Philosophie ist in diesem Fall ein destruktives Argument gegen sich selbst.

Die neue Philosophie, die Existenzphilosophie, muss die Probleme des „Ich“ und der Welt so stellen und lösen, dass die Selbstbestimmung eines Menschen nicht auf den Bereich des rational Erkannten und Erkennbaren beschränkt ist, was in die Formeln der Wissenschaft der Logik passt. Das „Ich“ als Zentrum der Philosophie ist ein lebender realer Mensch und das Wichtigste für ihn im Leben: Angst und Überwindung der Todesangst. Der Abstraktheit der Hegelschen Begriffe „Ich“ und „Denken“ stellt Kierkegaard die Philosophie der konkreten menschlichen Existenz gegenüber.

Die Hauptkategorien von Kierkegaards Philosophie sind Leben, Angst, Tod, Wahl, Sein, Schuld, Existenz. In seiner Philosophie taucht zum ersten Mal der Begriff „Existenz“ als eine Weise des menschlichen Daseins in der Welt auf, die ihn durch das grundlegend wichtig gewordene Bewusstsein des Menschen von seinem Inneren von der Existenz anderer Wesen unterscheidet für die Existenzphilosophie des zwanzigsten Jahrhunderts. Sein Sinn für „gestörte Existenz“ ist das genaue Gegenteil des selbstbewussten „Ich“ der klassischen Philosophie. "Wo bin ich? Wer ich bin? Wie kam ich hier hin? Wie heißt dieses Ding die Welt? Was bedeutet dieses Wort? Wer ist derjenige, der mich ins Dasein gelockt hat und mich jetzt verlässt? Wie bin ich in diese Welt gekommen? Warum wurde ich nicht konsultiert, warum wurde ich nicht in seine Bräuche eingeführt, sondern einfach mit anderen in eine Reihe gedrängt, als wäre ich von einem Seelenverkäufer gekauft worden? Existenz (Existenz) ist natürlich eine Polemik – und darf ich darum bitten, dass mein Standpunkt berücksichtigt wird? Charakteristisch für Kierkegaards Philosophie sind Gefühle der Heimatlosigkeit, Verlassenheit, Einsamkeit, Daseinssehnsucht, Beschäftigung mit der eigenen Existenz, Angst vor dem Tod, der Zukunft und der Wunsch, einen Weg aus der Sackgasse der Verlassenheit und der Daseinsverlassenheit in die Welt zu finden .

Streitfigur von Kierkegaards existentiellen Überlegungen ist die lange Tradition des europäischen Rationalismus mit seinem grenzenlosen Vernunftvertrauen, vor allem Hegel und der deutsche Transzendentalismus. Der Existenzialismus im Allgemeinen kann als Reaktion auf den Hegelschen Idealismus angesehen werden, als eine Enttäuschung am Ideal der Vernunft, der Wissenschaft, des Systems, an der Idee des sozialen Fortschritts, an der mit der Idee der Freiheit versöhnten inneren Religiosität. Hegel und der rationalistischen Tradition wurde die Unfähigkeit des Systems vorgeworfen, Leben, freie Wahl, Angst und Verzweiflung eines einzelnen Menschen zu erklären und gleichzeitig der Anspruch, alles auf einen Begriff, Logik, Vernunft, die letzte Abstraktheit des Philosophischen zu reduzieren Schemata.

Kierkegaard kontrastiert Hegels absolute Vernunft mit den weltlichen Aspekten der menschlichen Existenz, die absurd und problematisch sind. Wenn die Existenz von Natur aus absurd, ungerechtfertigt und so dramatisch ist, wie kann man dann sagen, dass „alles, was real ist, vernünftig ist“? Kierkegaards Kampf gegen die Wissenschaftlichkeit der Philosophie und gegen die systematische Form, die Hegel ihr gegeben hat, war jedoch keineswegs Antirationalismus, ein Kampf gegen die Vernunft. Kierkegaard wirft die Frage auf, den Geist aus den Tiefen des Daseins herauszuholen, eine andere Art zu philosophieren, deren wichtigste Voraussetzung die Idee der Wahrheit ist, nicht als wissenschaftlich und objektiv, sondern vor allem - existentiell.

Die Hauptpunkte der Existenzphilosophie von Kierkegaard sind:

1. Die Tragödie des menschlichen „Ich“ wird durch eine Kombination verschiedener Gründe erzeugt: die Entfremdung der Welt, die Endlichkeit und Zerbrechlichkeit des Selbst, die Unechtheit des Seins einer Person in der Art der Koexistenz mit anderen Menschen , im Allgemeinen die ständige Anwesenheit anderer Menschen in Ihrem Leben, wegen des "Wahnsinns" der Welt, der die menschliche Person ansteckt.

2. Die Wahl eines Menschen für sich selbst - sein einzigartiges und unnachahmliches Ich - ist ein täglicher Prozess, der für die menschliche Existenz konstant ist. Dies ist eine Verantwortung gegenüber dir selbst und Gott. Die Wahl einer Seinsweise im Einklang mit dem Bewusstsein der eigenen Bestimmung bedeutet die Wahl eines wahren Wesens. Ist die Wahl getroffen, hat ein Mensch sein Schicksal verwirklicht, dann ist dies die sinnlich und inhaltlich größte Etappe seines Lebens. Die Person selbst spürt die Wichtigkeit, den Ernst und die Unumkehrbarkeit dessen, was passiert ist.

3. Den wichtigsten Platz in Kierkegaards Philosophie nimmt das Thema Gott, Religion, Sünde, Tod ein. In "Sickness Unto Death" kritisiert er die christliche Religion dafür, dass sie das Bild von Gott als dem Gottmenschen geschaffen habe. Der anthropomorphe Gott des Christentums inspiriert einen Menschen mit einem tiefen Minderwertigkeitskomplex und entlastet ihn gleichzeitig von der persönlichen Verantwortung für Sündhaftigkeit. Gleichzeitig entzieht das Christentum dem Sündenbegriff durch die Einführung der Lehre von der obligatorischen Erbsünde jeglichen Ernst und pocht darauf, die höchsten moralischen Werte durch die Religion zu untermauern. Aber der Weg zu Gott führt nur durch persönliches Leid, Verzweiflung und die Überwindung von Leidenschaften. Kierkegaard kennt keine religiöse Selbstgefälligkeit. Der Weg zum Glauben ist nicht mit Rosen übersät, er riecht nach Schmerz, Verzweiflung, Todeskrankheit.

4. Auf dem Weg zu Gott durchläuft ein Mensch drei aufeinanderfolgende Stufen der Kenntnis eines Menschen von seiner Existenz, diese sind:

a) ästhetisch, wo die Begründung des Ästhetizismus als Existenzform gegeben ist. Der Kosmetiker ist besessen von der Gegenwart, unzufrieden mit seinem Selbst, wartet auf seine wundersame Verwandlung in ein anderes Selbst, ist verzweifelt und strebt nach Erlösung, ist aber an Schwäche gebunden;

b) ethisch. Ein ethischer Mensch, ein Ethiker, lebt mit Gedanken und Sorge für die Zukunft, ist nicht auf die Gegenwart fixiert, er zeichnet sich durch tiefen Ernst und moralische Verantwortung aus. Er bewegt sich auch verzweifelt auf Gott zu, aber nicht so chaotisch wie der Ästhetiker. Doch er ist von Stolz gepackt, vertraut nur auf eigene Kräfte und schätzt seinen möglichen Durchbruch in die Zukunft über die Gemeinschaft mit dem Ewigen, wahrhaft Absoluten,

c) Die religiöse Stufe hat daher den größten Vorteil. Ein wahrhaft religiöser Mensch hinterlässt Verzweiflung und Schwäche (Ästhetik) und „Verzweiflungsherausforderung“ (Ethik). Seine absolute Verzweiflung (Religion) - die höchste Stufe, führt den religiösen Menschen zu einem solchen Glauben und zu einem solchen Gott, die wirklich mit der Ewigkeit verbunden sind.

Kierkegaard nennt die Analyse dieser drei Stufen „qualitative Dialektik“, die der formalen Dialektik Hegels entgegengesetzt ist. Es gibt, sagt Kierkegaard, Phänomene und Prozesse, die sich nicht in einer so objektiven Form ausdrücken lassen, die im Allgemeinen kaum formalisiert und logisch berechnet werden können. Das sind die Erfahrungen von Angst, Verzweiflung, Schuld, Einsamkeit. Sie haben auch eine subtile, tiefe, sogar raffinierte Dialektik. Aber sie ist qualitativer Natur, weil sie die Widersprüche des menschlichen Daseins festlegt, die nicht erfasst werden rationales Denken, sondern eine existentielle Erfahrung und ihre innerreligiöse Deutung.

Das sind Soren Kierkegaards Vorstellungen über die existenzpsychologische Grundlage christlicher Religiosität. Zu den bedeutendsten Werken Kierkegaards gehören „Angst und Zittern“ (1843), „Der Begriff der Angst“ (1844), „Todeskrankheit“ (1849). Diese Werke sind keineswegs rein religiös, sie betrachten und diskutieren ausführlich viele ausschließlich Philosophische Probleme und Begriffen wurde aufgrund der generell antihegelianischen Ausrichtung des Kierkegaardschen Existentialismus eine Polemik mit der bisherigen Tradition, vor allem mit Hegel, in Gang gesetzt. Es sei daran erinnert, dass sich der Hegelianismus Ende des 19. Jahrhunderts an den meisten deutschen Universitäten als offizielle Philosophie etabliert hatte, alle Gegner automatisch an den Rand gedrängt wurden, außerhalb des Mainstreams standen und es für sie fast unmöglich war, in der Wissenschaft zu überleben Atmosphäre der Universitätsphilosophie. Die Ablehnung des universitären Umfelds löste Wut und Verzweiflung aus, Leid führte zu Aggression, Feindseligkeit, dem Anspruch, die akademische Philosophie der eigenen entgegenzusetzen. Diese gemeinsame Tasse wurde auch von Kierkegaard geteilt. Mit seinem tragischen Weltbild passte er nicht in den rasenden Optimismus der „Philosophie des Geistes“. Zweifellos mit einem philosophischen Genie begabt, wurde er zu Lebzeiten nicht populär. Die Religionsgemeinschaft von Kopenhagen, wohin er nach seinem Studium in Deutschland zurückkehrte, akzeptierte seine philosophischen Ideen nicht. Er starb in Einsamkeit, Armut, Spott und Verachtung der Menge.

Soren Obyu Kierkegaard wurde 1813 in Kopenhagen geboren. Er war ein religiöser Denker und Schriftsteller. Aus dem Artikel erfahren wir, welche Spuren in der Geschichte hinterlassen wurden Sören Kierkegaard.

Biografie

Kierkegaard Soren war der Sohn eines wohlhabenden Kaufmanns. 1840 graduierte er an der theologischen Fakultät der Universität Kopenhagen. BEI nächstes Jahr Kierkegaard Soren erhielt seinen Master-Abschluss. Der zukünftige Schriftsteller verteidigte seine Dissertation über die Ironietheorien der antiken griechischen Romantiker. Seren war in Regina Olsen verliebt. Durch Zufall wurde die Verlobung zwischen ihnen jedoch abgebrochen. Nach diesem Ereignis arbeitete Kierkegaard bis 1851 hart. In dieser Zeit entstanden die Hauptwerke des Schriftstellers. Bis 1855 schuf Kierkegaard Soren kein einziges Werk, weil er glaubte, alles gesagt zu haben, was er wollte. Sein Leben war vor Außenstehenden verborgen. Gleichzeitig spürte er jedoch ganz subtil andere Menschen, verstand sie tief. Alle Werke, die er geschaffen hat Sören Kierkegaard (Bücher), Notizen, Veröffentlichungen in Zeitschriften etc.), zeichnen sich durch besondere psychologische Genauigkeit aus. In den letzten Jahren kritisierte er besonders scharf den Wunsch der Menschen, bequem und wohlhabend zu leben und sich als Christen zu betrachten. Kierkegaard Soren starb am selben Ort, an dem er geboren wurde – in Kopenhagen im Jahr 1855.

Die Lehre von den Stadien der menschlichen Existenz

Philosophie von Soren Kierkegaard stellten Fragen, die für die Zeit relevant waren. Die Ideen des Denkers bildeten die Grundlage für spätere Studien des menschlichen Wesens. Existentialismus Sören Kierkegaard wurde erstmals in seinem Werk "Entweder-Oder" formuliert. Die abschließenden Schlussfolgerungen zum Konzept finden sich im „Letzten nichtwissenschaftlichen Nachwort“. Soren Kierkegaard unterscheidet 3 Stadien der menschlichen Existenz:

1. Ästhetisch.
2. Ethisch.
3. Religiös.

Nach dieser Unterscheidung teilt der Denker die Menschen ein in:

1. Die Städter.
2. Ästhetiker.
3. Ethik.
4. Religiös.

Charakteristisch

Soren Kierkegaard beschreibt den Laien als einen Menschen, der wie seine Mitmenschen lebt. Er versucht, eine Familie zu gründen, zu arbeiten, gut zu sprechen und sich gut anzuziehen. Der Laie geht mit dem Strom, gibt sich den Umständen hin, glaubt nicht, dass sich etwas ändern lässt. Ein solcher Mensch weiß einfach nicht, dass er ein anderes Leben wählen kann.

Kosmetikerin

Er versteht, dass es nicht nötig ist, allen zu folgen. Die Kosmetikerin wählt selbstständig einen Weg, ein Leben voller Freuden. Er liebt gutes Essen, Wein, wunderschöne Frauen. Er hat kein Verantwortungs- und Pflichtgefühl, er denkt nicht darüber nach, was schlecht und was gut ist. Wenn es im Leben nichts Interessantes gibt, hält er es für leer, er langweilt sich. Eine Person, die der Außenwelt zugewandt ist, betrachtet daher das Ziel des Vergnügens. Das Symbol dieser Stufe ist Don Juan. In seinem Roman „gibt genug detaillierte Beschreibung so eine Person. Diese Arbeit ist Teil der Abhandlung "Entweder-Oder". " Tagebuch eines Verführers, Soren Kierkegaard schrieb, wie fast alle seine Werke, im Auftrag eines fiktiven Autors.

Ethik

Das Streben nach Genuss führt zu Sättigung. Infolgedessen kommt das ästhetische Bewusstsein zu Zweifeln und Enttäuschungen, Sehnsucht. Durch Verzweiflung und Sorgen kann ein Mensch nur dann auf die ethische Stufe gelangen, wenn sein Handeln von Pflichtgefühl und Vernunft geleitet wird. In diesem Stadium betrachtet das Individuum das Leben nicht als leer. Der Ethiker versteht gut, wo böse und wo gut ist, was schlecht und was gut ist. Eine solche Person glaubt, dass es notwendig ist, mit einer Frau zusammenzuleben, ihr treu zu sein, sie zu lieben. Die Ethik strebt danach, nur gute Taten zu tun, ohne etwas Schlechtes zu tun. In dieser Phase gibt es eine konstante Schwingung. Ästhetische Elemente gehen nirgendwo hin. Eine Person balanciert zwischen ihnen und ethischen Stimmungen. Sokrates fungiert als Symbol dieser Stufe.

Erläuterungen

Soren Kierkegaard, der Unterschiede zwischen der Weltanschauung von Menschen auf der ästhetischen und der ethischen Stufe einführt, weist darauf hin, dass es im ersten Fall, unabhängig von der Weltanschauung, im Wesentlichen immer um Verzweiflung geht. Dieser Zustand ist darauf zurückzuführen, dass der Einzelne sein eigenes Leben auf das gründet, was nicht sein darf, und das heißt auf das Unwesentliche. Der Ethiker hingegen wählt das Wesentliche, das, was geschehen muss, als Grundlage. Das ethische Prinzip trägt zur Bildung der inneren Welt bei, verleiht ihr Stabilität und Vertrauen. Auf dieser Stufe wird das Individuum zu einer Person, die in ein einziges Absolutes verwandelt wird. Soren Kierkegaard versucht, die Moral aus dem inneren Raum des menschlichen Geistes auszuschließen. Inzwischen ist die Ethik der isolierten Realität begrenzt. Das moralische Gesetz, das von einer Person gemäß ihrer eigenen Erfahrung aufgestellt wird, kann wiederum für andere inakzeptabel und fehlerhaft sein.

Letzte Stufe

Als Ergebnis des Ausgleichs kann eine Person die Grenzen sowohl des ästhetischen als auch des ethischen Weges verstehen und erneut Verzweiflung erleben. In diesem Fall kann diskret ein Durchbruch zur spirituellen Stufe erfolgen. In dieser Phase wird eine Person vom Herzen, dem Glauben, geleitet, der weder der Vernunft noch der Sinnlichkeit unterliegt. Ein religiöser Mensch ist sich seiner Unvollkommenheit bewusst. Er versteht, dass er ein Sünder ist und strebt nach Gott, weil er glaubt, dass er ihm vergeben wird. Durch die Wahl eines Durchbruchs zum Allmächtigen überwindet eine Person die Mängel der ethischen Wahrnehmung. Sie hängen damit zusammen, dass die treibende Kraft des Einzelnen der Wunsch ist, glücklich zu werden, aber es gibt ein universelles Gesetz in der Welt, das ihn in seiner Freiheit einschränkt. Der Glaube an Gott erhebt den Einzelnen über die Moral, die er für sich selbst entwickelt hat. Hat man dieses Stadium erreicht, stürzt man ins Leiden. Gläubige sind leidende Menschen. Die Beendigung des Leidens zeigt die Vollendung des Ordenslebens an. Soren Kierkegaard glaubte, dass Menschen, die von Optimismus besessen sind, sich in einem undurchdringlichen Wahn befinden. Er glaubte, dass das Leben Leid ist, nicht Freude. Kierkegaard wies darauf hin, dass ein Mensch wie in einen Abgrund nicht freiwillig in eine düstere Welt geworfen wurde. Darin lebend erfährt er Freiheit und Leid, Sünde. Er hat Angst vor Gott. Gleichzeitig wird ein leidvolles Leben durch den Wunsch nach Erlösung durch Erlösung gerechtfertigt und sinnvoll. Der Übergang von einer Stufe zur anderen erfolgt aufgrund einer Wahl, einer Willenshandlung einer Person. Sorge und Verzweiflung führen einen Menschen durch die Schritte des Lebens. Krisen erzeugen Angst. Es regt die Wahl an und das menschliche Leben wird auf den Kopf gestellt. Darin verwirklicht sich Freiheit, die auf unendliche Glückseligkeit abzielt. Der Glaube fungiert als Helfer einer Person bei der Überwindung der Verzweiflung auf den Wegen des Lebens. Den Verstand ablehnend, der Leid, Verzweiflung und Angst verursacht, erlangt der Einzelne Frieden. Nur der Glaube garantiert die wahre Existenz.

Verzweifeln

Basierend auf dem Dogma der Erbsünde spricht Soren Kierkegaard vom menschlichen Leben als Leiden, Erfahrung. Dies führt den Einzelnen zur Verzweiflung. Sie, die aus der sündigen Natur des Menschen resultiert, gilt zugleich als einzige Möglichkeit, zu Gott durchzubrechen. Nach den drei Stufen der Existenz des Individuums in der Arbeit " Krankheit bis zum Tod“ Soren Kierkegaard betrachtet:

1. Die Verzweiflung des Möglichen. Bei ästhetischen Menschen ist es mit Faktizität verbunden, die den Erwartungen nicht entspricht. Im Bewusstsein versucht ein solcher Mensch, sein eigenes Selbst durch ein anderes zu ersetzen, das bestimmte Vorteile hat - Stärke, Intelligenz, Schönheit usw. Die Verzweiflung, die in Verbindung mit dem Unwillen, man selbst zu sein, entsteht, führt zur Zerstörung. Getrennte Freuden sind fragmentarisch, sie haben keine Einheit. Infolgedessen zerbröckle ich in den "Sand der Momente".
2. Mutige Verzweiflung. Es erscheint als Folge des Wunsches, man selbst zu sein, die Kontinuität des Selbst zu erreichen, und dieser Wunsch wiederum ist das Ergebnis der moralischen Bemühungen des Ethikers. Für einen solchen Menschen erscheint das „Ich“ nicht mehr als ein Komplex zufälliger Freuden. Sie ist das Ergebnis der freien Gestaltung der eigenen Persönlichkeit. Doch die tragische Arroganz des Einzelnen, der sich einbildet, seine menschliche Kraft würde zur Verwirklichung des „Ich“ ausreichen, lässt verzweifeln. Der Ethiker wird von seiner Unfähigkeit überzeugt, die eigene Endlichkeit zu überwinden, zu Gott durchzubrechen.
3. Absolute Verzweiflung. Sie entsteht in einem religiösen Menschen als Ergebnis des Verständnisses der Gottverlassenheit der umgebenden Welt und seiner Einsamkeit vor dem Allmächtigen.

Der Denker glaubte, dass wahrer Glaube nicht das Ergebnis der Assimilation religiöser Traditionen ist, sondern das Ergebnis einer absolut verantwortungsvollen und freien Entscheidung unter Bedingungen völliger Einsamkeit.

Soren Kierkegaard: „Angst und Zittern“

1843 veröffentlichte der Schriftsteller diese Abhandlung. Er nahm das Pseudonym Johannes de Silencio an. Wie erwähnt Soren Kierkegaard, Angst erscheint im Menschen als ontologisches Freies Wesen, das aber zugleich die Spur der Erbsünde trägt und daher endlich sterblich ist. Im Mittelpunkt steht die Frage nach dem Glauben und seinen Möglichkeiten im Rahmen der Wirklichkeit. Als Grundlage nahm der Denker die alttestamentliche Geschichte von Abraham und seinem Sohn Isaak. 1844 wurde eine weitere Abhandlung veröffentlicht " Das Konzept der Angst von Soren Kierkegaard sagt, dieses Gefühl entstehe aus der Erkenntnis der Unmöglichkeit, den eigenen Tod zu überwinden, und der Gefahr, die eigene Freiheit zu missbrauchen.

Rationalismus

Im Gegensatz zur Entwicklung des deutschen klassischen Idealismus wies Sören Kierkegaard auf den Primat der individuellen Einstellung zur menschlichen Existenz und den daraus folgenden Handlungen und Taten hin. Gleichzeitig war rationales Wissen für den Denker zweitrangig. Sören Kierkegaard steht in seiner Argumentation einerseits Kant nahe. Letztere behauptete den Primat der praktischen (reinen) Vernunft im Zusammenhang mit dem Spekulativen. Andererseits unterscheidet sich Kierkegaards Position grundlegend von Kants Vorstellung von der (Selbst-)Genügsamkeit ethischer universeller Kriterien bei der Ausübung persönlicher Wahlfreiheit durch eine Person.

Grundlage von Konzepten

Die philosophischen Ansichten von Soren Kierkegaard wurden unter dem Einfluss der deutschen Romantik und der Reaktion auf die Hegelsche Lehre geformt. Eine der wichtigsten Orientierungsquellen für die Ideen des Denkers war das Bewusstsein für die Probleme der Welt. Der Beginn der Philosophie, so glaubte er, kommt nicht aus Überraschung, wie Aristoteles und Platon sagten, sondern aus Verzweiflung. Letzteres wiederum entsteht dadurch, dass die Welt voller Übel ist. Die Untersuchung philosophischer Fragen in den Werken des Autors basiert auf einer modifizierten Hegelschen Dialektik. Soren Kierkegaard interpretiert viele Begriffe und Konzepte neu. Gleichzeitig verneint er die Einordnung des Individuums in ein bestimmtes historisches System der Inkarnation des objektiven Geistes. Er sieht darin die Unterordnung einer Person unter die Zeit, die ihm die Verantwortung für sein Verhalten und seine Unabhängigkeit entzieht.

Ideen

Soren Kierkegaard wandte sich gegen philosophische Ansprüche, die soziale Realität nicht nur zu entwerfen, sondern auch zu erklären. Realität ist für ihn das, was das „Ich“ in sich offenbart. Die Seele ist primär und der Körper ist sekundär. Der Mensch ist eine Synthese dieser Elemente, eine Kombination aus Notwendigkeit und Freiheit, ewig und zeitlich. Kierkegaard war gegen die Lehre von der Wahrheit. Letzteres erschien ihm als subjektive Kategorie. Das Kriterium der Wahrheit ist das leidenschaftliche Vertrauen eines Menschen in seine eigene Richtigkeit. Der Gegenstand des Studiums des Denkers war nicht die allgemeine, sondern die individuelle Wahrheit. Später verteidigte der russische Philosoph Shestov eine ähnliche Position.

Ansichten anderer Denker

Es ist erwähnenswert, dass die Aufgabe des Daseins nicht erfüllt ist wissenschaftliche Studie. Daher sind Kierkegaards Ideen in Form eines Stroms freier Gedanken zu Themen, die ihn interessieren, fixiert. Er versuchte, die Aufmerksamkeit auf die störenden Anzeichen des Seins zu lenken, die sich im spirituellen Leben manifestierten. Der Autor war nicht geneigt, die Bedeutung seiner Fähigkeit zu überschätzen, vor der Gefahr des Nihilismus zu warnen. Zu den größten Vertretern des Existentialismus gehören Sartre, Jaspers, Camus, Heidegger. Letztere löst das Problem der menschlichen Existenz auf eine etwas eigentümliche Weise. Heidegger sieht die Hauptaufgabe darin, die Grundlagen für das Verständnis der Welt zu legen. Es ist eine Ontologie. Es basiert darauf, dem Sein zuzuhören und eine Reaktion darauf zu entwickeln, in Übereinstimmung mit den Signalen, die es gibt, wenn es darum geht, einen bequemen Platz in der Welt zu finden. Für Jaspers wird das Existenzproblem durch Anpassung gelöst. Er versucht, den Leser mit einem verantwortungsbewussten und sorgfältigen Umgang mit den Werten der europäischen Zivilisation zu inspirieren. Jaspers warnt davor, die etablierten Normen der westlichen Welt gedankenlos zu lockern. Er versucht, die menschlichen Bemühungen auf die verantwortliche Bildung einer Gemeinschaft zu lenken, in der die Völker eine einzige Familie bilden werden. Camus und Sartre heben die Probleme der Welt hervor. Sie zeigen die Absurdität von allem. Gleichzeitig bieten die Autoren an, ihrer Pflicht mutig nachzukommen, keine Verluste zu fürchten, sich den Schicksalsschlägen nicht zu beugen. Sie fordern Sie auf, Ihre alltäglichen Angelegenheiten in Ruhe zu erledigen. Doch wenn die Unterdrückung wirklich unerträglich wird, bieten Camus und Sartre an, den Aufstand zu wagen.

Soren Kierkegaard löste die Probleme der Existenz in einer düsteren und unwirtlichen Welt auf der Grundlage, dass der Einzelne unvorbereitet ins Leben eintritt. Er sieht es als Ort der Feier. Wenn man von Stufe zu Stufe seiner Verbesserung übergeht, ist eine Person in der Lage, sich von einer ästhetischen Wahrnehmung, in der das Ziel das Vergnügen ist, zu einer ethischen Wahrnehmung zu bewegen, in der ein vernünftiger Dienst an der eigenen menschlichen Pflicht im Vordergrund steht. Dadurch nähert er sich dem religiösen Weltbild an, bricht zu Gott durch.

Kierkegaard, Sören Aabye (1813-1855)- Dänischer Philosoph, Vorläufer der religiösen und philosophischen Moderne, Existentialismus.

Das Hauptmotiv, K. zu philosophieren, war die Enttäuschung über die systematische Theologie und über die abstrakten philosophischen Systeme, da die unbegreiflichen Wahrheiten des Christentums von ihnen kalt rational betrachtet werden. In Aktivität Taxonomen und objektive Philosophen er sah Blasphemie und Heuchelei.

K. sah es als seine Mission an, in seinen zeitgenössischen Christen eine lebendige direkt-subjektive Einstellung zur Religion zu erwecken, unabhängig vom Inhalt des Dogmas, d.h. auf seine Wahrheit oder Falschheit.

K. schlug als erster als Werkzeug zur Zerstörung des dogmatischen Bewusstseins und Glaubens eine provozierende Unterscheidung zwischen „Existenz“ und „Sein“ (Wesen) und dementsprechend „Gedanken“ und „Wirklichkeit“ vor.

Existenz und Wesen wurden natürlich schon von Heraklit metaphysisch unterschieden. Aber K. schlägt vor, sie so zu trennen und gegenüberzustellen, dass zwei getrennte und gegensätzliche Welten entstehen. „Existenz“ bezieht sich auf die lebendige, sich verändernde Welt der persönlichen Subjektivität, die Beziehung des Individuums zu Gott und zu anderen Individuen. „Sein“ ist die objektive, tote und bewegungslose Welt des Kollektivs, der Kirche, das dogmatische Wissen über Gott und die Welt.

Diese seltsame und willkürliche Teilung war dazu bestimmt, ein langes Leben zu haben, da sie auf unterschiedliche Weise von einem modernistischen System zum anderen wandert. Dabei erwies sich K. als Vorläufer sowohl der Philosophie des Existentialismus als auch der modernistischen – protestantischen, katholischen und „orthodoxen“ – Theologie.

K. stellt Glauben und Wissen scharf gegenüber. Keine Spekulation, keine Theorie ist in seinem System möglich. Religion kann nicht begründet werden. Eines von zwei Dingen: Entweder du hast Glauben, oder du hast Kenntnis von Gott. Daher ist Glaube im K.-System Unwissenheit und paradoxerweise sogar Unglaube.

K. kritisierte die heutige Kirche scharf wegen des Bekenntnisses zu "toten" Dogmen, wegen der inneren Widersprüchlichkeit von Pfarrern mit hoher Mission. K. hielt sich offenbar für wach unter den Schlafenden, da er kühn zugab, das Christentum sei absurd, der Glaube entbehre jeder Grundlage und Rechtfertigung und sei ein „Sprung ins Nichts“. K. sah der Tatsache kühn in die Augen, dass die Kirche angeblich nach außen keine Antwort auf Fragen zu ihrem Glauben geben könne. K. behauptet zu seinem Unglauben einen absurden, unbegründeten, subjektiven Glauben. Dabei unterscheidet K., wie es für die späteren Modernisten typisch ist, nicht zwischen dem Glauben als übernatürlicher Gabe und dem Dogmenglauben, und gerade vom dogmatischen Glauben fordert er demagogisch das, was dem Glauben als Wesen innewohnt Geschenk Gottes.

K. glaubt trotz seines Unglaubens, und das ist keineswegs ein Zwischenschritt zu einem vollkommeneren Glauben an Christus. Im Gegenteil, vollkommener Glaube ist für ihn Philistertum und Vulgarität. K. genießt sozusagen diesen Aufenthalt im Abgrund des Unglaubens, nämlich „meinen“ Aufenthalt.

Auch die historischen Wahrheiten des Christentums und historische Tatsachen im Allgemeinen beweisen keine Wahrheit. Es kann gesagt werden, dass für K., wenn etwas klar ist, dies nicht mehr die Wahrheit ist.

Danach werden wir nicht mehr überrascht sein, zu lesen: Die rationale Interpretation der Theologie hat sich längst erschöpft und offenbart nicht nur ihre tiefe Unzulänglichkeit, sondern auch ihren grundlegenden Irrtum, denn das Christentum ist kein philosophisches Konzept, keine Frucht der Vernunft, sondern ein von Gott offenbartes Programm und der Weg eines vollkommenen Menschen Leben. Und wahre Theologie ist das christliche Leben, aber nicht die Summe von Dogmen, die in einem einzigen logischen System vereint sind.(Osipov 1976, 64).

K. beharrte auf dem Tragischen in diesem Sinne, dem Wesen des Christentums, da es angeblich auf nichts beruhe. In seiner literarischen Tätigkeit suchte K. das indirekt zu gewährleisten auf künstlerische Weise ihre Mitbürger zur inneren Akzeptanz des Christentums drängen. K. lehnte die Darstellung verständlicher Gedanken ab und war gezwungen, den Leser implizit an den Rand des Abgrunds zu führen, den er selbst sah und an dessen Rand er sich mit angehaltenem Atem bewunderte.

K. versuchte, das Bewusstsein der Leser zu wecken, was ihm schließlich auch gelang. Was aber bedeutet laut K. eine „bewusste“ Einstellung zum Christentum? Dies ist eine subjektive Einstellung. Hier wurzelt das Hauptparadoxon von K. – wie kann dies gerade die bewusste Annahme des Christentums sein, wenn jeder Gegenstand des Glaubens geleugnet wird? Ist das kein Traum?

K. war ehrlicher als viele Modernisten, weil er seine eigene Scholastik nicht geschaffen hat. Aber ihre Subjektivität lässt im Wesentlichen alles zu, was der Denker nicht will. Daher beobachten wir immer wieder, wie, oder erschaffen ihre eigenen Systeme auf der Grundlage der Unerkennbarkeit Gottes, Seiner Essenz und Seiner Eigenschaften. Das ist keine Widersprüchlichkeit, sondern ein Zeichen innerer „Freiheit“, die an keine Moral gebunden ist.

Offenbar wollte K. selbst nicht so verstanden werden, als würde er die Wahrheit als solche leugnen. Er leugnet nur die objektive Wahrheit außerhalb des Menschen. Ebenso ist die Moral ihrem Wesen nach ein Gesetz, aber ein inneres Gesetz, d.h. vom Individuum für sich selbst festgelegt. Diese Legitimierung der Wahrheit durch den Menschen für sich selbst besteht nach K. in der Aneignung der Wahrheit. Ein solches Konzept sieht sehr merkwürdig aus, da das Verstehen einer von ihm unabhängigen allgemeinen Wahrheit kein komplexes oder unlösbares Problem darstellt.

Dies ist eine weitere gängige Idee der Moderne - die Verweigerung des externen Rechts. Sie ist zutiefst untreu. Schließlich geschieht das Verstehen der Wahrheit in der Gottesfurcht, und die Assimilation geschieht durch die Koordination von sich selbst mit den göttlichen Gesetzen und nicht umgekehrt. K. erklärt wie alle Moderne den Ausgangspunkt des Menschen und nicht die Wahrheit. Der Mensch steht im Vordergrund, und zwar nicht der ganze Mensch, sondern nur seine intime, emotionale Seite. Daher wird jedes Verständnis der Wahrheit problematisch, hört auf, eine Pflicht zu sein, und wird zu einer persönlichen Leistung und sogar zu einem Wunder. Auch die Moral wird nicht abgeschafft, aber die Gebote verlieren ihren objektiven Stellenwert und werden zu einem Produkt des inneren Lebens eines Menschen.

Die Verteidiger der Lehre von K. sagen jedoch, dass die Gebote für K. die gleichen bleiben wie in der objektiven Religion. Aber das ist nur ein Trick, denn warum hat K. in diesem Fall ein so zerstörerisches Werk für die Religion getan?

Persönlichkeit ist für K. nicht „ist“, sondern „wird“, was das später von Existentialisten entwickelte Thema der „Freiheit“, der „tragischen Bürde“ der Freiheit einleitet.

Das einzige Zeichen für die Wahrheit religiöser Überzeugungen ist für K. nicht die Übereinstimmung mit der objektiven Wahrheit, sondern die Aufrichtigkeit religiöser Gefühle und der Grad ihrer Anspannung. Theorie ist Abstraktion und Leidenschaft ist Beteiligung, was für K. das Wesen der Religion ist. Daher ist Glaube für ihn nicht Glaube an wen oder was. Wichtig ist nur: welche Art von Glaube, wie stark. Der Heide, der im Geist und in der Wahrheit betet, obwohl das Objekt seines Gebets ein falscher Gott ist, glaubt tatsächlich an den wahren Gott, während andererseits der Christ, der nicht aufrichtig zu dem wahren Gott betet, tatsächlich an ihn glaubt ein Idol.. Dies antizipiert Angriffe auf die Religion durch "orthodoxe" Modernisten wie Fr. I. Romanidis oder. Damit führte K. lange vor den modernen Modernisten die adogmatische Tendenz zu ihrem logischen Ende, da das aufrichtige und extrem verkleidete Begehen des Lügen- und Sündenpfades auch zur Religion erklärt wird, und sogar besser als das Kirchenchristentum. Alle diese Motive kamen später in der Arbeit sehr deutlich zum Ausdruck und dienten als eine der Rechtfertigungen für Ökumene oder religiöse Gleichgültigkeit.

Wichtige Schriften

Om Begrebet Ironi ("Über den Begriff der Ironie") (1841)

Enten-Eller ("Entweder - Oder") (1843)

Frygt og Baeven und Gjentagelsen ("Angst und Zittern") (1843)

Philosophiske Smuler ("Philosophische Krümel") (1844)

Begrebet Angest ("Das Konzept der Angst") (1844)

Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift ("Letzte nichtwissenschaftliche Nachschrift") (1846)

Sygdommen til Døden ("Krankheit zum Tod") (1849)

Indøvelse i Christendom ("Einführung in das Christentum") (1850)

Quellen

Routledge Enzyklopädie der Philosophie. London: Rouledge

The Blackwell Guide to Continental Philosophy // ed. Robert C. Solomon und David Sherman. Blackwell-Verlag, 2003

M. J. Charlesworth. Philosophie und Religion von Platon bis zur Postmoderne. Oxford: Eine Welt, 2002

Osipow A.I. Errettung ist Befreiung für Frieden und Gerechtigkeit in Christus. Die Bedeutung der Kirche // ZhMP. 1976. Nr. 3

Søren Obyu Kierkegaard (Dan. Søren Aabye Kierkegaard, 5. Mai 1813, Kopenhagen - 11. November 1855, ebd.) war ein dänischer Philosoph, protestantischer Theologe und Schriftsteller.

Er graduierte 1840 an der theologischen Fakultät der Universität Kopenhagen. 1841 erhielt er einen Master-Abschluss, nachdem er seine Dissertation „Über das Konzept der Ironie“ verteidigt hatte, die sich den Konzepten der Ironie bei antiken griechischen Autoren und Romantikern widmete. Nach Auflösung der Verlobung bis 1851 arbeitete er hart, schrieb seine Hauptwerke. Dann verlässt er das Schreiben mit dem Gefühl, gesagt zu haben, was er zu sagen hatte, bis zum "Kirchenstreit" von 1855. Er führte ein Leben, das in seinem Wesen vor den Menschen verborgen war; Gleichzeitig fühlte er andere Menschen auf subtile Weise und verstand sie tief. Kierkegaards Werke zeichnen sich durch ihre außergewöhnliche psychologische Präzision und Tiefe aus.

Er kritisierte (besonders scharf - in den letzten Jahren seines Lebens und Schaffens) die Entmannung des christlichen Lebens, den Wunsch, wohlhabend und bequem zu leben und sich gleichzeitig als Christ zu betrachten. Dem Sinn des christlichen Lebens widmen sich seine exegetischen Werke „Gespräche“ (Taler) sowie das Werk „Einführung in das Christentum“ (1850) und seine letzten Veröffentlichungen in der Zeitschrift „Moments“.

Er starb während einer Grippeepidemie im 43. Lebensjahr.

Bücher (12)

Krankheit zu Tode

Kierkegaard veröffentlichte im Juli 1849 Sickness to Death (Sygdommen til Doden).

Das Gleichnis des Evangeliums von der Auferstehung des Lazarus basiert auf dem thematischen Anfang, der dem gesamten Buch den Namen gab. Das Wunder von Lazar trägt eine transparente metaphorische Last: Die Atemlosigkeit, Leblosigkeit eines Toten symbolisiert hier die Taubheit des Willens eines Menschen, der von Verzweiflung gebunden ist, wenn die Hoffnung verloren ist und alles in der Dunkelheit der Gleichgültigkeit, zynischen Leere ertrinkt. Die Rettung aus diesem Zustand der inneren Selbstzerstörung, des Verfalls und des Todes ist nur mit der Ankunft Christi möglich, der jedes Mal aufs Neue vom Grabstein der Krypta rollen muss, in der jede Menschenseele schmachtet.

Deshalb wird Kierkegaard nicht müde zu wiederholen, dass Verzweiflung eine Sünde ist, aber Verzweiflung vor Gott bereits eine Hoffnung auf Heilung ist, während das Gegenteil von Sünde nicht tugendhaftes Verhalten, sondern Glaube ist.

Konzept der Angst

Das Konzept der Angst ist eines der tiefgreifendsten vorfreudianischen Werke in der Psychologie. Darin unterscheidet Kierkegaard zwischen zwei Arten des Grauens. Das Werk wurde 1844 geschrieben und könnte viel heller werden als die "Philosophical Crumbs".

Angst und Zittern

Betrachten Sie die Quelle des Glaubens, seine Besonderheiten - die Aufgabe der Abhandlung "Angst und Zittern".

Kierkegaard porträtiert den biblischen Abraham als Hauptfigur, den Ritter des Glaubens, und versucht, die Existenz Abrahams und seine Taten des Herzens zu zeigen. Wenn Sie den Glauben betrachten, den Abraham verkörpert, können Sie seine einzigartige Einzigartigkeit sehen, die ein Wunder trägt.

Philosophische Krümel oder Körner der Weisheit

Das Buch „Philosophical Crumbs, or Grains of Wisdom“ gehört dem dänischen Denker Søren Kierkegaard.

Als Antwort auf den Hegelianismus und vor allem auf die Versuche der Tübinger Schule zu einer historisch-kritischen Lektüre des Neuen Testaments konzipiert, wurde Kierkegaards Buch zu einem Ereignis, das weit über die aktuellen Diskussionen der 1840er Jahre hinausging. Ihre zentrale Frage ist die Geschichtlichkeit, nicht der Schrift, sondern der Adventszeit selbst, einer Wahrheit, deren Ewigkeit sich in der Menschheitsgeschichte verwirklicht und keine andere Verwirklichung als die zeitliche hat. Die Bereitschaft (auch gegenüber der Wissenschaft) der Religion des Gottmenschen, sich als solches Paradox anzubieten, wurde zum Hauptthema des Buches.

Abschließendes nichtwissenschaftliches Nachwort zu Philosophical crumbs

Soren Kierkegaard ist ein herausragender dänischer Denker, der die Entwicklung der postklassischen Philosophie maßgeblich beeinflusst hat.

Ein neues Verständnis von Subjektivität, eine Revision der Wahrheitsfrage und eine radikale Kritik der Moderne (von der Philosophie Hegels über das profanierte Christentum bis hin zu alltäglichen Praktiken der Selbstvergessenheit) sind die Hauptthemen dieses Buches, die dialektisch miteinander verflochten sind im Mittelpunkt der "naiven" Frage, was es heißt, Mensch zu sein.

Gespräche

Das Buch enthält drei exegetische Werke des dänischen Denkers und religiösen Schriftstellers Soren Kierkegaard.

Im Gegensatz zu den philosophischen Werken, die S. Kierkegaard unter verschiedenen Pseudonymen veröffentlichte, wurden diese Werke von ihm unter seinem eigenen Namen veröffentlicht. Poetisch und tiefgründig richten sie sich an „den Einzigen“, den S. Kierkegaard „mit Freude und Dankbarkeit seinen Leser nennt“ – an den Leser, von dem kein Wissen, sondern eine lebendige Präsenz verlangt wird; wovon verlangt wird, dass er selbst real ist.

Tagebuch eines Verführers

Søren Kierkegaard (1813-1855), ein dänischer Philosoph, Theologe und Schriftsteller, gilt zu Recht als Vorläufer und zugleich Begründer des europäischen Existentialismus.

Das Buch enthält den Roman „Das Tagebuch eines Verführers“. Die Chronik der virtuosen Verführung eines jungen Mädchens mit Shakespeares Namen Cordelia durch den listigen Verführer Johannes, der ein „ästhetisches Leben“ führt, ist als eine Reihe von „Annäherungen“ / „Entfernungen“ der reflektierenden Ästhetik vom Objekt seiner selbst aufgebaut Hingabe. Das Tagebuch und die Briefe des Protagonisten offenbaren die ideale Strategie der liebevollen Unterwerfung, die Johannes' angeborene Don-Juan-Geschicklichkeit, mephistophelische Menschenkenntnis und faustischen Hang zur Selbstbeobachtung manifestiert.

Oder oder

Die Abhandlung "Enten - eller", 1843) ist eines der ersten wirklich eigenständigen Werke des herausragenden dänischen Philosophen, Theologen und Schriftstellers Søren Kierkegaard.

Es präsentiert erstmals die berühmte Dialektik der „Stufen menschlicher Existenz“: ästhetisch, ethisch und religiös.

Der auf den Namen des fiktiven „Herausgebers“ Viktor Eremita signierte Aufsatz verbindet kompositorisch zwei Teile: die literarischen und philosophischen „Notizen“ eines gewissen jungen „Ästhetikers“ und die langen Briefe seines Gegners, ebenfalls eines ethisch motivierten Richters wie das mysteriöse "Ultimatum", das eine ziemlich radikale Version der christlichen Position ist.