सोरेन कीर्केगार्ड (1811-1855), डेनिश दार्शनिक और लेखक, ने बर्लिन में उस समय दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया जब पुराने शेलिंग ने वहां व्याख्यान दिया था, और फिर उसी समय हेगेल और शोपेनहावर ने। शेलिंग और शोपेनहावर से, कीर्केगार्ड को हेगेल और उनके स्कूल के दर्शन के प्रति शत्रुता विरासत में मिली। कीर्केगार्ड के अनुसार हेगेल का निरंकुश दर्शन आधुनिक युग के दर्शन का एक विशिष्ट रोग है। निरपेक्ष, वस्तुनिष्ठ की ओर बढ़ते हुए, यह दार्शनिक प्रणाली एक वास्तविक व्यक्ति को एक संज्ञानात्मक तार्किक मशीन में बदल देती है। ऐसा दर्शन, जो पैनलोगिज्म और पैनरेशनलिज्म को एक पंथ बनाता है, न केवल बेकार हो जाता है, बल्कि अपने जीवन की सभी चिंताओं और जुनून वाले व्यक्ति के लिए पूरी तरह से हानिकारक भी हो जाता है: “मैं दर्शन पर पूरी तरह से वैध मांग करता हूं - एक व्यक्ति को क्या करना चाहिए? कैसे जीना है? इस मामले में दर्शनशास्त्र की चुप्पी स्वयं के विरुद्ध एक विनाशकारी तर्क है।

नए दर्शन, अस्तित्ववादी दर्शन को "मैं" और दुनिया की समस्याओं को इस तरह से प्रस्तुत और हल करना चाहिए कि मानव आत्मनिर्णय तर्कसंगत रूप से ज्ञात और जानने योग्य क्षेत्र तक सीमित न रहे, जो सूत्रों में फिट बैठता है तर्क विज्ञान का. दर्शन के केंद्र के रूप में "मैं" एक जीवित वास्तविक व्यक्ति है और जीवन में उसके लिए सबसे महत्वपूर्ण क्या है: भय और मृत्यु के भय पर काबू पाना। "मैं" और "सोच" की हेगेलियन अवधारणाओं की अमूर्तता के विपरीत, कीर्केगार्ड ठोस मानव अस्तित्व के दर्शन के विपरीत है।

कीर्केगार्ड के दर्शन की मुख्य श्रेणियाँ जीवन, भय, मृत्यु, विकल्प, अस्तित्व, अपराध, अस्तित्व हैं। उनके दर्शन में, पहली बार, "अस्तित्व" की अवधारणा दुनिया में मानव अस्तित्व के एक तरीके के रूप में प्रकट होती है, जो मनुष्य को अपने आंतरिक अस्तित्व के बारे में जागरूकता के कारण अन्य प्राणियों के अस्तित्व से अलग करती है, जो अस्तित्व के लिए मौलिक रूप से महत्वपूर्ण बन गई है। बीसवीं सदी का दर्शन. "अशांत अस्तित्व" की उनकी भावना शास्त्रीय दर्शन के आत्मविश्वासी "मैं" के बिल्कुल विपरीत है। "मैं कहाँ हूँ? मैं कौन हूँ? मैं यहाँ कैसे आया? इस संसार को क्या कहते हैं? इस शब्द का क्या मतलब है? वह कौन है जिसने मुझे लालच देकर अस्तित्व में लाया और अब मुझे छोड़ रहा है? मैं इस दुनिया में कैसे आया? मुझसे परामर्श क्यों नहीं किया गया, मुझे इसके रीति-रिवाजों से परिचित क्यों नहीं कराया गया, बल्कि बस दूसरों के साथ एक पंक्ति में धकेल दिया गया, जैसे कि मुझे आत्माओं के किसी विक्रेता से खरीदा गया हो? अस्तित्व (अस्तित्व), निस्संदेह, एक विवाद है - और क्या मैं पूछ सकता हूँ कि मेरे दृष्टिकोण को विचार के लिए स्वीकार किया जाए? कीर्केगार्ड के दर्शन की विशेषताएँ बेघरता, परित्याग, अकेलापन, अस्तित्व की लालसा, किसी के अस्तित्व के प्रति चिंता, मृत्यु का भय, भविष्य का भय और परित्याग के गतिरोध से बाहर निकलने का रास्ता खोजने की इच्छा और दुनिया में अस्तित्व के परित्याग की भावनाएँ हैं। .

कीर्केगार्ड के अस्तित्व संबंधी प्रतिबिंबों का विवादास्पद चित्र यूरोपीय तर्कवाद की लंबी परंपरा है, जिसमें तर्क और सबसे पहले, हेगेल और जर्मन ट्रान्सेंडैंटलिज्म पर असीम भरोसा है। सामान्य तौर पर अस्तित्ववाद को हेगेलियन आदर्शवाद की प्रतिक्रिया के रूप में देखा जा सकता है, तर्क, विज्ञान, प्रणाली के आदर्श में निराशा, सामाजिक प्रगति के विचार में, स्वतंत्रता के विचार के साथ आंतरिक धार्मिकता में निराशा के रूप में देखा जा सकता है। हेगेल और तर्कवादी परंपरा को व्यक्तिगत व्यक्ति के जीवन, स्वतंत्र विकल्प, चिंता और निराशा की व्याख्या करने में सिस्टम की असमर्थता और साथ ही हर चीज को अवधारणा, तर्क, कारण, दार्शनिक योजनाओं की चरम अमूर्तता तक सीमित करने के दावे के लिए अपमानित किया गया था।

कीर्केगार्ड ने हेगेल के पूर्ण कारण की तुलना मानव अस्तित्व के सांसारिक पहलुओं से की है, जो बेतुका और समस्याग्रस्त है। यदि अस्तित्व स्वाभाविक रूप से बेतुका, अनुचित और इतना नाटकीय है, तो हम कैसे कह सकते हैं कि "जो कुछ भी वास्तविक है वह तर्कसंगत है"? हालाँकि, दर्शन की वैज्ञानिक प्रकृति और हेगेल द्वारा दिए गए व्यवस्थित रूप के विरुद्ध कीर्केगार्ड का संघर्ष किसी भी तरह से तर्कवाद विरोधी नहीं था, कारण के विरुद्ध संघर्ष था। कीर्केगार्ड ने तर्क को अस्तित्व की गहराइयों से बाहर लाने का प्रश्न उठाया है, दर्शनशास्त्र का एक अलग तरीका, जिसका सबसे महत्वपूर्ण आधार सत्य का विचार वैज्ञानिक और उद्देश्यपूर्ण नहीं है, बल्कि सबसे पहले है - अस्तित्व.

कीर्केगार्ड के अस्तित्ववादी दर्शन के मुख्य बिंदु हैं:

1. मानव "मैं" की त्रासदी विभिन्न कारणों के संयोजन से उत्पन्न होती है: दुनिया का अलगाव, मैं की सीमा और नाजुकता, अन्य लोगों के साथ सह-अस्तित्व में मानव अस्तित्व की अप्रामाणिकता, आम तौर पर दुनिया के "पागलपन" के कारण आपके जीवन में अन्य लोगों की निरंतर उपस्थिति, जो मानव व्यक्तित्व को संक्रमित करती है।

2. एक व्यक्ति की स्वयं की पसंद - उसका अद्वितीय और अद्वितीय स्व - एक दैनिक प्रक्रिया है, जो मानव अस्तित्व के लिए निरंतर है। यह आपके और भगवान के प्रति एक जिम्मेदारी है। अपने भाग्य के बारे में जागरूकता के अनुरूप होने का तरीका चुनने का मतलब प्रामाणिक अस्तित्व को चुनना है। यदि चुनाव हो चुका है, यदि किसी व्यक्ति को अपनी नियति का एहसास हो गया है, तो अर्थ और सामग्री की दृष्टि से यह उसके जीवन का सबसे बड़ा चरण है। जो घटित हुआ है उसका महत्व, गंभीरता और अपरिवर्तनीयता व्यक्ति स्वयं महसूस करता है।

3. कीर्केगार्ड के दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण स्थान ईश्वर, धर्म, पाप और मृत्यु के विषय का है। अपने काम "द सिकनेस टु डेथ" में उन्होंने ईश्वर की छवि को ईश्वर-पुरुष के रूप में बनाने के लिए ईसाई धर्म की आलोचना की है। ईसाई धर्म का मानवरूपी ईश्वर मनुष्य में गहरी हीन भावना पैदा करता है और साथ ही मनुष्य से पापपूर्णता के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी को हटा देता है। ईसाई धर्म एक साथ सार्वभौमिक मूल पाप के सिद्धांत को पेश करके पाप की अवधारणा को किसी भी गंभीरता से वंचित करता है, और धर्म के माध्यम से उच्च नैतिक मूल्यों के औचित्य पर जोर देता है। लेकिन ईश्वर तक पहुंचने का रास्ता केवल व्यक्तिगत पीड़ा, निराशा और जुनून पर काबू पाने से होकर गुजरता है। कीर्केगार्ड किसी भी धार्मिक शालीनता को नहीं पहचानता। आस्था का मार्ग गुलाबों से बिखरा हुआ नहीं है, इसमें दर्द, निराशा, मृत्यु की ओर ले जाने वाली बीमारी की गंध आती है।

4. ईश्वर के मार्ग पर, एक व्यक्ति अपने अस्तित्व के ज्ञान के तीन क्रमिक चरणों से गुजरता है, ये हैं:

ए) सौंदर्यबोध, जहां अस्तित्व के एक रूप के रूप में सौंदर्यवाद का तर्क दिया गया है। सौंदर्यशास्त्री वर्तमान पर केंद्रित है, अपने स्व से असंतुष्ट है, दूसरे स्व में अपने चमत्कारी परिवर्तन की प्रतीक्षा कर रहा है, निराशा का अनुभव करता है और मोक्ष के लिए प्रयास करता है, लेकिन कमजोरी से जकड़ा हुआ है;

बी) नैतिक। एक नैतिक व्यक्ति, एक नैतिकतावादी, भविष्य के बारे में विचारों और चिंताओं के साथ रहता है, वर्तमान पर केंद्रित नहीं होता है, उसे गहरी गंभीरता और नैतिक जिम्मेदारी की विशेषता होती है। वह निराशा के माध्यम से भी ईश्वर की ओर बढ़ता है, लेकिन सौंदर्यशास्त्री की तरह अव्यवस्थित रूप से नहीं। हालाँकि, वह घमंड से चूर है और केवल उसी पर भरोसा करता है अपनी ताकतऔर शाश्वत, वास्तव में पूर्ण, के साथ साम्य से ऊपर भविष्य में अपनी संभावित सफलता को महत्व देता है।

ग) इसलिए धार्मिक मंच के सबसे बड़े फायदे हैं। एक सच्चा धार्मिक व्यक्ति निराशा और कमजोरी (सौंदर्यशास्त्र) और "निराशा-चुनौती" (नैतिकता) को पीछे छोड़ देता है। उसकी पूर्ण निराशा (धर्म) सर्वोच्च अवस्था है, जो धार्मिक व्यक्ति को ऐसे विश्वास और ऐसे ईश्वर की ओर ले जाती है, जो वास्तव में अनंत काल से जुड़े होते हैं।

कीर्केगार्ड इन तीन चरणों के विश्लेषण को "गुणात्मक द्वंद्वात्मकता" कहते हैं, जो हेगेल की औपचारिक द्वंद्वात्मकता का विरोध करता है। किर्केगार्ड कहते हैं, ऐसी घटनाएं और प्रक्रियाएं हैं जिन्हें ऐसे वस्तुनिष्ठ रूप में व्यक्त नहीं किया जा सकता है, जिन्हें औपचारिक रूप देना और तार्किक रूप से गणना करना आम तौर पर मुश्किल होता है। ये भय, निराशा, अपराधबोध, अकेलेपन के अनुभव हैं। उनमें सूक्ष्म, गहन, यहां तक ​​कि परिष्कृत द्वंद्वात्मकता भी है। लेकिन यह गुणात्मक प्रकृति का है, क्योंकि यह मानव अस्तित्व के उन विरोधाभासों को पकड़ता है जो समझ में नहीं आते हैं तर्कसंगत सोच, लेकिन अस्तित्वगत अनुभव और इसकी आंतरिक धार्मिक व्याख्या से।

ये ईसाई धार्मिकता की अस्तित्वगत-मनोवैज्ञानिक नींव के बारे में सोरेन कीर्केगार्ड के विचार हैं। कीर्केगार्ड की सबसे महत्वपूर्ण कृतियों में फियर एंड ट्रेम्बलिंग (1843), द कॉन्सेप्ट ऑफ फियर (1844), और द सिकनेस अनटू डेथ (1849) हैं। विशुद्ध रूप से धार्मिक होने से दूर, ये कार्य विशेष रूप से कई की विस्तार से जांच और चर्चा करते हैं दार्शनिक समस्याएँऔर अवधारणाओं, पिछली परंपरा के साथ एक विवाद विकसित किया गया था, मुख्य रूप से कीर्केगार्ड के अस्तित्ववाद के सामान्य हेगेलियन विरोधी अभिविन्यास के कारण हेगेल के साथ। यह याद रखना चाहिए कि 19वीं सदी के अंत तक, हेगेलियनवाद ने जर्मनी के अधिकांश विश्वविद्यालयों में आधिकारिक दर्शन के रूप में खुद को स्थापित कर लिया था, इसका विरोध करने वाले सभी लोग स्वचालित रूप से मुख्य दिशा से बाहर हो गए, और उनके लिए इसमें जीवित रहना लगभग असंभव था; विश्वविद्यालय दर्शन का शैक्षणिक माहौल। विश्वविद्यालय के वातावरण द्वारा अस्वीकृति ने क्रोध और निराशा को जन्म दिया; पीड़ा ने आक्रामकता, शत्रुता और अपने स्वयं के शैक्षणिक दर्शन का विरोध करने की इच्छा को जन्म दिया। कीर्केगार्ड ने भी इस आम कप को साझा किया। अपने दुखद विश्वदृष्टिकोण के साथ, वह "मन के दर्शन" के कट्टर आशावाद में फिट नहीं बैठते थे। निस्संदेह एक दार्शनिक प्रतिभा के धनी, वह अपने जीवनकाल के दौरान लोकप्रिय नहीं हुए। कोपेनहेगन के धार्मिक समुदाय, जहाँ वह जर्मनी में अध्ययन करने के बाद रहने के लिए लौटे, ने उनके दार्शनिक विचारों को स्वीकार नहीं किया। वह गरीबी में अकेले मरे, भीड़ द्वारा उनका उपहास किया गया और तिरस्कृत किया गया।

सोरेन औब कीर्केगार्ड 1813 में कोपेनहेगन में पैदा हुए। वह एक धार्मिक विचारक और लेखक थे। लेख से हम जानेंगे कि उन्होंने इतिहास में क्या निशान छोड़ा सोरेन कीर्केगार्ड.

जीवनी

कीर्केगार्ड सोरेन एक धनी व्यापारी के परिवार से थे। 1840 में, उन्होंने कोपेनहेगन विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र संकाय में अपनी पढ़ाई पूरी की। में अगले वर्षकीर्केगार्ड सोरेन ने एम.ए. प्राप्त किया। भविष्य के लेखक ने प्राचीन ग्रीक रोमांटिक लोगों के बीच विडंबना के सिद्धांतों पर अपने शोध प्रबंध का बचाव किया। सोरेन को रेजिना ऑलसेन से प्यार था। हालाँकि, संयोगवश, उनके बीच की सगाई टूट गई। इस घटना के बाद 1851 तक कीर्केगार्ड ने बहुत काम किया। इस अवधि के दौरान, लेखक की मुख्य कृतियाँ रची गईं। 1855 तक, कीर्केगार्ड सोरेन ने एक भी रचना नहीं बनाई, यह विश्वास करते हुए कि उन्होंने वह सब कुछ कहा है जो वह चाहते थे। उनका जीवन बाहरी लोगों से छिपा हुआ था। हालाँकि, साथ ही, उन्होंने अन्य लोगों को काफी सूक्ष्मता से महसूस किया और उन्हें गहराई से समझा। वे सभी रचनाएँ जो उन्होंने बनाईं सोरेन कीर्केगार्ड (किताबें), नोट्स, पत्रिकाओं में प्रकाशन, आदि), विशेष रूप से मनोवैज्ञानिक रूप से सटीक हैं। हाल के वर्षों में, उन्होंने विशेष रूप से लोगों की खुद को ईसाई मानते हुए आराम से और समृद्ध रूप से जीने की इच्छा की तीखी आलोचना की। कीर्केगार्ड सोरेन की मृत्यु उसी स्थान पर हुई जहां उनका जन्म हुआ था - 1855 में कोपेनहेगन में।

मानव अस्तित्व के चरणों का सिद्धांत

सोरेन कीर्केगार्ड का दर्शनऐसे प्रश्न पूछे जो उस समय के लिए काफी प्रासंगिक थे। विचारक के विचारों ने मानव सार के बाद के अध्ययनों का आधार बनाया। सोरेन कीर्केगार्ड द्वारा अस्तित्ववादपहली बार उनके काम "एइथर-ऑर" में तैयार किया गया था। अवधारणा पर अंतिम निष्कर्ष "अंतिम गैर-वैज्ञानिक उपसंहार" में दिए गए हैं। सोरेन कीर्केगार्ड ने मानव अस्तित्व के तीन चरणों की पहचान की:

1. सौंदर्य संबंधी।
2. नैतिक।
3. धार्मिक।

इस विभेदीकरण के अनुसार, विचारक लोगों को इसमें विभाजित करता है:

1. आम आदमी।
2. सौंदर्यशास्त्री।
3. नीति।
4. धार्मिक।

विशेषता

सोरेन कीर्केगार्ड प्रत्येक व्यक्ति का वर्णन ऐसे व्यक्ति के रूप में करते हैं जो अपने आस-पास के लोगों की तरह रहता है। वह परिवार शुरू करने, काम करने, बोलने और अच्छे कपड़े पहनने की कोशिश करता है। औसत व्यक्ति प्रवाह के साथ चलता है, खुद को परिस्थितियों के हवाले कर देता है, यह नहीं सोचता कि कुछ भी बदला जा सकता है। ऐसा व्यक्ति बस यह नहीं जानता कि वह एक अलग जीवन चुन सकता है।

esthetician

वह समझता है कि हर किसी का अनुसरण करने की आवश्यकता नहीं है। सौंदर्यशास्त्री स्वतंत्र रूप से एक रास्ता चुनता है, सुखों से भरा जीवन। उसे अच्छा खाना, शराब, बहुत पसंद है सुंदर महिलाएं. उसमें जिम्मेदारी और कर्तव्य की भावना नहीं है, वह यह नहीं सोचता कि क्या बुरा है और क्या अच्छा है। यदि जीवन में कुछ भी दिलचस्प नहीं है, तो वह इसे खाली मानता है, ऊब जाता है। इसलिए बाहरी दुनिया की ओर मुड़ा व्यक्ति आनंद को ही लक्ष्य मानता है। डॉन जुआन को इस चरण का प्रतीक माना जाता है। उनके उपन्यास में "पर्याप्त देता है विस्तृत विवरणऐसे व्यक्ति को. यह कार्य "या तो-या" ग्रंथ का हिस्सा है। " सोरेन कीर्केगार्ड द्वारा लिखित एक सेड्यूसर की डायरीअपने लगभग सभी कार्यों की तरह, एक काल्पनिक लेखक की ओर से लिखा।

नीतिशास्त्री

आनंद की खोज तृप्ति की ओर ले जाती है। परिणामस्वरूप, सौंदर्य चेतना में संदेह और निराशा, उदासी आ जाती है। निराशा और चिंता के माध्यम से, एक व्यक्ति नैतिक स्तर पर तभी आगे बढ़ सकता है जब उसके कार्य कर्तव्य और तर्क की भावना से निर्देशित हों। इस अवस्था में व्यक्ति जीवन को खाली नहीं मानता। एक नीतिशास्त्री अच्छी तरह समझता है कि कहाँ बुराई है और कहाँ अच्छाई है, क्या बुरा है और क्या अच्छा है। ऐसे व्यक्ति का मानना ​​है कि एक महिला के साथ रहना, उसके प्रति वफादार रहना, उससे प्यार करना जरूरी है। एक नीतिवादी कुछ भी बुरा किए बिना, केवल अच्छे कर्म करने का प्रयास करता है। इस अवस्था में निरंतर दोलन होता रहता है। सौंदर्यात्मक तत्व यहाँ रहने के लिए हैं। व्यक्ति इनके और नैतिक भावनाओं के बीच संतुलन बनाता है। सुकरात इसी अवस्था के प्रतीक हैं।

स्पष्टीकरण

सोरेन कीर्केगार्ड, सौंदर्य और नैतिक स्तर पर लोगों के विश्वदृष्टिकोण के बीच अंतर का परिचय देते हुए बताते हैं कि पहले मामले में, विश्वदृष्टिकोण जो भी हो, वह हमेशा, अपने सार में, निराशा है। यह स्थिति इस तथ्य के कारण है कि व्यक्ति अपना जीवन इस बात पर आधारित करता है कि क्या अस्तित्व में है या क्या नहीं, अर्थात जो महत्वहीन है। इसके विपरीत, नीतिशास्त्री आधार के रूप में आवश्यक को चुनता है, जो घटित होना चाहिए। नैतिक सिद्धांत आंतरिक दुनिया के निर्माण में योगदान देता है, इसे स्थिरता और आत्मविश्वास देता है। इस स्तर पर, व्यक्ति एक व्यक्तित्व बन जाता है जो एक पूर्णता में परिवर्तित हो जाता है। सोरेन कीर्केगार्ड नैतिकता को मानवीय आत्मा के आंतरिक स्थान से बाहर करने का प्रयास करते हैं। इस बीच, पृथक वास्तविकता की नैतिकता सीमित है। नैतिक कानून, जो किसी व्यक्ति द्वारा अपने अनुभव के अनुसार स्थापित किया जाता है, बदले में, दूसरों के लिए अस्वीकार्य और गलत हो सकता है।

अंतिम चरण

संतुलन के परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति सौंदर्य और नैतिक दोनों मार्गों की सीमाओं को समझ सकता है और फिर से निराशा का अनुभव कर सकता है। इस मामले में, आध्यात्मिक स्तर पर सफलता विवेकपूर्वक हो सकती है। इस स्तर पर, एक व्यक्ति का नेतृत्व उसके दिल, विश्वास द्वारा किया जाता है, न कि तर्क या कामुकता के अधीन। एक धार्मिक व्यक्ति अपनी अपूर्णता से अवगत होता है। वह समझता है कि वह एक पापी है और ईश्वर के लिए प्रयास करता है, यह विश्वास करते हुए कि वह उसे क्षमा कर देगा। सर्वशक्तिमान के लिए एक रास्ता चुनकर, एक व्यक्ति नैतिक धारणा की कमियों पर काबू पा लेता है। वे इस तथ्य से जुड़े हैं कि व्यक्ति की प्रेरक शक्ति खुशी प्राप्त करने की इच्छा है, लेकिन दुनिया में एक सार्वभौमिक कानून है जो उसकी स्वतंत्रता को सीमित करता है। ईश्वर में आस्था व्यक्ति को उस नैतिकता से ऊपर उठाती है जो उसने अपने लिए विकसित की है। इस अवस्था में पहुँचकर व्यक्ति दुःख में डूब जाता है। विश्वास करने वाले पीड़ित हैं. कष्ट की समाप्ति धार्मिक जीवन की समाप्ति का संकेत देती है। सोरेन कीर्केगार्ड का मानना ​​था कि जो लोग आशावाद से ग्रस्त हैं वे एक अभेद्य भ्रम में हैं। उनका मानना ​​था कि जीवन दुःख है, आनंद नहीं। कीर्केगार्ड ने बताया कि मनुष्य, एक रसातल की तरह, अपनी मर्जी से नहीं, बल्कि एक अंधेरी दुनिया में फेंक दिया जाता है। इसमें रहते हुए, वह स्वतंत्रता और पीड़ा, पाप का अनुभव करता है। वह भगवान से डरता है. साथ ही प्रायश्चित द्वारा मोक्ष की इच्छा से कष्टों से भरा जीवन उचित एवं सार्थक हो जाता है। एक चरण से दूसरे चरण में परिवर्तन किसी व्यक्ति की पसंद, स्वैच्छिक कार्य के परिणामस्वरूप किया जाता है। देखभाल और निराशा व्यक्ति को जीवन के विभिन्न पड़ावों पर ले जाती है। संकट भय का कारण बनता है. यह विकल्प को उत्तेजित करता है, और मानव जीवन उल्टा हो जाता है। इसमें स्वतंत्रता का एहसास होता है, जिसका उद्देश्य अनंत आनंद प्राप्त करना है। जीवन की राहों पर निराशा से उबरने में विश्वास व्यक्ति के सहायक के रूप में कार्य करता है। मन को त्यागने से, जो दुख, निराशा और भय का कारण बनता है, व्यक्ति को शांति मिलती है। केवल विश्वास ही सच्चे अस्तित्व की गारंटी देता है।

निराशा

मूल पाप की हठधर्मिता के आधार पर, सोरेन कीर्केगार्ड मानव जीवन को पीड़ा और अनुभव के रूप में बोलते हैं। यह व्यक्ति को निराशा की ओर ले जाता है। यह, मनुष्य के पापी सार के परिणामस्वरूप कार्य करते हुए, साथ ही ईश्वर तक पहुँचने का एकमात्र अवसर माना जाता है। कार्य में किसी व्यक्ति के अस्तित्व के तीन चरणों के अनुसार " सोरेन कीर्केगार्ड द्वारा लिखित "बीमारी जो मृत्यु की ओर ले जाती है"।मानता है:

1. संभव की निराशा. सौन्दर्यपरक लोगों के लिए, यह एक ऐसी तथ्यात्मकता से जुड़ा है जो अपेक्षाओं के अनुरूप नहीं है। चेतना में, ऐसा व्यक्ति अपने स्वयं को दूसरे के साथ बदलने की कोशिश करता है जिसके पास कुछ फायदे हैं - ताकत, बुद्धि, सौंदर्य, आदि। स्वयं होने की अनिच्छा के संबंध में जो निराशा उत्पन्न होती है वह विनाश की ओर ले जाती है। व्यक्तिगत सुख खंडित हैं, उनमें एकता नहीं है। परिणामस्वरूप, आत्मा "क्षणों की रेत" में ढह जाती है।
2. साहसी निराशा. यह स्वयं बने रहने की, स्वयं की निरंतरता प्राप्त करने की इच्छा के परिणाम के रूप में प्रकट होता है। यह इच्छा, बदले में, एक नैतिकतावादी के नैतिक प्रयासों का परिणाम है। ऐसे व्यक्ति के लिए, "मैं" अब यादृच्छिक सुखों के परिसर के रूप में कार्य नहीं करता है। यह स्वयं के व्यक्तित्व के मुक्त निर्माण का परिणाम है। लेकिन एक व्यक्ति का दुखद अहंकार जो कल्पना करता है कि उसकी मानवीय शक्ति "मैं" को महसूस करने के लिए पर्याप्त होगी, निराशा का कारण बनती है। नीतिशास्त्री अपनी स्वयं की सीमितता को दूर करने और ईश्वर तक पहुँचने में असमर्थता के प्रति आश्वस्त हो जाता है।
3. पूर्ण निराशा. यह एक धार्मिक व्यक्ति में अपने आस-पास की दुनिया के परित्याग और सर्वशक्तिमान के समक्ष अपने अकेलेपन को समझने के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है।

विचारक का मानना ​​था कि सच्चा विश्वास धार्मिक परंपराओं को आत्मसात करने का परिणाम नहीं है, बल्कि पूर्ण अकेलेपन की स्थितियों में बिल्कुल जिम्मेदार और स्वतंत्र विकल्प का परिणाम है।

सोरेन कीर्केगार्ड: "डर और कांपना"

1843 में लेखक ने यह ग्रंथ प्रकाशित किया। उन्होंने छद्म नाम जोहान्स डी सिलेंज़ियो लिया। जैसा कि बताया गया है सोरेन कीर्केगार्ड, डरएक व्यक्ति में एक ऐसे प्राणी के रूप में प्रकट होता है जो सत्तामूलक दृष्टि से स्वतंत्र है, लेकिन साथ ही वह मूल पाप के निशान को धारण करता है और इसलिए, सीमित, नश्वर है। फोकस आस्था के प्रश्न और वास्तविकता के ढांचे के भीतर इसकी संभावनाओं पर है। विचारक ने अब्राहम और उसके बेटे इसहाक के बारे में पुराने नियम की कहानी को आधार बनाया। 1844 में एक और ग्रंथ प्रकाशित हुआ " डर की अवधारणा।" सोरेन कीर्केगार्डसुझाव देता है कि यह भावना किसी की स्वयं की मृत्यु पर काबू पाने की असंभवता और अपनी स्वतंत्रता के दुरुपयोग के जोखिम के बारे में जागरूकता के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है।

तर्कवाद

जर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद के विकास के विपरीत, सोरेन कीर्केगार्ड ने मानव अस्तित्व और उससे उत्पन्न होने वाले कार्यों और कर्मों के प्रति व्यक्तिगत दृष्टिकोण की प्रधानता की ओर इशारा किया। साथ ही, विचारक के लिए तर्कसंगत ज्ञान गौण था। अपने तर्क में, सोरेन कीर्केगार्ड एक ओर, कांट के करीब हैं। उत्तरार्द्ध ने काल्पनिक कारण के संबंध में व्यावहारिक (शुद्ध) कारण की प्रधानता पर जोर दिया। दूसरी ओर, कीर्केगार्ड की स्थिति किसी व्यक्ति द्वारा व्यक्तिगत स्वतंत्र पसंद के अभ्यास में नैतिक सार्वभौमिक मानदंडों की (स्वयं) पर्याप्तता के कांट के विचार से मौलिक रूप से अलग है।

अवधारणाओं का आधार

सोरेन कीर्केगार्ड के दार्शनिक विचार जर्मन रूमानियत के प्रभाव और हेगेल की शिक्षा की प्रतिक्रिया के तहत बने थे। विचारक के विचारों की दिशा का एक प्रमुख स्रोत दुनिया की परेशानियों के बारे में जागरूकता थी। उनका मानना ​​था कि दर्शनशास्त्र की शुरुआत आश्चर्य से नहीं होती, जैसा कि अरस्तू और प्लेटो ने कहा था, बल्कि निराशा से होती है। बदले में, उत्तरार्द्ध इस तथ्य के कारण उत्पन्न होता है कि दुनिया बुराई से भरी हुई है। लेखक के लेखन में दार्शनिक मुद्दों का अध्ययन हेगेलियन द्वंद्वात्मकता की पुनर्व्याख्या पर आधारित है। सोरेन कीर्केगार्ड कई शब्दों और अवधारणाओं की पुनर्व्याख्या करते हैं। साथ ही, वह वस्तुनिष्ठ भावना के अवतार की एक विशिष्ट ऐतिहासिक प्रणाली में व्यक्ति की नियुक्ति से इनकार करते हैं। वह इसमें युग के प्रति मनुष्य की अधीनता को देखता है, उसे उसके व्यवहार और स्वतंत्रता के लिए जिम्मेदारी से वंचित करता है।

विचारों

सोरेन कीर्केगार्ड ने न केवल सामाजिक वास्तविकता को डिजाइन करने, बल्कि इसे समझाने के दार्शनिक दावों का भी विरोध किया। उसके लिए वास्तविकता वह है जो "मैं" अपने आप में प्रकट करता है। आत्मा प्राथमिक है और शरीर गौण है। मनुष्य इन तत्वों का एक संश्लेषण है, आवश्यकता और स्वतंत्रता का संयोजन है, शाश्वत और अस्थायी। कीर्केगार्ड सत्य के सिद्धांत के विरुद्ध थे। उत्तरार्द्ध उनके लिए एक व्यक्तिपरक श्रेणी के रूप में सामने आया। सत्य की कसौटी एक व्यक्ति का अपनी सहीता पर दृढ़ विश्वास है। विचारक के अध्ययन का विषय सार्वभौमिक न होकर व्यक्तिगत सत्य था। बाद में, इसी तरह की स्थिति का बचाव रूसी दार्शनिक शेस्तोव ने किया था।

अन्य विचारकों के विचार

यह कहने योग्य है कि अस्तित्व का कार्य प्रस्तुत नहीं किया गया है वैज्ञानिक अध्ययन. इसलिए, कीर्केगार्ड के विचारों को उन मुद्दों पर स्वतंत्र विचारों के प्रवाह के रूप में दर्ज किया जाता है जिनमें उनकी रुचि है। उन्होंने अस्तित्व के उन खतरनाक संकेतों की ओर ध्यान आकर्षित करने की कोशिश की जो आध्यात्मिक जीवन में प्रकट होते हैं। लेखक शून्यवाद से उत्पन्न खतरे के बारे में चेतावनी देने में अपनी क्षमताओं के महत्व को अधिक महत्व देने के इच्छुक नहीं थे। अस्तित्ववाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में सार्त्र, जैस्पर्स, कैमस और हेइडेगर शामिल हैं। उत्तरार्द्ध मानव अस्तित्व की समस्या को कुछ अनोखे तरीके से हल करता है। हाइडेगर विश्व को समझने की नींव रखने को मुख्य कार्य मानते हैं। इसे ऑन्टोलॉजी द्वारा दर्शाया गया है। यह अस्तित्व को सुनने, उस पर प्रतिक्रिया विकसित करने, दुनिया में एक आरामदायक जगह खोजने का प्रयास करते समय दिए जाने वाले संकेतों के अनुसार पर आधारित है। जैस्पर्स के लिए, अस्तित्व की समस्या अनुकूलन के माध्यम से हल की जाती है। वह पाठक में यूरोपीय सभ्यता द्वारा पाए गए मूल्यों के प्रति एक जिम्मेदार और सावधान रवैया अपनाने की कोशिश करता है। जैस्पर्स पश्चिमी दुनिया के स्थापित मानदंडों को बिना सोचे-समझे हिलाने के खिलाफ चेतावनी देते हैं। यह एक ऐसे समुदाय के जिम्मेदार गठन की दिशा में मानवीय प्रयासों को निर्देशित करना चाहता है जिसके भीतर लोग एक परिवार बनाएंगे। कैमस और सार्त्र ने विश्व की समस्याओं पर प्रकाश डाला। वे हर चीज़ की बेतुकीता दिखाते हैं। साथ ही, लेखक साहसपूर्वक अपना कर्तव्य पूरा करने, हानि से न डरने और भाग्य के प्रहार के आगे न झुकने का सुझाव देते हैं। वे आपको अपने रोजमर्रा के काम शांति से करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। लेकिन अगर उत्पीड़न वास्तव में असहनीय हो जाता है, तो कैमस और सार्त्र विद्रोह करने का साहस करने का सुझाव देते हैं।

सोरेन कीर्केगार्ड ने एक अंधेरी और दुर्गम दुनिया में अस्तित्व की समस्याओं को इस तथ्य के आधार पर हल किया कि व्यक्ति बिना तैयारी के जीवन में प्रवेश करता है। वह इसे उत्सव का स्थान मानते हैं। अपने सुधार के एक चरण से दूसरे चरण की ओर बढ़ते हुए, एक व्यक्ति सौंदर्य बोध से, जिसका लक्ष्य आनंद है, नैतिक बोध की ओर बढ़ने में सक्षम होता है, जिसमें किसी के मानवीय कर्तव्य के प्रति उचित सेवा सामने आती है। परिणामस्वरूप, वह एक धार्मिक विश्वदृष्टिकोण की ओर बढ़ता है और ईश्वर तक पहुंच जाता है।

कीर्केगार्ड, सोरेन आबे (1813-1855)- डेनिश दार्शनिक, धार्मिक और दार्शनिक आधुनिकतावाद और अस्तित्ववाद के अग्रदूत।

के. के दर्शनशास्त्र का मुख्य उद्देश्य व्यवस्थित धर्मशास्त्र और अमूर्त दार्शनिक प्रणालियों में निराशा थी, क्योंकि ईसाई धर्म की समझ से बाहर की सच्चाइयों को उनके द्वारा ठंडे, तर्कसंगत तरीके से माना जाता है। गतिविधि में वर्गीकरणशास्त्री और वस्तुनिष्ठ दार्शनिकउसने निन्दा और पाखण्ड देखा।

के. ने समकालीन ईसाइयों में धर्म के प्रति एक जीवंत, प्रत्यक्ष, व्यक्तिपरक दृष्टिकोण, सिद्धांत की सामग्री से स्वतंत्र, जागृत करना अपना मिशन माना। इसके सच या झूठ पर.

के. हठधर्मी चेतना और विश्वास के विनाश के लिए एक हथियार के रूप में, "अस्तित्व" और "होने" (सार) के बीच एक उत्तेजक अंतर, और, तदनुसार, "विचार" और "वास्तविकता" का प्रस्ताव करने वाले पहले व्यक्ति थे।

बेशक, आध्यात्मिक स्तर पर अस्तित्व और सार को हेराक्लिटस द्वारा पहले से ही प्रतिष्ठित किया गया था। लेकिन के. उन्हें अलग करने और उनके बीच विरोधाभास करने का प्रस्ताव करता है ताकि दो अलग और विरोधी दुनियाएँ उत्पन्न हों। "अस्तित्व" का तात्पर्य व्यक्तिगत व्यक्तिपरकता की जीवित, बदलती दुनिया, ईश्वर और अन्य व्यक्तियों के साथ व्यक्ति के रिश्ते से है। "अस्तित्व" सामूहिक, चर्च, ईश्वर और दुनिया के बारे में हठधर्मी ज्ञान का उद्देश्य, मृत और गतिहीन दुनिया है।

यह अजीब और मनमाना विभाजन लंबे समय तक जीने के लिए नियत था, इसके बाद से विभिन्न विकल्पएक आधुनिकतावादी व्यवस्था से दूसरी व्यवस्था में भटकता रहता है। इसमें के. अस्तित्ववाद और आधुनिकतावादी - प्रोटेस्टेंट, कैथोलिक और "रूढ़िवादी" - धर्मशास्त्र दोनों दर्शन के अग्रदूत साबित हुए।

के. आस्था और ज्ञान के बीच तीव्र विरोधाभास है। उनकी प्रणाली में कोई अटकल, कोई सिद्धांत संभव नहीं है। धर्म का कोई कारण नहीं बताया जा सकता. दो चीजों में से एक: या तो आपके पास विश्वास है, या आपके पास ईश्वर के बारे में ज्ञान है। इसलिए, के. प्रणाली में, विश्वास अज्ञान है, और यहां तक ​​कि, विरोधाभासी रूप से, अविश्वास भी है।

के. ने उच्च मिशन के पादरियों की आंतरिक अपर्याप्तता के लिए, "मृत" हठधर्मिता को स्वीकार करने के लिए समकालीन चर्च की तीखी आलोचना की। के. ने स्पष्ट रूप से खुद को सोते हुए लोगों के बीच जागते हुए माना, क्योंकि उन्होंने साहसपूर्वक स्वीकार किया कि ईसाई धर्म बेतुका है, विश्वास की कोई नींव या औचित्य नहीं है और यह "कहीं नहीं छलांग" है। के. ने साहसपूर्वक इस तथ्य का सामना किया कि चर्च कथित तौर पर बाहरी दुनिया के सवालों का जवाब नहीं दे सकता है कि वह क्या मानती है। अपने अविश्वास पर, के. एक बेतुके, निराधार, व्यक्तिपरक विश्वास का दावा करता है। साथ ही, के., जैसा कि बाद के आधुनिकतावादियों में विशिष्ट है, एक अलौकिक उपहार के रूप में विश्वास को हठधर्मिता में विश्वास से अलग नहीं करता है, और यह हठधर्मी विश्वास से है कि वह लोकतांत्रिक रूप से उस चीज की मांग करता है जो विश्वास में एक उपहार के रूप में निहित है ईश्वर।

के. अपने अविश्वास के बावजूद विश्वास करता है, और यह मसीह में अधिक परिपूर्ण विश्वास के लिए एक मध्यवर्ती कदम नहीं है। इसके विपरीत, उसके लिए पूर्ण आस्था परोपकारिता और अश्लीलता है। के., ऐसा कहें तो, अविश्वास की खाई में इस प्रवास का आनंद लेता है, ठीक "मेरा" प्रवास।

ईसाई धर्म के ऐतिहासिक सत्य और सामान्यतः ऐतिहासिक तथ्य भी किसी सत्य को सिद्ध नहीं करते। हम कह सकते हैं कि के. के लिए, यदि कुछ स्पष्ट है, तो वह अब सत्य नहीं है।

इसके बाद अब हमें यह पढ़कर आश्चर्य नहीं होगा: धर्मशास्त्र की तर्कसंगत व्याख्या लंबे समय से समाप्त हो गई है, जिससे न केवल इसकी गहरी अपर्याप्तता का पता चलता है, बल्कि इसकी मौलिक भ्रांति भी प्रकट होती है, क्योंकि ईसाई धर्म एक दार्शनिक अवधारणा नहीं है, तर्क का फल नहीं है, बल्कि एक दैवीय रूप से प्रकट कार्यक्रम और पूर्ण मानव जीवन का मार्ग है। और सच्चा धर्मशास्त्र ईसाई जीवन है, लेकिन एकल तार्किक प्रणाली में एकजुट हठधर्मिता का योग नहीं है(ओसिपोव 1976, 64)।

के. ने इस अर्थ में ईसाई धर्म के दुखद सार पर जोर दिया, क्योंकि यह कथित तौर पर किसी भी चीज़ पर आधारित नहीं है। अपनी साहित्यिक गतिविधि में, के. ने अप्रत्यक्ष को सुनिश्चित करने का प्रयास किया कलात्मकअपने साथी नागरिकों को ईसाई धर्म की आंतरिक स्वीकृति के लिए प्रेरित करें। समझने योग्य विचारों को प्रस्तुत करने से इनकार करते हुए, के. को पाठक को उस रसातल के किनारे पर ले जाने के लिए मजबूर किया गया जिसे उसने स्वयं देखा था और जिसके कगार पर उसने सांस रोककर खुद की प्रशंसा की थी।

के. ने पाठकों की चेतना को जागृत करने का प्रयास किया, जिसमें वे अंततः सफल रहे। लेकिन के. के अनुसार, ईसाई धर्म के प्रति "सचेत" रवैये का क्या मतलब है? यह एक व्यक्तिपरक रवैया है. यहीं पर K. का मुख्य विरोधाभास निहित है - यदि आस्था की प्रत्येक वस्तु को नकार दिया जाता है तो यह ईसाई धर्म की सचेत स्वीकृति कैसे हो सकती है? क्या यह एक सपना नहीं है?

के. कई आधुनिकतावादियों की तुलना में अधिक ईमानदार थे, क्योंकि उन्होंने अपना स्वयं का विद्वतावाद नहीं बनाया था। लेकिन उसकी व्यक्तिपरकता अनिवार्य रूप से वह सब कुछ अनुमति देती है जो विचारक चाहता है। इसलिए, हम समय-समय पर देखते हैं कि कैसे, या ईश्वर की अज्ञातता, उसके सार और उसके गुणों के आधार पर अपनी प्रणालियाँ बनाते हैं। यह असंगति नहीं है, बल्कि आंतरिक "स्वतंत्रता" का संकेत है, जो किसी नैतिकता से बंधी नहीं है।

जाहिर तौर पर, के. खुद नहीं चाहते थे कि यह समझा जाए कि वे सच्चाई को नकार रहे हैं। वह केवल मनुष्य से बाह्य वस्तुगत सत्य को नकारता है। इसी तरह, नैतिकता अपने सार में एक कानून है, लेकिन एक आंतरिक कानून है, यानी। किसी व्यक्ति द्वारा स्वयं के लिए स्थापित किया गया। के के अनुसार, किसी व्यक्ति द्वारा स्वयं के लिए सत्य के इस वैधीकरण में सत्य को आत्मसात करना शामिल है। यह अवधारणा बहुत अजीब लगती है, क्योंकि किसी व्यक्ति की स्वतंत्र रूप से सामान्य सत्य की समझ किसी भी जटिल या अघुलनशील समस्या का गठन नहीं करती है।

यह आधुनिकतावाद का एक और सामान्य विचार है - बाहरी कानून का खंडन। वह गहरी बेवफा है. आख़िरकार, सत्य की समझ ईश्वर के भय से होती है, और आत्मसात्करण ईश्वरीय नियमों के साथ स्वयं के समन्वय से होता है, न कि इसके विपरीत। के., सभी आधुनिकतावाद की तरह, मनुष्य को प्रारंभिक बिंदु घोषित करता है, सत्य नहीं। व्यक्ति को सबसे आगे रखा जाता है, और पूरे व्यक्ति को भी नहीं, बल्कि केवल उसके अंतरंग, भावनात्मक पक्ष को। यहां से, सत्य की कोई भी समझ समस्याग्रस्त हो जाती है, एक कर्तव्य नहीं रह जाती है और एक व्यक्तिगत उपलब्धि और यहां तक ​​कि एक चमत्कार बन जाती है। नैतिकता भी समाप्त नहीं होती है, लेकिन आज्ञाएँ अपनी वस्तुनिष्ठ स्थिति खो देती हैं और व्यक्ति के आंतरिक जीवन का उत्पाद बन जाती हैं।

हालाँकि, K. की शिक्षाओं के रक्षकों का कहना है कि K. के लिए आज्ञाएँ वस्तुनिष्ठ धर्म के समान ही हैं। लेकिन यह महज एक चाल है, क्योंकि ऐसे में के. ने धर्म के लिए विनाशकारी ऐसा काम क्यों किया?

के. के लिए व्यक्तित्व "है" नहीं, बल्कि "बन जाता है", जो "स्वतंत्रता" के विषय का परिचय देता है, स्वतंत्रता का "दुखद बोझ", जिसे बाद में अस्तित्ववादियों द्वारा विकसित किया गया।

के. के लिए धार्मिक मान्यताओं की सच्चाई का एकमात्र संकेत वस्तुनिष्ठ सत्य का अनुपालन नहीं है, बल्कि धार्मिक भावनाओं की ईमानदारी और उनके तनाव की डिग्री है। सिद्धांत अमूर्तता है, और जुनून भागीदारी है, जो कि के के लिए धर्म का सार है। इसलिए, उसके लिए विश्वास कौन या क्या में विश्वास नहीं है। मायने यह रखता है कि किस तरह का विश्वास, कितना मजबूत। बुतपरस्त जो आत्मा और सच्चाई से प्रार्थना करता है, भले ही उसकी प्रार्थना का उद्देश्य एक झूठा भगवान है, वास्तव में सच्चे भगवान में विश्वास करता है, जबकि दूसरी ओर, ईसाई जो सच्चे भगवान से ईमानदारी से प्रार्थना नहीं करता है वह वास्तव में एक में विश्वास करता है प्रतिमा. इससे फादर जैसे "रूढ़िवादी" आधुनिकतावादियों द्वारा धर्म के खिलाफ हमलों की आशंका है। I. रोमानिडिस या। इस प्रकार, आधुनिक आधुनिकतावादियों से बहुत पहले, के. ने हठधर्मी प्रवृत्ति को उसके तार्किक निष्कर्ष तक पहुँचाया, क्योंकि झूठ और पाप के मार्ग पर चलने वाले ईमानदार और अत्यधिक तैयार लोगों को भी एक धर्म घोषित किया जाता है, और चर्च ईसाई धर्म से भी बेहतर। ये सभी उद्देश्य हैं जो बाद में बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त किए गए और सार्वभौमवाद या धार्मिक उदासीनता के औचित्य में से एक के रूप में कार्य किए गए।

प्रमुख कृतियाँ

ओम बेगरेबेट आयरनी ("विडंबना की अवधारणा पर") (1841)

एंटेन-एलेर ("या तो - या") (1843)

फ्रिग्ट ओग बेवेन और जेंटागेल्सन ("डर और कंपकंपी") (1843)

फिलॉसोफिस्के स्मुलर ("फिलॉसॉफिकल बिट्स") (1844)

बेग्रेबेट एंजेस्ट ("द कॉन्सेप्ट ऑफ फियर") (1844)

अफ्सलुटेंडे उविडेन्स्काबेलिग एफ्टर्सक्रिफ्ट ("अंतिम अवैज्ञानिक उपसंहार") (1846)

सिगडोमेन टिल डोडेन ("मृत्युपर्यंत बीमारी") (1849)

इंडोवेलसे आई क्रिस्टेंडोम ("ईसाई धर्म का परिचय") (1850)

सूत्रों का कहना है

रूटलेज इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी। लंदन: रूटलेज

द ब्लैकवेल गाइड टू कॉन्टिनेंटल फिलॉसफी // एड। रॉबर्ट सी. सोलोमन और डेविड शर्मन। ब्लैकवेल प्रकाशन, 2003

एम. जे. चार्ल्सवर्थ. प्लेटो से उत्तर आधुनिकतावाद तक दर्शन और धर्म। ऑक्सफ़ोर्ड: वनवर्ल्ड, 2002

ओसिपोव ए.आई. मुक्ति मसीह में शांति और न्याय के लिए मुक्ति है। चर्च का अर्थ // ZhMP। 1976. नंबर 3

सोरेन आबे कीर्केगार्ड (डेनिश: सोरेन आबे कीर्केगार्ड, 5 मई, 1813, कोपेनहेगन - 11 नवंबर, 1855, उक्त) - डेनिश दार्शनिक, प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री और लेखक।

उन्होंने 1840 में कोपेनहेगन विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र संकाय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। उन्होंने 1841 में अपनी मास्टर डिग्री प्राप्त की, जिसमें उन्होंने अपने शोध प्रबंध "ऑन द कॉन्सेप्ट ऑफ आयरनी" का बचाव किया, जो प्राचीन यूनानी लेखकों और रोमांटिक लोगों के बीच विडंबना की अवधारणाओं को समर्पित था। सगाई टूटने के बाद उन्होंने 1851 तक बहुत काम किया और अपनी मुख्य रचनाएँ लिखीं। फिर वह इस भावना के साथ लिखना छोड़ देते हैं कि उन्हें जो कहना था वह उन्होंने कह दिया, 1855 के "चर्च विवाद" तक। उन्होंने लोगों से छुपकर अपना जीवन व्यतीत किया; साथ ही, उन्हें लगा कि अन्य लोग भी सूक्ष्मता और गहराई से समझ रहे हैं। कीर्केगार्ड के कार्य असाधारण मनोवैज्ञानिक सटीकता और गहराई से प्रतिष्ठित हैं।

उन्होंने ईसाई जीवन की दुर्बलता, समृद्ध और आराम से जीने की इच्छा और साथ ही खुद को ईसाई मानने की आलोचना की (विशेष रूप से अपने जीवन और कार्य के अंतिम वर्षों में)। उनकी व्याख्यात्मक रचनाएँ ईसाई जीवन के अर्थ के लिए समर्पित हैं - "बातचीत" (थेलर), साथ ही काम "ईसाई धर्म का परिचय" (1850), और पत्रिका "मोमेंट्स" में उनका अंतिम प्रकाशन।

अपने जीवन के तैंतालीसवें वर्ष में फ्लू महामारी के दौरान उनकी मृत्यु हो गई।

पुस्तकें (12)

मृत्युपर्यंत बीमारी

काम "सिकनेस अनटू डेथ" ("सिगडोमेन टिल डोडेन") जुलाई 1849 में कीर्केगार्ड द्वारा प्रकाशित किया गया था।

विषयगत शुरुआत, जो पूरी किताब को शीर्षक देती है, लाजर के पुनरुत्थान के सुसमाचार दृष्टांत पर आधारित है। लाजर का चमत्कार एक पारदर्शी रूपक अर्थ रखता है: यहां मृत व्यक्ति की सांस फूलना और निर्जीवता मानवीय इच्छाशक्ति की सुन्नता का प्रतीक है, जो निराशा से बंधी हुई है, जब आशा खो जाती है और सब कुछ उदासीनता, निंदक शून्यता के अंधेरे में डूब जाता है। आंतरिक आत्म-विनाश, क्षय और मृत्यु की इस स्थिति से मुक्ति केवल ईसा मसीह के आगमन से ही संभव है, जिन्हें हर बार नए सिरे से उस कब्रगाह से कब्र को हटाना होगा जहां हर मानव आत्मा मरती है।

यही कारण है कि कीर्केगार्ड यह दोहराते नहीं थकते कि निराशा एक पाप है, लेकिन भगवान के सामने निराशा पहले से ही उपचार की आशा है, और पाप के विपरीत सदाचार नहीं है, बल्कि विश्वास है।

डर की अवधारणा

चिंता की अवधारणा मनोविज्ञान में फ्रायडियन-पूर्व के सबसे गहन कार्यों में से एक है। इसमें कीर्केगार्ड दो प्रकार के आतंक को अलग करता है। यह काम 1844 में लिखा गया था, और "फिलॉसॉफिकल क्रुम्ब्स" की तुलना में बहुत उज्ज्वल हो सकता था।

डर और कांपना

आस्था के स्रोत और उसकी विशिष्टता पर विचार करना "डर और कंपकंपी" ग्रंथ का कार्य है।

कीर्केगार्ड बाइबिल के अब्राहम को मुख्य पात्र - आस्था का शूरवीर - बनाता है और अब्राहम के अस्तित्व और उसके कार्यों को दिल से दिखाने का प्रयास करता है। इब्राहीम जिस विश्वास को व्यक्त करता है उस पर विचार करने से हमें उसकी अद्वितीय विशिष्टता देखने को मिलती है, जो चमत्कार लाती है।

दार्शनिक टुकड़े, या ज्ञान के दाने

पुस्तक "फिलॉसॉफिकल क्रम्ब्स, या ग्रेन्स ऑफ विजडम" डेनिश विचारक सोरेन कीर्केगार्ड की है।

हेगेलियनवाद की प्रतिक्रिया के रूप में कल्पना की गई और, सबसे पहले, टुबिंगन स्कूल द्वारा किए गए नए नियम के ऐतिहासिक-महत्वपूर्ण पढ़ने के प्रयासों के लिए, कीर्केगार्ड की पुस्तक एक ऐसी घटना बन गई जो 1840 के दशक की सामयिक चर्चाओं से कहीं आगे निकल गई। इसका केंद्रीय प्रश्न पवित्रशास्त्र की ऐतिहासिकता नहीं है, बल्कि स्वयं आने की ऐतिहासिकता है - एक सत्य जिसकी अनंतता मानव इतिहास में महसूस की जाती है और अस्थायी के अलावा कोई अन्य अनुभूति नहीं होती है। ईश्वर-मनुष्य के धर्म की स्वयं को ऐसे विरोधाभास के रूप में प्रस्तुत करने की तत्परता, (विज्ञान सहित) पुस्तक का मुख्य विषय बन गई।

दार्शनिक टुकड़ों के लिए अंतिम अवैज्ञानिक उपसंहार

सोरेन कीर्केगार्ड एक उत्कृष्ट डेनिश विचारक हैं जिनका उत्तर-शास्त्रीय दर्शन के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव था।

व्यक्तिपरकता की एक नई समझ, सत्य के प्रश्न की पुनर्परीक्षा और आधुनिकता की एक मौलिक आलोचना (हेगेल के दर्शन और अपवित्र ईसाई धर्म से लेकर आत्म-विस्मृति की रोजमर्रा की प्रथाओं तक) इस पुस्तक के मुख्य विषय हैं, जो द्वंद्वात्मक रूप से हैं मानव होने का क्या अर्थ है, इस "भोले" प्रश्न के केंद्र में गुंथा हुआ है।

बात चिट

पुस्तक में डेनिश विचारक और धार्मिक लेखक सोरेन कीर्केगार्ड की तीन व्याख्यात्मक रचनाएँ शामिल हैं।

एस. कीर्केगार्ड द्वारा विभिन्न छद्म नामों के तहत प्रकाशित दार्शनिक कार्यों के विपरीत, ये कार्य उनके द्वारा अपने नाम के तहत प्रकाशित किए गए थे। काव्यात्मक और गहन, वे "उस एक और केवल" को संबोधित हैं जिसे एस. कीर्केगार्ड "खुशी और कृतज्ञता के साथ अपने पाठक कहते हैं" - उस पाठक को जिससे ज्ञान का एक सेट नहीं, बल्कि एक जीवंत उपस्थिति की आवश्यकता होती है; जिससे यह आवश्यक है कि वह स्वयं वास्तविक हो।

एक प्रलोभक की डायरी

सोरेन कीर्केगार्ड (1813 - 1855), एक डेनिश दार्शनिक, धर्मशास्त्री और लेखक, को सही मायनों में अग्रदूत और साथ ही यूरोपीय अस्तित्ववाद का संस्थापक माना जाता है।

पुस्तक में उपन्यास "द डायरी ऑफ ए सेड्यूसर" शामिल है। एक "सौंदर्यवादी जीवन" जीने वाले चालाक प्रलोभक जोहान्स द्वारा शेक्सपियरियन नाम कॉर्डेलिया के साथ एक युवा लड़की के उत्कृष्ट प्रलोभन का इतिहास, एक चिंतनशील सौंदर्यशास्त्री के "दृष्टिकोण" / "निष्कासन" की एक श्रृंखला के रूप में बनाया गया है। उसका जुनून. नायक की डायरी और पत्र प्रेम समर्पण की एक आदर्श रणनीति को प्रकट करते हैं, जिसमें जोहान्स की डॉन जुआनियन निपुणता, मानव स्वभाव का मेफिस्टोफेलियन ज्ञान और आत्मनिरीक्षण के लिए फॉस्टियन प्रवृत्ति प्रकट होती है।

या या

ग्रंथ "या तो - या" ("एंटेन - एलर", 1843) उत्कृष्ट डेनिश दार्शनिक, धर्मशास्त्री और लेखक सोरेन कीर्केगार्ड के पहले वास्तविक स्वतंत्र कार्यों में से एक है।

यह पहली बार "मानव अस्तित्व के चरणों" की प्रसिद्ध द्वंद्वात्मकता प्रस्तुत करता है: सौंदर्य, नैतिक और धार्मिक।

काल्पनिक "संपादक" विक्टर एरेमिटा के नाम से हस्ताक्षरित निबंध, संरचनात्मक रूप से दो भागों को जोड़ता है: एक निश्चित युवा "सौंदर्यशास्त्री" के साहित्यिक और दार्शनिक "नोट्स" और उनके प्रतिद्वंद्वी, एक नैतिक रूप से प्रेरित न्यायाधीश के लंबे पत्र, साथ ही रहस्यमय "अल्टीमेटम" के रूप में, जो ईसाई स्थिति के एक कट्टरपंथी संस्करण का प्रतिनिधित्व करता है।