Bodhisattva Manjushri.

Manjushri - Bodhisattva înțelepciunii. Efectuarea practicilor și repetarea mantrelor asociate cu aceasta dezvoltă înțelepciunea, întărește memoria și promovează o înțelegere mai profundă a Dharmei.

Unul dintre epitetele sale este Kumarabhuta, „Fostul Prinț”. Conform scripturilor Mahayana, acum 70 de mii de kalpa, Manjushri era regele unei anumite buddakshetra (lumi), care era situată în direcția estică a universului. Între această lume și lumea noastră era o distanță de 7200 de miliarde de lumi. Regele era pătruns de mare compasiune pentru ființele Samsarei care rătăceau în suferință. După ce a dobândit Iluminarea, el a luat hotărârea de a urma Calea Bodhisattva până când nu a mai rămas nicio ființă vie în Samsara care să aibă nevoie de mântuire.
Ca bodhisattva care îl însoțește pe Buddha Amitabha, el este înfățișat într-o poziție în picioare, de culoare verde deschis; el ține în mână un crin, care simbolizează abandonul și distanța de emoțiile tulburătoare.
Manuscrise antice descriu reședința lui Manjushri, care este situată pe cele cinci vârfuri ale Wutai Shan, la nord-vest de Beijing. Din cele mai vechi timpuri, mii de budiști au făcut pelerinaje la poalele acestor vârfuri. Se crede că un credincios care se închină la Manjushri dobândește inteligență profundă, memorie bună și elocvență.
Tibetanii cred că una dintre încarnările pământești ale lui Manjushri a fost regele lor Trisong Detsen (742-810). Datorită asistenței sale, budismul s-a răspândit pe scară largă în Tibet și Lama Tsongkhapa, fondatorul școlii Gelug a budismului tibetan.

Într-o zi, Manjushri stătea în fața porții, când Buddha la strigat: „Manjushri, Manjushri, de ce nu intri?”

Nu văd nimic pe partea asta a porții. De ce ar trebui să intru? - a răspuns Manjushri.

NEGEN: Poveștile zen sunt probleme ale vieții, teme pentru meditație.

Nu este necesar ca acest dialog să aibă loc între Buddha și Manjushri. Să presupunem că unul dintre voi ezită să intre în acest Zen-do și eu spun: „De ce nu intri?” Dacă este treaz în acest moment, s-ar putea...

Principalele surse care descriu viața lui Shantideva. sunt lucrările istoricilor tibetani Butyon1 și Jetsun Taranatha2. În plus, o scurtă biografie a lui (care pare a fi o combinație a primelor două) poate fi găsită în lucrările savantului tibetan din secolul al XVIII-lea Yeshe Peljor3.

Cercetările recente au descoperit, de asemenea, o scurtă descriere a vieții lui Shantideva în sanscrită într-un manuscris nepalez care a supraviețuit din secolul al XIV-lea4. Biografia lui Shantideva pe care o oferim...

Laconismul imaginilor sculpturale îngreunează uneori atribuirea acestora. Și când, la inspecția imaginii, este posibil să se detecteze fie o inscripție extinsă, fie cel puțin un semn grafic, apare speranța (uneori justificată) că sculptura „tăcută” va putea „vorbi”.

Mantrele unor caractere specifice ale panteonului pot fi aplicate sub formă de silabe separate, pot exista inscripții mai mult sau mai puțin detaliate, unde există nume proprii ale personajelor panteonului, figuri istorice, după ce s-au stabilit care...

I. BUDDHA ȘI ÎNVĂȚĂȚILE LUI

Prințul Siddhartha Gautama (Buddha) s-a născut în secolul al VI-lea î.Hr. in orasul indian Kapilavastu. Era fiul unui rege puternic. Și-a petrecut întreaga copilărie și tinerețe în palate luxoase, înconjurat de numeroși servitori, frumoase concubine și tot felul de plăceri.

Tatăl său l-a pregătit pentru o carieră grandioasă și a încercat să facă totul pentru a ascunde de Siddhartha durerile lumii de cealaltă parte a zidurilor palatului. Dar într-o zi, prințul a părăsit palatul și pentru prima dată...

Yamantaka (sanscrită Yamāntaka, Tib. gshin rje gshed, lit. „Zdrobirea Domnului morții”, „Distrugerea conducătorului morții”, „Distrugerea lui Yama”) este un yidam și un dharmapala în budismul Vajrayana. Celălalt nume celebru al său este Vajrabhairava (Skt.

Vajrabhairava, Tib. rdo rje „jigs byed, sau pur și simplu „jigs byed” – Bhairava, lit. "Înfricoșător"). Se crede că Yamantaka este manifestarea mânioasă a Bodhisattva Manjushri.

În rădăcina Bhairava Tantra, Manjushri ia forma lui Yamantaka pentru a-l învinge pe Yama...

Gautama Buddha (560 - 480 î.Hr.), conform celor mai vechi texte, a anunțat lumii o învățătură sacră menită să conducă oamenii pe calea îmbunătățirii morale și să conducă pe unii dintre ei la eliberarea din ciclul nașterilor și morților, încetarea a seriei de renașteri, modificări ale formelor de existență, repetându-se la nesfârșit din vremuri fără început.

Puterea voinței bune sau rele a unei persoane este cea care determină cum va fi noua lui existență pământească după moarte; prin urmare ceremonii pur exterioare...

Sabia Intuiției, care trece prin întunericul ignoranței, sau Sabia Înțelepciunii, este un atribut al lui Manjushri (Manjughoshi). Aceeași sabie (Tib. ral-gri / raldi, sanscrită khadga), cu un mâner în formă de vajra și cu o limbă de flacără care se ridică până la lama sabiei, vom vedea la alți zei: Vajrabhairava, Guhyasamaja.

În practica meditativă asociată cu Manjushri, sabia este reprezentată ca o armă spirituală care ne distruge karma proastă: kleshas, ​​obstacole, boli, pasiuni. Sabia de pe lotus este un simbol al metodei...

Kalachakra (sanscrită Kalakakra, Tib. Dungkor, lit. „Roata timpului”) - zeitatea meditației, yidam a Tantrului Kalachakra. Textul tantrului spune că învățăturile lui Kalachakra au fost predicate pentru prima dată de Buddha Shakyamuni. Kalachakra Tantra este clasificat ca cel mai înalt yoga tantra (anuttara yoga tantra).

„Deoarece aceste învățături au fost transmise prin manifestarea secretă a lui Buddha, celor care se aflau în starea mistică de karma și percepție purificată, nu contează prea mult dacă tantra a fost expusă în timpul vieții istoricului...

În acest articol:

Manjushri este numele dat marelui Buddha și bodhisattva al înțelepciunii. La rândul său, înțelepciunea din învățăturile budiste se referă la stăpânirea pe sine, asupra întregii ființe, a aurei și a treburilor încredințate în grija oamenilor. Înțelepciunea este cea mai venerată în budism, ca virtute și este numită „Mama tuturor Buddha”.

Mantra Manjushri este o încărcătură de înțelepciune și energie pozitivă. Despre ea se va discuta în acest articol, precum și despre cine este Manjushri.

Manjushri

„Mesagerul eliberării” - exact așa îl văd budiștii pe Manjushri, care este, de asemenea, venerat ca patronul artelor și științelor, un orator, patron și protector al astrologilor. De exemplu, scriitorii budiști, înainte de a începe să scrie o carte sau o poezie, apelează mai întâi la acest Dumnezeu pentru ajutor sau încep creația cu o rugăciune în cinstea lui.

Budiștii îi cer lui Manjushri să le acorde abilități mentale, înțelepciune, stăpânire a învățării, capacitatea de a interpreta texte sacre, elocvență și memorie bună. El este patronul literaturii, folosind în mod conștient Cuvântul ca instrument de eliberare sub forma unei săbii ascuțite care cucerește și risipește ignoranța. O persoană simplă îi poate cere lui Manjushri iluminare.

Manjushri este considerat un bodhisattva care a atins iluminarea unui Buddha într-un alt univers, cu mulți eoni în urmă devenind un Buddha pe deplin iluminat. Învățăturile budiste susțin că Manjushri a simpatizat cu poporul chinez care trăia departe de India, unde a avut loc cândva întruparea Domnului Gautama. Drept urmare, el și-a promis că îi va ajuta pe chinezi și și-a creat propriul „Țământ pur”, numit Paradisul celor cinci munți, care era situat în nordul Chinei. „Țara Pură” a fost numele dat regatului spiritual condus de Buddha și creat de ei pentru discipolii lor. Aici a avut loc cel mai bun antrenament.

Unele texte spun că Manjushri avea un „Țământ Pur” într-un alt univers în care se putea manifesta ca Buddha perfect care este de fapt. „Țara pură” lui pământească a devenit locul preferat al budiștilor tibetani, mongoli și chinezi; Adepții lui Manjushri fac pelerinaje constante în aceste locuri, unde speră să-și vadă profesorul și idolul măcar pentru o clipă.

Cu toate acestea, numai acei oameni care au inimile și viziunea curată o pot vedea. Dar chiar și în aceste condiții, este nevoie de o anumită abilitate pentru a-l recunoaște pe Manjushri, deoarece el apare adesea în fața oamenilor sub forma unui orfan sau a unui om sărac. Cei care, din cauza propriei karme, nu-l pot vedea pe Manjushri cu proprii lor ochi, îl văd adesea în vis, de exemplu, în afara corpului lor fizic.

În sanscrită, numele Manjushri înseamnă „fericire calmă”. Artiștii tibetani îl descriu adesea pe Manjushri cu Gautama Buddha și Maitreya, primul reprezentând înțelepciunea idealului bodhisattva și Maitreya reprezentând compasiunea, reprezentând împreună cele două părți ale drumului bodhisattva.

Mantrele

Manjushri are mai multe mantre. Aici sunt ei:

OM ARA PA TZA NADI. Folosit pentru a dezvolta memoria, înțelepciunea, înțelegerea mantrelor și rugăciunilor.

OM VAGI SHORI MUM. Mărește eficiența comunicării, laudă vorbirea - „Slavă Dumnezeului Vorbirii”.

GATE GATE PARA-GATE PARA-SAM-GATE BODY SVAHA. Cu această mantră poți invoca înțelepciunea care este ascunsă în textele sacre.

Manjushri este numele dat marelui Buddha și bodhisattva al înțelepciunii. La rândul său, înțelepciunea din învățăturile budiste se referă la stăpânirea pe sine, asupra întregii ființe, a aurei și a treburilor încredințate în grija oamenilor. Înțelepciunea este cea mai venerată în budism, ca virtute și este numită „Mama tuturor Buddha”.

Mantra Manjushri este o încărcătură de înțelepciune și energie pozitivă. Despre ea se va discuta în acest articol, precum și despre cine este Manjushri.

Manjushri

„Mesagerul eliberării” - exact așa îl văd budiștii pe Manjushri, care este, de asemenea, venerat ca patronul artelor și științelor, un orator, patron și protector al astrologilor. De exemplu, scriitorii budiști, înainte de a începe să scrie o carte sau o poezie, apelează mai întâi la acest Dumnezeu pentru ajutor sau încep creația cu o rugăciune în cinstea lui.

Budiștii îi cer lui Manjushri să le acorde abilități mentale, înțelepciune, stăpânire a învățării, capacitatea de a interpreta texte sacre, elocvență și memorie bună. El este patronul literaturii, folosind în mod conștient Cuvântul ca instrument de eliberare sub forma unei săbii ascuțite care cucerește și risipește ignoranța. O persoană simplă îi poate cere lui Manjushri iluminare.

Manjushri este considerat un bodhisattva care a atins iluminarea unui Buddha într-un alt univers, cu mulți eoni în urmă devenind un Buddha pe deplin iluminat. Învățăturile budiste susțin că Manjushri a simpatizat cu poporul chinez care trăia departe de India, unde a avut loc cândva întruparea Domnului Gautama. Drept urmare, el și-a promis că îi va ajuta pe chinezi și și-a creat propriul „Țământ pur”, numit Paradisul celor cinci munți, care era situat în nordul Chinei. „Țara Pură” a fost numele dat regatului spiritual condus de Buddha și creat de ei pentru discipolii lor. Aici a avut loc cel mai bun antrenament.

Unele texte spun că Manjushri avea un „Țământ Pur” într-un alt univers în care se putea manifesta ca Buddha perfect care este de fapt. „Țara pură” lui pământească a devenit locul preferat al budiștilor tibetani, mongoli și chinezi; Adepții lui Manjushri fac pelerinaje constante în aceste locuri, unde speră să-și vadă profesorul și idolul măcar pentru o clipă.

Cu toate acestea, numai acei oameni care au inimile și viziunea curată o pot vedea. Dar chiar și în aceste condiții, este nevoie de o anumită abilitate pentru a-l recunoaște pe Manjushri, deoarece el apare adesea în fața oamenilor sub forma unui orfan sau a unui om sărac. Cei care, din cauza propriei karme, nu-l pot vedea pe Manjushri cu proprii lor ochi, îl văd adesea în vis, de exemplu, în afara corpului lor fizic.

În sanscrită, numele Manjushri înseamnă „fericire calmă”. Artiștii tibetani îl descriu adesea pe Manjushri cu Gautama Buddha și Maitreya, primul reprezentând înțelepciunea idealului bodhisattva și Maitreya reprezentând compasiunea, reprezentând împreună cele două părți ale drumului bodhisattva.

Mantrele

Manjushri are mai multe mantre. Aici sunt ei:

OM ARA PA TZA NADI. Folosit pentru a dezvolta memoria, înțelepciunea, înțelegerea mantrelor și rugăciunilor.

OM VAGI SHORI MUM. Mărește eficiența comunicării, laudă vorbirea - „Slavă Dumnezeului Vorbirii”.

GATE GATE PARA-GATE PARA-SAM-GATE BODY SVAHA. Cu această mantră poți invoca înțelepciunea care este ascunsă în textele sacre.

Misterul citirii corecte a mantrei

O mantra în filosofia orientală nu este un simplu set de sunete sau silabe. Acesta nu este un cântec sau o poezie. Acesta este un mesaj sonor vibrațional din Univers, dând un anumit semn. În funcție de semnificația semantică cu care trimiteți mesajul, va exista un răspuns așteptat. Dacă ceva nu merge bine în viață sau a început o serie de eșec, este timpul să apelăm la înțelepciunea anticilor. Orice eșec sau problemă ne obligă să ne concentrăm asupra ei. Ca urmare, se dovedește că prețuim emoțiile negative, incapabili să ne smulgem de ele, pentru că credem că căutăm o cale de ieșire din situație. Dar, ca rezultat, atragem și mai multă energie negativă către noi înșine. Cercul se închide și situația nu face decât să se înrăutățească. Ce legătură au mantrele cu asta, spui? Au o putere enormă, dar, cel mai important, trebuie să înțelegeți cum să citiți corect mantrele.

Tipuri de mantre

Există mai multe interpretări ale traducerii „mantrei” din sanscrită. Unele dintre ele sunt: ​​instrumentul minții, eliberarea gândirii sau raționamentul. În orice caz, citirea lui implică eliberarea minții de vanitatea lumească și de energia negativă. Prin contopirea cu zeitatea căreia te adresezi, îți eliberezi subconștientul de cauzele problemelor tale și de gândurile despre ele. În acest fel, toată influența negativă a gândurilor tale este ștearsă. Și abia atunci, ca pe o foaie goală de hârtie, apare un nou viitor pe care îl poți realiza. Este simplu, dacă doriți să construiți ceva nou, eliminați-l pe cel vechi.

Reguli pentru citirea mantrelor

Dorința pe care o depui în lectură poate fi direcționată către diverse domenii ale vieții tale. Aceasta include o cale de ieșire din sărăcie, îmbunătățirea sănătății, creșterea carierei și o schimbare a statutului familial. Există mantre care vizează îmbunătățirea bunăstării generale. Regulile de citire vor depinde în mare măsură de ceea ce doriți să obțineți. Dacă mantrele au o semnificație planetară, există modalități speciale de a le citi. Pentru a desfășura ritualul corect, trebuie să vă definiți clar înțelegerea dorințelor voastre. Trebuie să fie clar formulat în mintea ta. Încercați să o vizualizați. Apropo, metoda de vizualizare, care este foarte populară în psihologie, a venit și la noi din est. Este o parte integrantă a yoga.

Reguli pentru citirea mantrelor

1. Trebuie să înțelegeți cărei zeități vă adresați, întrucât mantra presupune pătrunderea în această imagine. Dacă vorbim despre corpuri cerești, ar trebui să vezi un obiect de lumină sau să-ți imaginezi strălucirea, încercând să lași razele să te pătrundă.
2. Tempo-ul sunetului ar trebui să fie calm, măsurat, volumul sunetului poate fi liniștit, la nivelul unei șoapte, tare și tăcut. Se crede că doar inițiații pot citi mantrele mental. Dacă este citit în timpul meditației, este de obicei cu voce plină. Trebuie să înțelegeți că în vremurile noastre de ocupație globală, uneori trebuie să citiți mantre chiar și în transportul public. Dacă o astfel de lectură vă luminează și vă ajută să vă relaxați mintea și conștiința, practicați și această opțiune. Adevărat, îți va permite doar să scapi de agresivitate, nemulțumire și să te adaptezi la o atitudine pozitivă față de viață. Este puțin probabil să obțineți rezultate mai mari.
3. Sunetul poate fi întrerupt doar printr-o scurtă schimbare a inspirației și expirației.Încercați să puneți accent pe ultima silabă.
4. Creați vibrații în timp ce expirați și inspirați. Închideți-vă buzele complet, ca și cum le-ați întinde cu un tub. Fiecare silabă trebuie să sune clar și consistent.
5. Citiți mantra în mod regulat. Cu citirea ocazională, nu veți putea obține rezultatul dorit.
6. Nu uita că scopul muncii tale este de a schimba starea de conștiință, sau, mai corect, pentru a elibera subconștientul. În timpul procesului de execuție trebuie să se ajungă la o stare de pace și detașare. Mantra este fericirea de a elibera mintea și sufletul. Dacă, în timp ce citești, permiți gândurilor care vin să-ți preia conștiința, faci greșit. Chiar și gândurile foarte serioase și semnificative ar trebui alungate din cap. Doar relaxare și concentrare.
7. Dacă citiți mantra în condiții nepotrivite sau nu aveți ocazia să numărați numărul de repetări, faceți acest lucru timp de 15-20 de minute. Cu condiția ca acesta să fie citit mai mult pentru a vă calma emoțiile, este posibil să îl citiți de orice număr de ori în multipli de 9. Când citirea are loc în timpul meditației, faceți-o de cel puțin 108 ori. Dacă aveți un rozariu la îndemână, numărați numărul sortând semințele. În niciun caz nu trebuie să treci peste „măsură” - cea mai mare mărgea. Se crede că rotația sau numărarea oaselor este rotirea roții „Samsara” sau renașterea. Astfel, în budism și iudaism, reîncarnarea este definită. Prin urmare, după ce ați ajuns la „măsura”, întoarceți-vă.

Acestea sunt regulile cele mai generale, dar există unele nuanțe asociate cu citirea mantrelor speciale.

Mantre speciale

Când citiți o mantră îndreptată către un luminator de noapte, ar trebui să vă întoarceți spre ea. Dacă este înnorat și nu puteți vedea luna, imaginați-vă o lună plină. Pe măsură ce vă întindeți mâinile spre lumină, încercați să vă convingeți că razele de lumină vă pătrund prin vârful degetelor, pătrunzând din ce în ce mai adânc. După ceva timp, ești complet plin de lumină, care sparge învelișul fizic și te învăluie într-o aură. Este indicat să reciți mantra afară, astfel încât picioarele tale să atingă pământul. Astfel, energia luminii va rămâne cu tine, iar energia întunecată va fi trimisă la pământ. Există multe mantre lunare. Toți citesc diferit. Unele doar în luna plină, iar altele în fiecare noapte. Totul depinde de alegere.

Mantrele sunt adesea citite în timp ce executați asane. De exemplu, astfel de mesaje solare.

OM MITRAYA NAMAHA

se citește în ipostaza pranmanasana, dându-se complet salutului Soarelui.

OM RAVAYE NAMAHA

ne întindem către lumina strălucitoare în hasta uttanasana asana.

OM BHANAVE NAMAHA

Întorcându-vă fața către strălucirea luminii, luăm poziția Ashva Sanchalanasana și citim mantra.

OM HIRANYA GARBHAYA NAMAHA

Mantra ouă de aur este citită în ipostaza bhujangasana.

OM MARICHAYE NAMAHA

rugăciune pentru iluminarea razelor luminoasei, citită în parvatasana.

Luând o asana și citind o mantra în ea, îți îmbunătățești simultan corpul fizic și subtil. Așa cum asana este yoga tecii, tot așa mantra este yoga sufletului.

De unde să începi să citești mantra

Dacă abia începi să exersezi, pentru a înțelege cum să citești corect mantrele, începe cu silabe simple. SA UM. În acest caz, cel mai lung sunet ar trebui să fie M. Mai întâi citiți-l în timp ce expirați, dar apoi în timp ce inspirați. Pentru a face acest lucru, imaginați-vă că desenați în aer curat și curat. Apoi alternați citirea în timp ce expirați și inspirați. Practicați execuția corectă și abia apoi treceți la mantre mai complexe. Cu aceeași lectură, ar trebui să începeți practica performanței mentale tăcute. Cel mai dificil lucru în acest caz este să obțineți vibrația mentală. Când auziți sunetul vocii, este mult mai ușor să eliberați sunetul vibrațional. Ghidul pentru corectitudinea execuției mentale va fi senzația de foșnet.

La începutul practicii meditației și citirii mantrelor, este mai bine să nu vă supraîncărcați și să efectuați lectura de un număr minim de ori. Lăsați acest lucru de la 9 la 18 ori.

Apoi, începeți orice meditație citind mantra AUM de 3 ori. Este indicat, așadar, să terminați lectura. La începutul drumului tău către iluminare, încearcă să citești mantre înainte de culcare. În acest moment este cel mai ușor să te relaxezi. În plus, atunci când adormi, este indicat să-ți eliberezi conștiința de toată energia negativă care s-a acumulat pe parcursul zilei și să te acordi cu pozitivul din ziua următoare.

Meniu de navigatie

Linkuri personalizate

Anunţ

Informații despre utilizator

În budism, Manjushri este Bodhisattva (care devine Buddha) al Înțelepciunii, deși se crede că el a atins deja Budeitatea. El dăruiește înțelegere, înțelepciune, stăpânire a Învățăturii, putere de interpretare, elocvență și memorie. El este principalul protector și patron al astrologilor. Manjushri este, de asemenea, venerat ca patronul artelor și științelor, iar scriitorii îl apelează pentru ajutor. Autorii își încep adesea cărțile cu poezii în onoarea lui.

Manjushri lucrează împreună cu Lordul Maitreya. Ele sunt adesea descrise într-o trinitate cu Gautama Buddha, în care Manjushri reprezintă aspectul înțelepciunii din învățăturile budismului, iar Maitreya reprezintă aspectul compasiunii.

În sanscrită, numele „Manjushri” înseamnă „glorie nobilă” sau „slavă dulce”. Manjushri este cunoscut și ca Manjugosha (însemnând „cu sunet dulce” sau „cu voce dulce”) și ca Vagishvara („Stăpânul vorbirii”).

Manjushri este creditat cu puterea de a discrimina înțelepciunea. El este capabil să distingă între credințele corecte și cele greșite, acțiunile benefice și dăunătoare care ar trebui întreprinse pe calea spirituală. El ține sabia care învinge ignoranța. Sabia lui Manjushri este considerată sabia separării rapide [de atașamente, iluzii, obiceiuri] și este un simbol al voinței iluminate.

În arta budistă, Manjushri este înfățișat ca un prinț frumos de șaisprezece ani. El ține adesea în mâna stângă o tulpină a unei flori de lotus albastru. Pe floare se sprijină una dintre scripturile Prajnaparamita, care este asociată cu înțelegerea Prajna, sau înțelepciunea. Cu o sabie de foc în mâna dreaptă, învinge ignoranța.

DHIH este bija (silaba rădăcină) a lui Manjushri. Esența ființei cosmice este conținută în această silabă - bija. Mantra Manjushri poate fi folosită pentru a dezvolta înțelepciunea, memoria și înțelegerea scripturilor.

Conform unei tradiții tibetane, devotatul trebuie să repete mantra OM AH RA PA TSA NA DHIH cu voce tare de 100, 21 sau de cel puțin 7 ori. La ultima repetare, silaba finală DHIH trebuie repetată de cât mai multe ori.

MAMA OM WAGI SHORI

OM VAGI SHORI MUM

„Stăpânul Vorbirii, MUM!” sau „Slavă Domnului Cuvântului, MUM!”

OM AH RA PA TSA NA DHIH

OM A(H) RA PA TSA NA DHI

Om! Fie ca eu să obțin înțelepciunea celor cinci Buddha Dhyani!

Pentru inițiat, mandala celor Cinci Buddha Dhyani este atât o diagramă cosmică a lumii, cât și a lui însuși. Este un instrument de creștere spirituală și experiență mistică - o hartă a posibilităților divine menită să lumineze toate lucrurile vii.

Cinci Buddha Dhyani conduc la transformarea spirituală

Cei cinci Buddha Dhyani sunt Vairocana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha și Amoghasiddhi. Budiștii tibetani cred că Adi Buddha, ființa primordială și supremă, i-a creat pe Buddha Dhyani prin puterea meditației sale.

Cei Cinci Buddha Dhyani sunt Buddha cerești a căror vizualizare se face în timpul meditației. Cuvântul Dhyani provine din cuvântul sanscrit Dhyana, care înseamnă meditație. Buddha Dhyani sunt numiți și Jinni („Cuceritori” sau „Cuceritori”) și sunt considerați mari vindecători ai minții și sufletului. Nu sunt figuri istorice precum Gautama Buddha, ci ființe transcendentale care simbolizează principii sau puteri divine universale. Ele reprezintă diferite aspecte ale conștiinței iluminate și duc la transformarea spirituală.

Fiecare Buddha Dhyani este asociat cu anumite atribute și simboluri. Fiecare persoană întruchipează una dintre cele cinci înțelepciuni, care vindecă cele cinci otrăvuri distructive care sunt cele mai periculoase pentru creșterea spirituală a unei persoane și îi prelungesc legătura cu existența fizică. Budiștii învață că Buddha Dhyani sunt capabili să transmute cele cinci otrăvuri în înțelepciunile transcendentale opuse. Cartea Tibetană a Morților recomandă studentului să mediteze la Buddha Dhyani, astfel încât înțelepciunea lor să înlocuiască forțele negative pe care le-a permis să-l stăpânească.

Fiecare Buddha guvernează una dintre direcțiile spațiului și unul dintre regnurile cosmice: eter, apă, pământ, foc și aer. Dhyanii lui Buddha reprezintă, de asemenea, cele cinci skandas - componente atât ale vieții universului, cât și ale personalității umane. Aceste componente sunt conștiința, forma, sentimentul, percepția și voința.

Pe lângă aceasta, fiecare Buddha Dhyani este asociat cu o culoare specifică, o mudra (un semn ocult format din degetele mâinii), un animal care îi susține tronul, un simbol sacru și o bija (silabă rădăcină). Bija reprezintă esența lui Dhyani Buddha. Poate fi combinat cu sunetul sacru OM și cu numele acestui Buddha pentru a crea o mantra - o serie de sunete mistice care poartă un sens ascuns. În hinduism și budism, studenții recită mantre pentru a invoca puterea și prezența unei ființe divine. În unele tradiții, practicanții folosesc mantre în meditație pentru a se conecta cu zeitatea invocată.

„Prin repetarea mantrei și efectuând mudra lui Buddha”, scrie călugărul budist și profesorul Sangharakshita, „o persoană poate nu numai să corespundă unui anumit tip de realitate pe care o personifică sau să vină în ton cu ea, ci și să fie umplută. cu această putere transcendentală.”

Mandale - scheme ale unității mistice

Budiștii descriu adesea Buddha Dhyani într-o mandală. „Mandala” este un cuvânt sanscrit care înseamnă „cerc”, tradus în textele tibetane ca „centru” sau „ceea ce înconjoară”. Unii cred că acest cuvânt provine de la cuvântul „manda”, adică „esență”. Mandala ca cerc înseamnă completitudinea, completitudinea și perfecțiunea existenței lui Buddha. Mandala este, de asemenea, un „cerc de prieteni” – o colecție de Buddha. În mod tradițional, mandalele sunt reprezentate pe thangkas (desene pe țesături de mătase), realizate cu nisip colorat, boabe de orez sau turnate din metal.

Buddha Dhyanis sunt situate în centru și pe fiecare dintre părțile principale ale mandalei. Inițial, mandalele erau compuse pe pământ în fața meditatorului, motiv pentru care și acum sunt orientate către persoana care le contemplă. Partea cea mai apropiată de ea din partea de jos a mandalei este estică. Mandala se desfășoară în sensul acelor de ceasornic, urmând soarele, astfel încât sudul este situat în stânga celui care o contemplă, vestul este în vârf și nordul este în dreapta. Lama Anagarika Govinda, unul dintre cei mai de seamă exponenți ai budismului tibetan în Occident, explică: „Așa cum soarele răsare în est și dă naștere zilei, așa și practicantul intră în mandala prin poarta de est, ușa din fața lui. pe care stă el.”

Mandala este un spațiu sacru, consacrat, în care nu există obstacole, impurități sau distrageri. Budiștii folosesc mandale ca instrumente pentru a promova meditația și vizualizarea. „Toate mandalele”, scrie tibetologul Detler Lauf, „vin din silabele rădăcină sau bija mantre ale zeităților, în timpul meditației asupra acestor mantre, ia naștere strălucirea inițială a luminii, din care apar imaginile lui Buddha”.

Mandalele sunt pline de simboluri. Rândurile de cercuri de-a lungul marginii mandalei simbolizează protecția împotriva influențelor externe. Cercul cel mai exterior de foc înseamnă cunoaștere care distruge ignoranța sau marchează granița lumii fenomenale, pe care credinciosul o părăsește când intră în mandala. Flacăra poate fi asociată și cu Muntele de Foc, care nu permite celor neinițiați la sacramente. Un inel de petale de lotus într-un cerc de foc semnifică pacea spirituală, renașterea spirituală, deschiderea viziunii spirituale sau puritatea inimii necesară pentru o meditație eficientă.

Partea centrală a mandalei (indicată printr-un pătrat înscris într-un cerc) reprezintă un palat sau templu cu patru porți situate în direcțiile cardinale. Pe exteriorul zidurilor palatului există simboluri ale prosperității și victoriei. În această mandală, fiecare poartă este flancată de un banner de victorie și de o umbrelă elegantă. Ele sunt două dintre cele Opt Simboluri Sublime, care amintesc de darurile primite de Gautama Buddha la obținerea iluminării. Budiștii cred că aceste opt simboluri aduc noroc. Steagul victoriei semnifică victoria spiritualității, sau victoria trupului, minții și vorbirii, peste toate obstacolele. Umbrela simbolizează demnitatea regală și protecția împotriva obstacolelor, a răului și a nenorocirii.

Cele patru porți ale palatului duc la cel mai interior cercul - centrul mandalei. „Mandalele sunt ca inelele care înconjoară centrul sfânt”, scriu Blanche Olshak și Geshe Tapten Wangyal, „Imaginile lor reprezintă planul pământesc al locuințelor cerești transcendentale, în centrul său există o putere sacră care ar trebui să fie invocată cetate construită în jurul acestui centru al puterii budiste”. În meditația sa, elevul „rotește” focalizarea în centrul mandalei până când se poate uni în sfârșit cu acest nucleu de putere.

Elevul folosește mandala pentru a-și descoperi elementele în sine. „De îndată ce intră în mandală”, scrie cercetătorul în istoria religiilor Mircea Eliade, „se regăsește într-un spațiu sacru în afara timpului, zeii au „coborât” deja în această... schemă că studentul a fost învățat anterior îl ajută să găsească zeii în propria sa inimă. Cu ochiul său interior vede cum aceștia ies, umple spațiul cosmic și apoi intră din nou în inima lui, intrând mental în mandala, yoghinul se apropie de propriul „centru”. ”, și poate descoperi mandala din propriul corp.”

Astfel, cu tot simbolismul ei, mandala nu este doar o reflectare exterioară a puterii cerești. Budiștii cred că mandala este un recipient pentru puterea sfântă care este înfățișată pe ea. Scopul ei și scopul fiecărei imagini simbolice este de a ajuta meditatorul să identifice puterea divină din sine și să-și atingă propria perfecțiune interioară.

„Întreaga mandala externă este un model al modelului spiritual pe care persoana care meditează îl vede în sine și trebuie să încerce să-l experimenteze în propria sa conștiință”, spune Lauf, „Budații [Dhyani] sunt percepuți ca ființe ale cărora persoana însăși va deveni manifestare activă, astfel, mandala devine un plan cosmic conform căruia omul și lumea sunt constituite în mod similar, Buddha de meditație își dezvoltă activitățile benefice numai în măsura în care inițiatul reușește să realizeze și să identifice în sine calitățile și forțele pe care le simbolizează. ."

Celebrul orientalist Giuseppe Tuzzi explică: „Cei Cinci Buddha nu rămân străini de formele divine ale cerurilor îndepărtate, ei coboară în noi, eu sunt cosmosul, iar Buddhas sunt în mine – o misterioasă , prezență de neînțeles – chiar dacă este întunecată de amăgire Și, prin urmare, acești cinci Buddha, în ciuda tuturor, trăiesc în mine, reprezentând cele cinci componente ale personalității umane”.

Dalai Lama învață: „Mandala, în general, înseamnă „ceea ce extrage esența“. Înțelesul principal [a unei mandale] este că poate intra în ea și extrage esența ei, adică să primească binecuvântare un loc de dobândire a măreției”.

Pentru studentul care știe să o folosească, mandala este un plan pentru progresul progresiv către auto-transformare și unitatea mistică [cu Dumnezeu]. Ea dezvăluie în el creșterea bobului ființei lui Buddha. „Meditatorul”, spune Lama Govinda, „ar trebui să-și imagineze că se află în centrul mandalei ca întruchipare a figurii divine a lui Buddha perfect.” Și această Budeitate, afirmă el, „poate fi atinsă prin identificarea tuturor calităților care, luate împreună, formează bogăția mandalei”.

Arta sacră a Tibetului servește la atragerea raiului pe pământ

Litografia prezentată aici se bazează pe mandale tradiționale ale budismului tibetan. Imaginile celor cinci Buddha Dhyani sunt descrise în figurine tibetane și nepaleze elaborate datând din secolul al XIII-lea până la începutul secolului al XV-lea, când imaginile acestor Buddha erau populare. Fiind mai degrabă ființe cerești decât figuri istorice, Buddha Dhyani sunt adesea reprezentați purtând bijuterii și o coroană, mai degrabă decât purtând hainele obișnuite de Buddha.

Pentru un tibetan, crearea unei opere de artă este un act religios. În fiecare etapă a lucrării sale, artistul, călugărul sau lama rostește anumite rugăciuni și îndeplinește ritualurile corespunzătoare. Ei plasează adesea suluri religioase, ofrande votive și cereale în interiorul statuilor. Când lucrarea este finalizată, un călugăr sau lama efectuează o ceremonie pentru a o sfinți.

Tibetanii folosesc arta ca o modalitate de a atrage raiul pe pământ și de a ridica o persoană, ducând-o dincolo de granițele pământești, în împărăția păcii și armoniei. Ei cred că o statuie a lui Buddha, de exemplu, este prezența vie a acelui Buddha care a devenit una cu imaginea lui.

Vă mulțumesc pentru articole În numele meu, permiteți-mi să adaug mandala în sine a celor 5 Buddha Dhyani