domov - Domači izdelki
Preudarnost. Fascinantni aforizmi o preudarnosti

Tema nizkih resnic nam je dražja od vzvišene prevare.
Aleksander Sergejevič Puškin

Preudarnost ni zvijačnost, ampak sposobnost sprejemanja odločitev, ki ne ustrezajo neki vnaprej določeni šabloni, temveč določeni in objektivni realnosti.

Preudarno odločanje vključuje dva koraka: premislek (zbiranje informacij, njihovo kritično analiziranje, tehtanje prednosti in slabosti) in odločitev samo (izbira med alternativnimi možnostmi).

Vodja mora razviti sposobnost sprejemanja pravih odločitev. Gojiti mora preudarnost.

Preudarnost nam omogoča, da situacije zaznamo v vsej njihovi kompleksnosti in se v skladu s tem tudi odločimo.

Preudarno odločanje vključuje tri korake: premislek (zbiranje informacij in njihovo kritično analiziranje), presojo (tehtanje prednosti in slabosti) in odločitev (izbira med alternativnimi možnostmi).

Posebno znanje, ki ga daje preudarnost

Preudarnost ne daje teoretičnega, ampak praktično informacije. Na primer, pove nam, ali so v organizaciji ljudje, ki lahko izvedejo odločitev, ki jo bomo sprejeli. Akademske raziskave ali tehnična podkovanost ne morejo zagotoviti takšnih informacij.

Preudarnost se goji skozi življenjske izkušnje in kontemplacijo teh izkušenj. Na podlagi rešitev samo na podlagi osebnih izkušenj so usmerjeni v preteklost, ne v prihodnost. Kontemplacija izkušenj je tisto, kar vodji omogoča videti novost situacija zahteva novo rešitve. Vodja pogleda v prihodnost, takoj vidi, takoj razume: tukaj se je nekaj spremenilo, stanje ni več isto, stare rešitve ne bodo več delovale.

Ruski poveljnik Aleksander Vasiljevič Suvorov (1730-1800) je bil preudaren: ni preučeval teorij, ampak najbolj konkretno resničnost: »V pisarni je nemogoče zmagati v nobeni bitki ... Ne potrebujete metodizma, ampak pravo vojsko. pogled... Znaj izkoristiti teren, nadzoruj svojo srečo.” Vodenje Suvorova se je izkazalo za izjemno učinkovito: v svoji celotni karieri ni poznal niti enega poraza, boril se je v več kot 60 bitkah in v vseh zmagal.

Preudaren človek zna tvegati

Preudarnost ne zagotavlja uspeha. Noben vodja, ne glede na to, kako preudaren je, ne more biti samozavesten je, da so njegovi podrejeni sposobni izvajati nekatere njegove odločitve. »Preudaren človek,« pravi Pieper, »ne pričakuje gotovosti tam, kjer je ne more biti, in se ne zavaja z lažnim zaupanjem.«

Znanstveno utemeljeno odločanje deluje dobro tam, kjer se obravnavajo tehnična vprašanja. Pri vodenju je znanstveno odločanje iluzija. Oseba, ki je nagnjena k "znanstvenemu" odločanju, ne vzbuja zaupanja.

Shakespearov Hamlet je dober primer morbidne žeje po gotovosti. Hamlet želi gotovost v vsem, vedno potrebuje več informacij. Posledično ne naredi ničesar. Hamlet je nepremišljen: iz strahu pred neznanim se ne odloča. Shakespearova igra je tragedija neodločnosti in nedejavnosti.

Premišljevanje

Razmišljanje je prvi korak k odločitvi.

Zberite informacije in jih kritično analizirajte. Preverjajte zanesljivost virov, ločite med objektivnimi dejstvi in ​​subjektivnimi mnenji, resnico in polresnicami.

Aleksander Solženjicin v svoji knjigi "Arhipelag Gulag" govori o tem, kako je leta 1949 v reviji Akademije znanosti "Nature" našel članek o odkritju fosiliziranih ostankov rib in tritonov v sibirski tundri. Ta favna je bila odkrita v podzemni ledeni leči – pravzaprav v zamrznjenem potoku, ki jo je več deset tisoč let ohranjal v stanju popolne svežine. Revija je poročala, da so tisti, ki so te vzorce takoj izkopali voljno jih jedel.

Novinar ni navedel imen članov ekipe za izkopavanje, vendar je Solženicin takoj razumel: to so bili prebivalci skritega sveta, o katerem nihče ni govoril, saj je bil sam njegov obstoj državna skrivnost. To je bil svet otočja Gulag. Solženicin je iz lastnih izkušenj vedel, da lahko prazgodovinskega močerada takoj in z užitkom pojedo le prebivalci Gulaga, ki so umrli od lakote.

Vsi ljudje ne znajo brati med vrsticami. Toda vsi imamo moralno dolžnost, da kritično analiziramo informacije, ki jih prejmemo. Poleg tega ne smemo pozabiti, da je najnevarnejša dezinformacija »nenehen dotok agresivnih in materialističnih idej, ki jih tisti, ki si prizadevajo biti javni voditelji, projicirajo v medije v svojem boju za osebni uspeh«.

Spoštujte resničnost. Vsi smo nagnjeni k izkrivljanju realnosti, tako da se uskladi z našimi čustvi ali osebnimi interesi. Obnašanje farizejev v evangeliju je dobro znan primer takšne sprevrženosti. Potem ko je Kristus ozdravil slepega od rojstva, bi morali farizeji razumeti: »Ta človek je bil slep od rojstva, spregledal je, kar pomeni, da je tisti, ki ga je ozdravil, svetnik.« Sami pa, zaslepljeni s svojimi strastmi (zavistjo in sovraštvom) in osebnimi interesi (žejo po moči in denarju), močno izkrivljajo resničnost: »Jezus je grešnik, grešniki ne delajo čudežev, kar pomeni, da slepi nikoli niso bili slepi. .” Farizejev ne vodi realnost, temveč predsodki, ki jih tvori ponos.

Če namesto odločitev, ki so v skladu z resničnostjo, rutinsko »preurejamo« realnost, da služi našim interesom, čustvom ali strastem, nikoli ne bomo mogli ravnati preudarno. "Tema nizkih resnic," pravi Puškin, "nam je dražja od prevare, ki nas povzdiguje." Težko je biti preudaren, če smo navajeni zavajati samega sebe. Joseph Brodsky je nekoč pripomnil: "Nevera je slepota, a pogosteje je gnusna." Radi imamo svojo slepoto, ker je živeti kot prašiči lažje in preprosteje. Povzdigovanje prevare in očitanje slepote ... Ponos in meso - to je, na kratko, tisto, kar moti preudarnost.

Resničnost izkrivlja vodja, ki dviguje glas nad zaposlenimi pod pretvezo, da bodo bolje delali, če se ga bodo bali. Resničnost izkrivljajo tisti, ki izrekajo takšne floskule: »stranka ima vedno prav«, »vse je relativno«, »vsako mnenje je legitimno«, »večina ima vedno prav«, »v politiki in poslu so vsa sredstva poštena«. Morda se nam zdijo te neresnice priročne, a če se bomo po njih ravnali, bomo zelo težko uveljavljali vrlino preudarnosti.

Potreben je pogum, da živimo resnico in spoštujemo realnost. Nekoč sem skupini francoskih učiteljev, prežetih s protikrščanskim, materialističnim duhom, predaval o pravu Evropske unije. Govoril sem o principu subsidiarnost, tj. prednost nižjih ravni pri odločanju, po kateri najvišja centralna oblast (Bruselj) opravlja le tiste naloge, ki jih nižje jurisdikcije (države članice Evropske unije) ne morejo učinkovito opravljati. Takoj ko sem začel razlagati, da načelo subsidiarnosti sega v družbeni nauk katoliške Cerkve, je pred mojimi očmi izbruhnil nemir. Zbrani niso mogli in hoteli sprejeti dejstev, ki ne sodijo v njihov ateistični pogled na svet. Lahko bi jim citiral odlomke iz okrožnih pisem papeža Leona XIII. ali papeža Pija XI., ki so bila razglašena veliko pred ustanovitvijo Evropske unije in so opredeljevala načelo subsidiarnosti, a me poslušalci niso hoteli poslušati. Tako kot pismouki in farizeji, ki so kamenjali sv. Štefana, so »vpili z močnim glasom in si zamašili ušesa«.

Premagajte lastne predsodke. Izkrivljanje realnosti je plod strahopetnosti, predsodki so plod nevednosti. Svoje predsodke premagamo s ponižnostjo. »Ena od glavnih lastnosti pravih voditeljev,« piše Stephen Covey, »je ponižnost. Voditelji snamejo očala in jih skrbno pregledajo ... Kjer se pojavijo protislovja (ki jih povzročajo predsodki ali nevednost), naredijo potrebne prilagoditve, da se ponovno prilagodijo višji modrosti.«

Nekega dne sem se v dolgem zimskem plašču sprehajal po parku Sinebryuchovsky v Helsinkih, izgubljen v svojih mislih. Do mene je stopila desetletna finska deklica in me vprašala: "Ali si vohun?" Nasmehnil sem se in ji zagotovil, da nisem vohun. Očitno ji je odleglo. Imela je predsodek, vnaprejšnjo idejo, ki je temeljila na govoricah ali podobah, izposojenih iz filmov: visok moški, dolg plašč, prazen mestni park, jesensko listje - tukaj je vohun za vas! Motila se je. Njen predsodek jo je zavedel. Kljub temu se je v njej rodila voditeljica: svojo intuicijo je ponižno postavila na preizkušnjo.

Nekaj ​​let kasneje sem imel podobno izkušnjo v Varšavi. V istem dolgem zimskem plašču sem hodil po ulicah stanovanjskega naselja, ko me je zgrabil varnostnik izraelskega veleposlaništva. Osumljen sem bil terorizma in zasliševali so me trije oboroženi moški. Njihova napaka je temeljila na vnaprejšnjih sklepih: hodil sem blizu veleposlaništva, nisem bil videti kot lokalni prebivalec in sem nosil dolg plašč.

Zgodba z mojim dolgoletnim plaščem se tu ne konča. Nekoč v Moskvi sem šel na pravoslavno božično liturgijo v hišno cerkev, ki je bila v zgornjem nadstropju visoke stavbe. Stal sem v dvigalu v tem razvpitem plašču, ko je za menoj v dvigalo vstopil impozanten moški v židovski kipi. Z zanimanjem me je pogledal in vprašal: "Ali si Jud?" Odgovoril sem ne. Dvigalo se je dvignilo. Prišel je ven v petem nadstropju, se obrnil k meni in rekel: "Nepošteno je skrivati ​​svojo narodnost!"

Vsak od nas ima svoje predsodke. Nekateri bodo visokega človeka v dolgem plašču videli kot vohuna, drugi kot terorista, tretji kot brata po rasi. Veliko je odvisno od tega, katere knjige beremo in katere filme gledamo. Toda vsi smo poklicani, da s ponižnostjo popravimo svoje ideje.

Ne pozabite na svoje poslanstvo. Glavno merilo pri odločanju naj bo uspešno izpolnjevanje našega osebnega ali organizacijskega poslanstva, tj. primarni standard, po katerem se bodo ocenjevale alternative.

Mati Terezija iz Kalkute se je globoko zavedala svojega življenjskega poslanstva: biti mati najrevnejšim, deliti njihovo notranjo osamljenost, njihov občutek zapuščenosti in zapuščenosti. Terezija je spoznala, da je poklicana pričevati svetu o neizmerni Božji ljubezni do vsakega človeka. "Lepa smrt," je rekla, "je, ko ljudje, ki so živeli kot živali, umrejo kot angeli - z našo ljubeznijo." Da bi izpolnila svoje poslanstvo, je Terezija leta 1950 ustanovila meniški red. Toda mnogi ljudje okoli nje so »zaradi učinkovitosti« (tako so rekli) začeli pritiskati nanjo, naj se odloča po pravilih, značilnih za dobrodelne organizacije. Tereza se je pogumno soočila z realnostjo: »Organizacija, ki sem jo ustanovila, ni dobrodelna ustanova, ni bolnišnica, ampak meniški red! Ljudi ne zdravimo, ampak umiramo z njimi. Smo matere, ne medicinske sestre!« Terezija se ni vdala in v samo nekaj desetletjih je njena kongregacija postala vodilni meniški red katoliške Cerkve.

Poslanstvo brez posebnih ciljev je brezplodno delo. Doseganje ciljev, ki niso povezani s poslanstvom, ki jih združuje, je veliko hrupa za nič. Če je naš cilj postati prvi na nekem področju, se moramo vprašati: "Zakaj?" Poslanstvo organizacije je njen prispevek k javnemu dobremu in ne njena sposobnost, da prekaša tekmece.

Poskusite predvideti posledice svojih dejanj. latinska beseda previdnost(previdnost) prihaja iz providentia, kar pomeni predvidevanje. Preudarnost je torej hkrati vpogled (videti resničnost, kakršna je, preden ukrepamo) in predvidevanje (videti resničnost, kakršna bo po naših dejanjih).

Zgodi se, da nam manjka najenostavnejša sposobnost napovedovanja. Moj prijatelj Tobias, ki ga nisem videl 15 let, me je nekoč obiskal na Finskem. Bil je februar in želela sem, da izkusi vse užitke severne zime. Skupaj s prijatelji smo za konec tedna najeli majhno hiško na otoku v arhipelagu Finskega zaliva. Bilo je hudo mrzlo in morje je bilo prekrito z ledom, razen kanala, ki je bil vrezan za vsako uro trajekt med otokom in celino.

V soboto zvečer smo se zbrali v tradicionalni finski savni. Po prvi 30-minutni "seansi" sva se s Tobiasom odločila, da tečeva čez led in se potopiva v kanal, da se ohladiva. Nismo pa predvideli, da bo nastal problem: kako se vrniti iz vode na led? Ni bilo stopnic in led je bil spolzek. Po nekaj neuspešnih poskusih, da bi prišli iz ledene vode, smo nenadoma ugotovili, da bomo, če se ne zgodi čudež, umrli v nekaj minutah.

S Tobiasom sva morala plačati previsoko ceno za najino nepremišljenost. Tolažilo nas je vsaj dejstvo, da nas bodo globoka noč, hladen veter, luna in milijoni zvezd spremljali v zadnjih minutah našega zemeljskega bivanja. Toda nenadoma sem opazil, da mi je ledeni veter, ki mi je pihal mokro kožo, izsušil roke in začele so se lepiti na led. To mi je dalo priložnost, da stopim na led in sem varen. Nato sem se spustil in potegnil Tobiasa iz vode.

Pri poskusu predvidevanja verjetnih posledic naših dejanj nam pomagajo osebne izkušnje. Če pa takšnih izkušenj manjka - kot sva s Tobiasom -, bi se morali zateči k izkušnjam drugih. Na primer, ko Finci smučajo po zaledenelih jezerih, vzamejo s seboj šilo, da ga lahko, če led pod njimi poči, zapičijo v led in se splazijo ven. Finci seveda ne vzamejo šila v savno, a če niso pijani, se ne vržejo v ledeno luknjo brez možnosti, da bi prišli ven.

Uporabite moralni zakon v posebnih situacijah. Ni dovolj, da poznamo deset zapovedi in da lahko na njihovi podlagi pravilno sklepamo. Tukaj je potrebna preudarnost – praktična modrost. Iz zapovedi »ne pričaj po krivem« lahko kot posledico izpeljemo »ne obrekuj tekmeca«. To je super, vendar moramo biti pametni pri postavljanju meja poštene konkurence. Iz Dekalogove prepovedi kraje izhaja, da je treba plačati pošteno plačilo. Dobro, kaj pa je v vsakem primeru poštena plača? V vsakem primeru moramo presojati na podlagi preudarnosti. Voditelji se soočajo s kopico zastrašujočih moralnih in etičnih problemov, katerih rešitve redko najdemo v knjigah. Ni nezmotljive tehnike, ki vodi do popolnosti; izboljšanje zahteva neskončno zmožnost ustvarjalnosti, ki izhaja iz kreposti preudarnosti.

Vprašajte za nasvet. Preudarna oseba ni vsevedna. Vodja se zaveda svojih omejitev in izbira sodelavce, ki so mu lahko izziv.

Ustanovni očetje Združenih držav »niso najemali ulikov. George Washington je zbral in pozorno prisluhnil možem, od katerih je bil vsak veliko bolj sposoben kot sam predsednik, ki so mu zvesto služili ... Toda celo nekaj predsednikov je bilo tako sposobnih, da je bilo nemogoče najti bolj sposobne ljudi - Jefferson, Lincoln in Theodore Roosevelt - vsi so izbrali briljantne kadre.”

Vodja si za ožje sodelavce ne izbira ljudi, ki gledajo, v katero smer piha veter, in se temu prilagajajo. Namesto tega iščejo zaposlene, ki se bodo z izzivi soočili s pogumom, iznajdljivostjo in odločnostjo.

Preprosto premišljen, objektiven in nezainteresiran nasvet ni dovolj. Potrebujemo nasvet ljudi, ki nas dobro poznajo in imajo radi. »Prijatelj,« pravi Pieper, »in še posebej razumno prijatelj, lahko pomaga pri oblikovanju prijateljeve odločitve. To počne z močjo tiste ljubezni, ki prijateljski problem spremeni v svojega, prijateljev »jaz« v svojega (da to ni več čisto »od zunaj«). Kajti zaradi enotnosti, ki se rodi iz ljubezni, pridobi sposobnost, da si jasno predstavlja določeno situacijo, ki zahteva odločitev – da jo predstavi iz resničnega središča odgovornosti.

Vodja lahko sprejme ali zavrne nasvet, ki ga prejme. On sprejme osebno odločitve in prevzame osebno odgovornost zanje. Če gre kaj narobe, ne krivi svetovalcev.

Premislek je prvi korak pri preudarnem odločanju. Shakespearov Othello doživi kruto usodo, ki jo povzroči njegova nezmožnost razmišljanja in razmišljanja. On "najprej strelja in postavlja vprašanja kasneje."

rešitev

Po premisleku pride odločitev. Odločiti se pomeni izbirati med alternativnimi možnostmi.

Ko je izbira narejena, morate ukrepati hitro. Preudarnost ni le vpogled in predvidevanje. Je tudi odločnost. Preudarnost spodbuja hitro in avtoritativno izvrševanje odločitev. Francoski poslanec Andre Philippe, ki je poznal Roberta Schumanna, političnega ustanovitelja Evropske unije, je o njem dejal: »Po temperamentu je bil Schumann plašen človek, pogosto je odlašal z reševanjem pomembnih vprašanj. A komaj je razumel, kaj zahteva njegov notranji glas, je nenadoma sprejemal najbolj drzne odločitve in jih uresničeval; Potem je bil imun na kritike, napade in grožnje."

Preudarnost in plašnost sta nezdružljivi stvari; vodje se ne bojijo tvegati. "Vsi se učimo iz napak," piše Peter Drucker. – Boljši kot je človek, več napak bo naredil – ker eksperimentira več kot drugi. Nikoli ne bi na visok položaj postavil človeka, ki nikoli ni delal napak, in to velikih. Sicer pa je verjetno povprečen. Še več, brez napak jih ne bo znal prepoznati in popraviti.”

Preudarna odločitev se lahko izkaže za napako, nespametna odločitev pa lahko pripelje do uspeha, če se pri njeni uresničitvi pojavijo novi dejavniki, ki jih v fazi premisleka ni bilo mogoče predvideti. Zato sposobnosti vodje za preudarno ravnanje ni mogoče presojati po rezultatih zgolj nekaterih njegovih odločitev. Njegovo preudarnost je treba presojati na podlagi vseh rezultatov, doseženih pod njegovim vodstvom.

Vodja izvaja svoje odločitve. Če se odločitvi nasprotuje, to ne pomeni nujno, da je bila odločitev napačna. Pogosto to pomeni, da je bila odločitev prav pravilna in potrebna.

Ko je Terezija Avilska leta 1562 začela reformirati karmeličanski red, je zelo malo ljudi želelo biti opomnjeno o tem, kakšna je Bog želel njihovo življenje. Karmeličanke, ki so zavrnile njene reforme, so proti njej začele surovo akcijo. Pridružili so se jim drugi meniški redovi. Grozila ji je inkvizicija. Podobne preizkušnje je doživel tudi Janez Križ, ki je s Terezijo ustanovil red diskalnih karmeličanov. Več kot devet mesecev je bil zaprt v tesni, zatohli celici. Terezija in Janez se pred preganjanjem nista umaknila. To so vedeli kirurški poseg- neprijetna stvar za vse. Njihova vztrajnost je prinesla izjemne rezultate: nekaj let kasneje so se njihove reforme razširile po Evropi in ustanovil se je nov red, ki je oznanjal vrnitev k prvotnim asketskim idealom karmeličanov.

Bivanje in zaznavanje

Naša zmožnost dojemanja realnosti in zdravega presojanja je odvisna od tega, v kolikšni meri izvajamo niz vrlin, ne le vrline preudarnosti.

"Kreposten človek," pravi Aristotel, "vse presoja pravilno in resnica se mu razkrije v vsem: on vidi resnico v vseh posameznih primerih, ki je tako rekoč njeno merilo in norma." Krepostna oseba vidi vse resnica vse resničnost. Ponosen človek, nasprotno, zaznava le tisto, kar laska njegovemu ponosu; strahopetec je samo tisto, kar opravičuje njegovo nedelovanje; pridobitev je samo tisto, kar povečuje njegov kapital; pohotno je le tisto, kar mu daje užitek. Čutna oseba na primer v ženski ne vidi ženske - z njenim duhom, telesom, dostojanstvom - ampak spol. Oseba brez kreposti vidi le del resničnosti - tisti majhen delček, ki hrani njegovo slabost.

Razmerje med biti (kdo ste) in percepcijo (kar vidite) je zelo globoko. Dogodke in ljudi dojemamo skozi prizmo svojega značaja. Z rastjo v vrlinah srca in volje izboljšujemo sposobnost dojemanja realnosti, t.j. vadite vrlino razuma.

Z dojemanjem ljudi skozi prizmo značaja pogosto projiciramo lastne pomanjkljivosti na druge. Če strastno ljubimo oblast, bomo mislili, da so ljudje okoli nas moči željni. Pri tem je koristen nasvet svetega Avguština: »Poskusi pridobiti tiste vrline, za katere misliš, da drugim ljudem manjkajo. Tedaj ne boš več videl njihovih pomanjkljivosti, kajti sam jih boš rešen.«

Če imamo obilico vrlin, bomo lažje videli ljudi takšne, kakršni so v resnici – z njihovimi močmi in slabostmi.

Vrline razsvetljujejo um, krepijo voljo in čistijo srce. Omogočajo nam dojemati svet, življenjske dogodke in ljudi takšne, kot so, in ne takšne, kot si jih predstavljamo. Brez te objektivnosti ne moremo sprejemati pravih odločitev.

Objektivnost ne pomeni nepristranskosti. Vodje sprejemajo objektivne odločitve, ki so do neke mere subjektivne. Preudarno odločanje je povezano s preferencami. V isti situaciji lahko različni voditelji, vsi enako preudarni, sprejmejo različne odločitve.

Prava odločitev in prava odločitev sta dve različni stvari. Kar je res, je tisto, kar ustreza resničnost. Prav je tisto, kar dopušča pravilo(cm. Pasti normativne etike, del IV, pogl. 3).

J. Pieper, Preudarnost. New York: Pantheon Books, 1959, str. 37.

O. Thompson, Množično prepričevanje v zgodovini: zgodovinska analiza razvoja propagandnih tehnik. Edinburgh: Paul Harris Publishing, 1977, str. 132. Citirano v D. Anderson, ed., dekadenca, op. cit., str. 106.

Apostolska dela 7:57

S. Covey, Na načelih osredotočeno vodenje. New York: Simon & Schuster, 1992, str. 20.

J. O'Toole, op. cit. str. trideset.

J. Pieper, op. cit., str. 55.

Glej R. Lejeune, op. cit., Prolog 2.

P. Drucker, Praksa upravljanja, 1954, str. 145.

Aristotel, Nikomakhova etika, Knjiga III, 4.

sveti Avguštin, Enarrationes in psalmos, 30, 2, 7 (PL 36, 243).

Majhna razprava o velikih vrlinah ali kako uporabljati filozofijo v vsakdanjem življenju Comte-Sponville André

Preudarnost

Preudarnost

Vljudnost je osnova vrlin; zvestoba je njihovo načelo; preudarnost je njihov nepogrešljiv pogoj. Je preudarnost sama po sebi vrlina? Tradicija pravi, da je tako. Toda ta izjava potrebuje razlago.

Preudarnost je ena od štirih glavnih starodavnih in srednjeveških vrlin in morda najbolj pozabljena. Za sodoben čas je preudarnost bolj povezana s psihologijo kot z moralo, saj ne izraža toliko dolžnosti kot preračunljivosti. Kant previdnosti ni več štel za vrlino: to ni nič drugega kot razsvetljen ali prebrisan ponos, pojasnjuje, seveda nikakor vreden obsojanja, a brez moralne vrednosti in postavlja zelo dvomljiva pravila. Preudarno je skrbeti za svoje zdravje, a kje je zasluga? Preudarnost je preveč donosna, da bi bila moralna; dolžnost je preveč absolutna, da bi bila preudarna. Ni pa dejstvo, da v tem primeru Kant izraža najsodobnejše stališče, še manj pa najbolj pošteno. Kajti on je tisti, ki iz povedanega sklepa: resnicoljubnost je absolutna dolžnost, ne glede na okoliščine (tudi če morilci v zasledovanju tvojega prijatelja vdirajo v hišo in zahtevajo, da mu poveš, ali se skriva pri vi – to je primer, ki ga daje sam Kant) in ne glede na posledice: bolje je ravnati nespametno kot kršiti dolžnost, četudi je od tega odvisno reševanje življenja nedolžne osebe ali lastnega življenja.

Zdi se mi, da se danes s tem sklepom ne moremo več strinjati; ne verjamemo v absolut toliko, da bi zanj žrtvovali svoja življenja in življenja svojih najdražjih. Etika prepričevanja, kot bi pozneje rekel Max Weber (7), nas precej straši: kakšna je absolutna vrednost integritete, če moramo, da bi ji ugodili, žrtvovati preprosto človečnost, zdrav razum, blagost in sočutje? Poleg tega smo se naučili nezaupati morali, zlasti če trdi, da je absolutna. Pred etiko prepričevanja imamo raje tisto, kar Max Weber imenuje etika odgovornosti, ki je, ne da bi se odrekla načelom (kar bi bilo zanjo nemogoče), vendarle pozorna na predvidljive posledice določenih dejanj. Dobri nameni lahko vodijo v katastrofe in čistost misli, tudi če ni predmet dvoma, nikoli ni služila kot zagotovilo pred poslabšanjem položaja.

Zato se je graje vredno zadovoljiti z njimi: etika odgovornosti od nas zahteva ne le čistost misli in zvestobo načelom, ampak tudi sposobnost, da v največji možni meri predvidimo posledice svojih dejanj. Ta etika preudarnosti je edina etika, ki je resnično vredna. Bolje je lagati Gestapu kot izdati Juda ali pripadnika odpora. V imenu česa? V imenu preudarnosti, ki definira to »bolje« (za človeka in po človeških silah). To je uporabna morala – a v kaj se bo morala spremenila, če je ni na kaj uporabiti? Brez preudarnosti so vse druge vrline sposobne enega – s svojimi dobrimi nameni tlakovati pot v pekel.

Zgoraj sem omenil antiko. Prav ta beseda - preudarnost - je tako obremenjena s številnimi zgodovinskimi plastmi, da ne more ne povzročati dvoumnih razlag. Mimogrede, iz sodobnega etičnega besednjaka je skoraj povsem izginil. To pa ne pomeni, da ne potrebujemo več previdnosti. Kaj vsebuje ta koncept?

Poskusimo si pobliže ogledati preudarnost. Znano je, da so besedo prevedli že stari Rimljani pre?dentia grški phron?sis, ki so ga med drugim uporabljali Aristotel in stoiki. Kaj so mislili? Krepost noro, pojasnjuje Aristotel, v smislu, v katerem se ukvarja z resnico, znanjem in razumom. Preudarnost je predispozicija, ki nam omogoča pravilno presojo o tem, kaj je za človeka dobro in slabo (velja ne samo po sebi, ampak glede na razmere sveta, v katerem živimo; ne na splošno, ampak v posamezni situaciji), in posledično ustrezno ukrepati. To predispozicijo lahko imenujemo zdrava pamet, postavljena v službo dobre volje. Ali samo um – ampak krepostni um. Zato preudarnost pogojuje vse druge vrline – brez preudarnosti nobena ne bo vedela, kaj storiti in kako doseči svoj cilj (dobro). Sveti Tomaž je pokazal, da ima med štirimi glavnimi vrlinami vodilno vlogo preudarnost. Brez preudarnosti, ne zmernosti, ne poguma, ne pravičnosti ne bodo vedeli, kaj in kako storiti; ostale bodo slepe ali nejasne vrline (pravičnik bo ljubil pravičnost, a ne bo vedel, kaj storiti, da bi ravnal pravično; pogumen človek ne bo vedel, na kaj bi uporabil svoj pogum itd.). Prav tako bo previdnost brez drugih vrlin ostala prazna fraza ali pa se bo spremenila v navadno spretnost. Za preudarnost je značilna nekakšna skromnost, ki jo pojasnjuje njen instrumentalizem: ne služi svojim, temveč ciljem drugih ljudi, saj se ukvarja izključno z izbiro sredstev. A prav zato je preudarnost nenadomestljiva: brez nje ne more niti eno dejanje ali vrlina, vsaj nobena. učinkovito vrlina. Preudarnost ne kraljuje (pravičnost in ljubezen sta veliko boljši), ampak vlada. Pomislimo: v kaj se bo spremenilo kraljestvo brez vlade? Ni dovolj ljubiti pravičnosti, da bi bili pravični; Ni dovolj, da ljubiš svet, da bi bil pacifist - potrebuješ tudi zdravo razmišljanje, pravo odločitev in pravo dejanje. Preudarnost sprejme odločitev; pogum daje moč za njeno izvedbo.

Stoiki so razumeli preudarnost kot znanost o tem, kaj je treba in česa ne, s čimer se Aristotel močno ni strinjal in je imel prav, saj znanost temelji na obveznosti, preudarnost pa na naključju. Preudarnost predpostavlja negotovost, tveganje, naključje in neznano. Bog ne potrebuje previdnosti, toda ali lahko človek brez nje? Preudarnost ni znanost; je nekaj, kar služi kot nadomestek znanosti, kjer znanosti ni in ne more biti. Razmišljate lahko samo o tem, kaj pomeni izbira, z drugimi besedami, o tem, česar ni mogoče dokazati ali ni dovolj dokazljivo: takrat je treba težiti, pa ne samo za dober cilj, ampak tudi za njegovo doseganje z dobrimi sredstvi. Ni dovolj imeti rad svoje otroke, da bi bil dober oče; Ni dovolj, da svojim otrokom želimo dobro, da bi delovali v njihovo dobro. Ljubezen, bi rekel Coluche (8), te ne oprosti potrebe po pameti. Grki so to dobro razumeli, morda veliko bolje kot mi. Phronе?sis- to je nekaj podobnega praktični modrosti: modrost, usmerjena v dejanje, modrost, ki se kaže v dejanju. Ne nadomešča modrosti kot take (pristne modrosti, tj sophia), kajti za dobro življenje ni dovolj, da ravnaš pravilno, da bi bil srečen, pa ni dovolj, da si kreposten. Pri tem ima prav Aristotel, ki se ni strinjal s skoraj vsemi misleci antike: vrlina je prav tako premalo za srečo, kot je sreča za krepost. Hkrati je preudarnost potrebna tako za prvo kot za drugo in tudi modrost ne more brez preudarnosti. Modrost brez preudarnosti bi bila modrost norca, to pa ni nikakršna modrost.

Najpomembnejše je morda povedal Epikur: preudarnost, ki med vsemi željami s primerjavo in preučevanjem prednosti in slabosti izbere tiste, ki jih je treba zadovoljiti, in določi, s kakšnimi sredstvi naj se to stori, je vrednejša od same filozofije, saj iz nje vse tečejo druge vrline. Kaj je vredna resnica, če človek ne zna živeti? Zakaj potrebujete pravico, če niste sposobni ravnati pravično? In zakaj bi si prizadeval za to, če nič ne prinese? Preudarnost je nekakšna praktična veščina (in ne samo videz, za razliko od vljudnosti), ki je tudi umetnost uživanja življenja. Zgodi se, da mnoge užitke zavračamo, uči Epikur, če prinašajo težave, ki so večje od užitka samega, ali da stremimo k bolečini, če nam omogoča, da se izognemo še hujšemu ali dosežemo močnejši ali trajnejši užitek. K zobozdravniku ali v službo torej ne gremo zaradi užitka, ampak najpogosteje zaradi odloženega ali posrednega užitka, preudarnost pa nam omogoča, da ta užitek predvidimo oziroma izračunamo. Ta vrlina je vedno začasna in včasih postane vrlina čakanja. Preudarnost zmore pogledati v prihodnost, vsaj toliko, kolikor je od nas odvisno, ali se bomo z njenimi izzivi spoprijeli (zato ni povezana z upanjem, temveč z voljo). Zato gre za vrlino, ki je prisotna v sedanjosti, a je hkrati obdarjena z darom predvidevanja.

Preudaren človek ni pozoren le na to, kar se dogaja danes, ampak tudi na to, kar se lahko zgodi jutri: je preudaren in previden. Beseda previdnost, ugotavlja Cicero, izhaja iz glagola ponudnik, ki ima dva pomena: predvidevati in spodbujati. To je odlika trajanja, negotove prihodnosti, primernega trenutka ( kairos pri Grkih), vrline potrpežljivosti in daljnovidnosti. Nemogoče je živeti v tem trenutku. Realnost nam narekuje svoje zakone, pred nas postavlja ovire in nas sili, da do cilja hodimo po krožni poti. Preudarnost je umetnost zapomniti si vse to, je razumna in razumna želja. Romantiki bodo, priznam, naredili nezadovoljen obraz - raje imajo sladkobo sanj. Toda ljudje akcije dobro razumejo, da preprosto ni druge poti, tudi če si prizadevate za nekaj neverjetnega ali izjemnega. Preudarnost je tista, ki loči dejanje od impulza in junaka od pogumneža. V bistvu je to tisto, kar je Freud poimenoval princip resničnosti, vsekakor pa mu ta vrlina najbolj ustreza. Želimo čim več uživati ​​in čim manj trpeti, vendar smo dolžni upoštevati diktat realnosti z njeno negotovostjo, z drugimi besedami (in tu srečamo vrlino uma, o kateri govori Aristotel), mora želeti, vendar pametno. Pri ljudeh ima preudarnost enako vlogo kot nagon pri živalih in, če ponovimo Cicerona, kot previdnost pri bogovih.

Tako so bili stari misleci preudarni ( phron e?sis, prudentia) daleč presega običajno željo po izogibanju nevarnosti – h kateri postopoma drsi naše razumevanje previdnosti. Kljub temu je med prvim in drugim nedvomna povezava, drugo pa po Aristotelu ali Epikurju izhaja iz prvega. Preudarnost je tista, ki določa, čemu je pri izbiri treba dati prednost in čemu se izogibati. Medtem pa se koncept nevarnosti največkrat povezuje s to zadnjo kategorijo: od tod tudi sodobna razlaga pojma (previdnost kot previdnost). Hkrati obstajajo situacije, ko je treba tvegati, in obstajajo nevarnosti, s katerimi se je treba soočiti iz oči v oči: od tod njena starodavna razlaga (preudarnost kot vrlina tveganja in odločnosti). Prvo ne samo, da ne odpravlja drugega, ampak je od njega tudi odvisno. Preudarnost ni strah ali strahopetnost. Preudarnost brez poguma se spremeni v strahopetnost, tako kot se pogum brez preudarnosti spremeni v lahkomiselnost ali norost.

Opozorimo pa, da tudi v sodobni, omejeni razlagi previdnost ostaja nepogrešljiv pogoj za krepost. Samo živ človek je lahko kreposten (o mrtvih lahko kvečjemu rečemo, da so bili krepostni); preživijo samo tisti, ki so preudarni. Popolna nespametnost je enaka neizbežni smrti. In kaj potem ostane od kreposti? In kako se lahko manifestira? V poglavju o vljudnosti sem že zapisal, da v zgodnjem otroštvu ne delamo razlik med tem, kaj je slabo (krivda) in tistim, kar povzroča škodo (bolečina in nevarnost). Zato ne ločimo morale od preudarnosti, ki pa sta precej časa odvisna od besede in avtoritete staršev. Zdaj pa odraščamo (po zaslugi preudarnosti naših staršev, nato pa tudi lastne) in smo postavljeni pred nalogo, da ločimo enega od drugega; morala in preudarnost se oblikujeta na podlagi medsebojnih razlik. Napačno bi jih bilo mešati; kontrastiranje enega z drugim je še ena napaka. Preudarnost svetuje, ugotavlja Kant, morala narekuje. Zato potrebujemo oboje. Preudarnost je lahko vrlina le, če služi vrednemu cilju (sicer bo to zgolj bistroumnost), niti ta cilj ne bo popolnoma kreposten brez zagotovila dobrih sredstev za njegovo dosego. Zato, poudarja Aristotel, človek ne more biti dober človek brez preudarnosti, tako kot ne more biti preudaren brez moralne vrline. Za vrlino ni dovolj samo preudarnost (nanaša se samo na sredstva, krepost pa upošteva tudi cilje), a nobena vrlina ne more brez preudarnosti. Nepreudaren voznik ni samo nevaren, vreden je tudi moralne obsodbe, saj mu ni mar za življenja drugih. Nasprotno, ali ni očitno, da je varna spolnost, torej diskretnost v spolnem vedenju, lahko primer moralne drže (saj dokazuje, da je človeku, tudi če je že bolan, mar za ohranitev zdravja partnerja) )? Najbolj svobodnega seksa med odraslimi, ki je predmet medsebojnega soglasja, ni mogoče obsojati. Toda malomarnost v našem času, ko aids divja povsod, lahko in mora. Brez previdnosti to ni krepostni seks ali v vsakem primeru seks, katerega vrlina opazno šepa. Podobno je tudi na vseh drugih področjih življenja.

Oče, ki se malomarno obnaša do svojih otrok, jih ima morda rad in jim želi dobro. Vendar njegovi očetovski vrlini in najverjetneje očetovski ljubezni očitno nekaj manjka. Če pride do nesreče, ki bi se ji bilo mogoče izogniti, bo vedel, da tudi če krivda ni le on, nima pravice veljati za popolnoma nedolžnega. Prva zapoved staršev je, da ne delajo škode. Zaščitite svojega otroka. To je preudarnost, brez katere je vsaka krepost nemočna ali škodljiva.

Omenil sem že, da previdnost ne pomeni zavračanja tveganja ali poskušanja za vsako ceno izogniti nevarnosti. Vzemimo za primer alpiniste ali jadralce – preudarnost je sestavni del njihovega poklica. Kakšna je stopnja tveganja? Kakšne nevarnosti čakajo na poti? Kako veliki so? Kaj je vredno tveganja? Vse te ljudi vodi načelo užitka - alias želja ali ljubezen. Kako pa je temu načelu mogoče zadostiti? Na kakšen način? S kakšnimi previdnostnimi ukrepi? Tu pride v poštev načelo resničnosti in če deluje v korist, temu pravimo preudarnost.

»Preudarnost,« pravi bl. Avguštin, »je ljubezen, ki izbira s predvidevanjem«. Toda kaj točno izbere? Jasno ne predmet, saj je za to odgovorna želja. Kaj potem? Sredstva, potrebna za dosego in zaščito. Takšna je materinska pronicljivost (in pronicljivost ljubimca), ki ni nič drugega kot modrost nore ljubezni. Matere (in zaljubljene ženske) delajo, kar je treba, in kako je treba, vsaj po njihovem najboljšem razumevanju (vsaka vrlina uma pomeni tveganje napake), kar je povzročilo nastanek človeštva. Ljubezen vodi, preudarnost razsvetljuje.

Dobro bi bilo, ko bi preudarnost razsvetlila vse človeštvo! Pokazali smo že, da lahko preudarnost gleda v prihodnost – pozabiti nanjo je nevarno in nemoralno. Preudarnost je nekakšen paradoks spomin na prihodnost ali, bolje rečeno (saj spomin sam po sebi ni vrlina), paradoksalno in nujno zvestoba prihodnosti. To dobro vedo starši, ki ne skrbijo za prihodnost svojih otrok zato, da bi jim to prihodnost »predpisali«, temveč zato, da bi jim zagotovili pravico in, kolikor je mogoče, zagotovili sredstva, ki jim bodo da to prihodnost »napišejo« sami. To velja tudi za človeštvo kot celoto, če želimo ohraniti pravice prihodnjih generacij in njihove življenjske možnosti. Več moči, večja je odgovornost. In naša odgovornost je večja kot kdaj koli prej, saj od nas ni odvisen le obstoj nas in naših otrok, temveč zaradi hitrega razvoja znanosti in tehnologije ter njihovega vse večjega vpliva na naša življenja in obstoj vsega človeštva v prihodnje. stoletja. Ekologija je na primer neposredno povezana s preudarnostjo, v tem pa z moralo. Napačno bi bilo, če bi preudarnost imeli za zastarelo – je najsodobnejša izmed vrlin oziroma tista vrlina, ki je v sodobnem času najbolj potrebna.

Ko sem govoril o uporabni morali, sem imel v mislih dva pomena tega izraza. Prvič, uporabna morala je nasprotni koncept abstraktne, teoretične morale; drugič, nasprotje morale privolitve. Slednji koncept je notranje protisloven, kar znova dokazuje, kako pomembna je preudarnost, tudi za zaščito morale pred fanatizmom (vedno preveč gorečim in zato nerazumnim) pa tudi pred moralo samo. Ali se ni zgodilo veliko grozot v imenu dobrega? Ali je bilo malo zločinov storjenih v imenu kreposti? Vse te grozote in zločini so skoraj vedno grešili zoper strpnost, največkrat pa tudi zoper preudarnost. Ne bi smeli verjeti vsem poznavalcem, ki so zaslepljeni z idejo o dobrem z velikim G. Preveč so zavezani načelom, da bi bili pozorni na posameznike; preveč so prepričani v čistost svojih misli, da bi razmišljali o njihovih posledicah...

Morala brez preudarnosti je prazna ali nevarna morala. Previdno- je pozval Spinoza, kar pomeni: "Ne verjemi." To je maksima preudarnosti; Ne bi smeli preveč zaupati sami morali, ko preneha spoštovati svoje meje ali preneha dvomiti v karkoli. Dobra volja ni jamstvo in dobra vera ni opravičilo. Z eno besedo, za vrlino ni dovolj samo morala: potrebna sta tudi inteligenca in uvid. Na to nas spominja humor in to nam predpisuje preudarnost.

Iz knjige Življenjski slog, ki ga izberemo avtor Förster Friedrich Wilhelm

8. Preudarnost in preudarnost Včasih se zdi, da je pomen samokontrole pretiran. Ali nas zelo hladni in sebični ljudje pogosto ne osupnejo s svojo izjemno samokontrolo? In kako presenetljivo dobro veliko ljudi nadzoruje svoja čustva in obrazno mimiko

Iz knjige Mali traktat o velikih vrlinah, ali Kako uporabiti filozofijo v vsakdanjem življenju avtor Comte-Sponville André

Preudarnost Vljudnost je osnova vrlin; zvestoba je njihovo načelo; preudarnost je njihov nepogrešljiv pogoj. Je preudarnost sama po sebi vrlina? Tradicija pravi, da je tako. Toda ta izjava potrebuje razlago

Iz knjige Filozofski slovar avtor Comte-Sponville André

Preudarnost Preudarnost ne bi smela biti reducirana na preprosto željo po izogibanju nevarnosti, še toliko bolj (zlasti v latinščini) na nekakšno razumsko in preračunljivo strahopetnost. Prav tako v nasprotju s Kantom ne smemo zamenjevati preudarnosti s preprostim vsakdanjim egoizmom. Filozofski pomen

Vsaka vrlina je ali sama preudarnost ali pa prevlada pravilnega mišljenja, kakor smo ga vajeni; ali pa ga ureja in vodi preudarnost, torej predpisi pravilnega mišljenja. Jasno je, da ta zadnja vrsta vrline vključuje tako človekovo vrlino v odnosu do sebe kot njegovo vrlino v odnosu do druge osebe: navsezadnje je preudarnost tista lastnost, zaradi katere je človek sposoben upravljati ne le samega sebe, ampak tudi ampak tudi drugi ljudje.

Na splošno se krepost v odnosu do druge osebe običajno imenuje pravičnost; v odnosu do samega sebe je običajno razlikovati med dvema vrlinama - zmernostjo in pogumom. Običajno je tudi, da se oboje združuje pod imenom dostojanstvo in zaradi tega ravnati krepostno ne pomeni nič drugega kot ravnati preudarno, častno in pravično. To je samoumevno, saj pravijo, da tisti, ki živijo zmerno in zmerno življenje, živijo pošteno in častno, vedenje tistih, ki se obnašajo možato, pa velja za pošteno in spodobno.

Zato tudi mi, tako kot drugi 139, ločimo štiri vrste kreposti, namreč: preudarnost, zmernost, pogum in pravičnost. Hkrati pa preudarnost ne nasprotujemo toliko kakršni koli strasti, temveč nepremišljenosti, nevednosti in neumnosti (ta vrlina je naključno povezana s strastjo, le v kolikor je zmeda tista, ki zaslepi um in človeka prisili k dejanjem. nerazumno). Na enak način pravičnosti nasprotujemo ne toliko kakršni koli strasti, temveč prevari, zaradi katere je človek nagnjen k goljufanju drugih (in tu je odnos do afekta lahko le naključen, le v kolikor jeza, sovraštvo, pohlep oz. neka druga strast lahko povzroči, da oseba ravna nepošteno). Zmernost primerjamo z enim od zgoraj omenjenih

afekti, in sicer strastna želja, pogum - drugo, namreč strah.

Če sem torej prej rekel, da zdravo in pravilno razmišljanje prispeva k prijetnemu ali blaženemu življenju, potem je treba to razumeti tako, da k temu prispeva s pomočjo tistih vrlin, ki jih samo ustvarja in opazuje. In če sem poleg tega rekel, da tovrstno razmišljanje preučuje razloge, zakaj bi bilo treba nekaj izbrati ali opustiti, in tudi odpravlja predsodke, ki v glavah večine ljudi povzročajo tesnobo, potem sem to rekel, da bi razumel da je takšen razum enak splošnejši previdnosti, ki je načelo vsake izbire ali zavrnitve in hkrati največje dobro, ker vrline, ki jih ustvarja, blažijo vse vrste [duševne] zmede in učijo da so preudarnost, poštenost in pravičnost nujni pogoji za prijetno življenje, kakor je prijetno življenje neločljivo od preudarnega, poštenega in pravičnega življenja.

Iz tega je tudi mogoče razumeti, zakaj menim, da so vrline tako tesno povezane s prijetnim življenjem, da je slednje od njih popolnoma neločljivo. Navsezadnje je vse drugo, ker je minljivo in smrtno, ločljivo od pravega in trajnega užitka;

Hkrati je od tu jasno razvidno, da so vse vrline med seboj povezane, za kar sta dva razloga. Najprej, z glavno vrlino, to je s preudarnostjo, so povezane vse druge vrline, kakor telesni členi z glavo ali kakor potoki z izvirom, iz katerega tečejo. Drugič, tako preudarnost kot druge vrline so povezane s prijetnim življenjem, tako da brez vrlin ne more biti prijetnega življenja, ob njihovi prisotnosti pa ga ne more biti.

A čeprav so vse kreposti medsebojno povezane, iz tega ne sledi, da so enakovredne, kot trdijo nekateri 140, saj verjamejo, da so enakovredni tudi vsi grehi in slabosti. Navsezadnje je človek lahko več

nagnjeni k pravičnosti kot k zmernosti, tako kot je lahko nekdo bolj popoln v zmernosti kot drugi. Navsezadnje se tudi sam (to povem seveda brez zavisti), ki že dolgo napreduje v kontinenci, ne morem pohvaliti, da uživam v polni meri, medtem ko je Metrodorus, ki se v tej smeri nikoli ni toliko trudil, dosegel v ta popolna popolnost. Znano je tudi, da so med ljudmi nekateri modrejši od drugih in da niso vsi, ki ravnajo pravilno in v skladu z [zakoni] vrline, enako nagrajeni, tako kot niso vsi, ki storijo kakršen koli prekršek, obsojeni na enake kazni. Saj se tako zdrava pamet kot človeški običaji ne strinjajo s tistimi, ki vse enačijo in trdijo, da isti greh stori tisti, ki je po krivici tepel hlapca, in tisti, ki je tepel svojega roditelja. Medtem pa obstajajo tudi ljudje, ki jim je vseeno, ali ješ fižol ali glavo lastnega očeta.

A če zanemarimo napade teh nasprotnikov, potem so še drugi, ki mi očitajo, da nam vrline po moji trditvi dajejo ugodje oziroma srečo: navsezadnje so besni nad dejstvom, da menda pod užitkom razumem nizkotnost. in umazano zadovoljstvo 142 . Vendar naj govorijo, kolikor hočejo. Navsezadnje, če govorimo samo o sredstvih za dosego blaženega življenja, imamo tako kot oni vrlino za najvišje dobro, kajti nič nas ne bi toliko osrečilo kot krepost, in da poleg tega bi bila višja od nje (tega nam ne morejo dati niti bogastvo, niti slava, niti prijatelji, niti otroci itd.). Če pa govorimo o najbolj blaženem življenju oziroma sreči, potem je vprašanje, zakaj pravzaprav te dobrine ne moremo imeti za višjo od kreposti, saj je cilj, vrlina pa sredstvo za dosego tega?

Po drugi strani pa trdijo, 142 da mi, ne da bi vrlini podelili moč, s katero bi naredila modreca popolnoma brezstrastnega, brez vseh čustev, ga prikazujemo kot šibkega, saj po našem mnenju vrlina omogoča

modrec je bil dostopen nekaterim strastem, na primer čutiti žalost, jokati, stokati in vzdihovati ob smrti prijatelja. Vendar upravičeno visoko cenimo dejstvo, da nas krepost lahko osvobodi praznih strahov in praznih strasti, saj nam predvsem ti afekti povzročajo resne [duševne] tesnobe, menimo, da je velika zasluga kreposti, da zmanjša vse druge afekte. do tiste stopnje zmernosti, v kateri je še vedno nekaj čuta za človečnost.

Razvpita popolna osvoboditev od žalosti, s katero se naši kritiki na vse načine hvalijo, izvira iz drugega velikega zla, namreč iz neobčutljivosti, iz pretirane želje po nečimrni slavi in ​​celo iz nekakšne blaznosti. Tako se zdi, da je veliko bolje izkusiti nekaj strasti, omahniti nad nekaj žalosti in ne pustiti, da bi se vam oči zatekle [od zadržanih solz], ampak, nasprotno, dati solzam prosto pot; na splošno je veliko bolje biti dostopen vsem čustvom, ki jih čutijo ali se pretvarjajo, da čutijo vsi tisti, ki želijo izpasti ganjeni in sočutni, kot pa modro ravnati po receptu zgornjih kritikov in na hkrati biti na skrivaj jezen.

V tem članku želimo raziskati temeljno vrlino krščanske etike, LJUBEZEN, kot se odraža v delih velikih očetov Cerkve. Zato se nam je zdelo potrebno obravnavati zadostno število besedil, ki bodo predstavila nauk svetih očetov o kreposti ljubezni. Sveti očetje (Bazilij Veliki, Gregor iz Nise, Janez Zlatousti, Maksim Spovednik) so bili izbrani na podlagi njihove avtoritete in stopnje vpliva, ki so ga imeli na poznejše pisce, pa tudi na podlagi njihovega povečanega zanimanja za etično vprašanja.

Članek vsebuje obširen uvod, v katerem so podani osnovni pojmi krščanske etike in podane njene glavne sestavine. Govorili bomo o zdravilnosti krščanske etike, pomenu in sprejemanju milosti pri človeku, vse večji vlogi telesa znotraj krščanske antropologije ob vzporednem zanikanju ontološkega bistva zla, pa tudi o funkciji volje in svobode na pot k pobožanstvu.

V osrednjem delu prispevka bomo preučili dela svetih očetov in predstavili njihove najpomembnejše besede o ljubezni, ki kažejo na Kristusovo središče in cerkvenost vseh kreposti. Poleg tega postane očitna povezanost ljubezni z vero in upanjem ter potrjena enotnost vseh kreposti v krščanski etiki.

Uvod

Najprej, ker govorimo o kreposti, je treba poudariti, da v vsej patristični literaturi ne najdemo nobenega enotnega sistema krščanske etike. To je posledica splošnega prepričanja, da krščanske etike ni mogoče opisati v okvirih zaprtih sistemov in objektivnih resnic. Predstavlja življenje »v Kristusu« in ga zato ni mogoče omejiti z nobenimi popolnimi konceptualnimi shemami. Še več, če povzamemo velik del sodobne teološke bibliografije o krščanski etiki, pridemo do zaključka, da ima ta etika zdravilni značaj, ker greh razlagajo kot bolezen človeške narave, Cerkev pa je »zdravilka duš in teles«. Očitno postane, da človeška narava razkriva sposobnost reševanja in zdravljenja, če človek, ki je pokazal voljo, stopi na pot asketskega boja. Človek mora v veri zaupati volji Svetega Duha, kajti kreposti so nam lastne od samega začetka in so darovi Svetega Duha [»Ločevanje krščanskih etičnih načel od celostne skrivnosti življenja v Kristusu je najpogostejše zmotno razumevanje krščanstva in vračanje v sfero prava. Zapovedi krščanstva so nepredstavljive brez globokega razumevanja pomena novega življenja v Kristusu. Krščanska etika ne obstaja brez Kristusa in njegove milosti. Krščanske kreposti se ne dosegajo s privrženostjo objektivnim moralnim načelom, temveč z živo povezanostjo in komunikacijo z Bogom.«] . Omeniti je treba tudi nekatere »konstante« krščanske etike, povezane s krščansko antropologijo, kot je na primer razlika med telesom in mesom, kjer je prvo z etičnega vidika nevtralno, drugo pa grešno. ["Meso se nanaša na človekovo grešno voljo, ki sega do njegove duhovne narave."] . Poleg tega je treba povedati, da tripartitna delitev duše, kot tudi opis štirih primarnih, klasičnih vrlin, ki jih najdemo v nekaterih besedilih, nista podana v skladu s Platonovo teorijo. Znano je, da krščanstvo ne znižuje vloge telesa, saj se krščanski nauk o vstajenju duš in teles bistveno razlikuje od Platonove nesmrtnosti duše. Če se vrnemo k pogovoru o etičnih pogledih cerkvenih očetov, ugotavljamo, da je skupno mesto patristične antropologije krivda človeške volje, ne pa človeške narave, da je storila zlo. Tako, začenši s primeri besedil Bazilija Velikega, govorimo o prirojena krepost, ki pa je po padcu trpela, vendar ni bila popolnoma uničena. Posledično se zlo enači z boleznijo [»In v nas so naravne vrline, s katerimi duša nima sorodnosti po človeških naukih, ampak po naravi sami. Nobena znanost nas ne uči, da bi sovražili bolezen, vendar imamo sami odpor do vsega, kar nam povzroča žalost: tako je v duši nekakšen odklon od zla, ki ni pridobljen z učenjem. Vsako zlo je duševna bolezen, a vrlina ustreza zdravju.«»Pogovori o šestih dneh«]. Pridobivanje kreposti je zrcalo, ki kaže obnovo padle narave človeka. Neločljivo povezani so z njegovo naravo, v nasprotju z grozodejstvi in ​​pregrehami, ki so v nasprotju s to naravo [Podobnost med stoično in krščansko terminologijo je le površinska. Po mnenju stoikov so naravne vrline, kot je zdravje, in nenaravna zla, kot je bolezen, etično nevtralne. Obstaja še en koncept, ki ga uporabljajo stoiki, »po naravi«, povezan z vseobsegajočo naravo, ki je bistvena osnova vsega, s katero mora biti človek v sožitju. Samo tako lahko človek izpolni svojo ontološko usodo. Človekova skladnost z nareki Narave, vseobsegajoče Besede, je osnova stoične etike, izražena v »živeti po naravi«, kar ustreza sreči v stoični filozofiji.] . Sveti očetje to soglasno ugotavljajo zmaga nad strastmi se doseže izključno s pridobitvijo kreposti. Vsako strast zatre in izžene iz duše le ustrezna krepost. Vendar kreposti ne združijo duše z Bogom, ampak jo le naredijo dojemljivo in jo pripravijo na to združitev. Enost je rezultat človekovega sprejemanja Božje milosti, ki jo svobodno izvaja.

1. del

Ko govori o kreposti, Bazilij Veliki sprejema dejstvo, da merilo izbire kreposti in odpora od zla je neločljivo povezano s samim človekovim bistvom [»Ker imamo nekakšno naravno sodišče, na katerem ločimo med dobrim in zlim, je potrebno, da pri izbiri, kaj bomo storili, stvari pravilno presojamo in kakor sodnik, ki nepristransko in z vso pravičnostjo razsoja sodbo strankam, zaupaj v krepost in obsodi slabost." Sveti Bazilij Veliki "Pogovor 12. Na začetku knjige Pregovorov"]. Sem sodi tudi klasična izobrazba, ki pripravlja krepost, s pogojem, da bo selektivne narave. ["To morate imeti radi in si prizadevati za to z vso močjo, in kar ne gre v to, potem prezirati kot ničvredno." Sveti Bazilij Veliki »Mladeničem, kako uporabljati poganske spise«]. Značilnost življenja v Kristusu, očiščenje in osvoboditev od strasti kot grešne strani človeka ter spoštovanje zapovedi, ki uteleša človekovo željo po pravičnosti, predstavljata dve fazi ene poti, ki se v pravoslavnem izročilu imenuje asketizem .

Gregor iz Nise, ki deli antropološke poglede Bazilija Velikega, pravi, da nobenega zla ni ustvaril Bog in kreposti pomagajo človeku, da postane podoben Bogu [»Življenje ljudi, ki ljubijo krepost in se odločijo živeti modro, določajo dobri zakoni in predpisi; v njih, kot je razvidno, ima Zakonodajalčeva misel dva glavna cilja: eden je prepoved prepovedanega, drugi pa vzpodbujanje delanja dobrega. Kajti nihče ne more uspeti v urejenem in čistem življenju, kot če beži, kolikor more, pred zlom in stremi k kreposti, kakor sin teče za svojo materjo.« Gregorja iz Nise »Proti oderuhom«. Glavni vzrok zla je v človekovih željah in volji [»...nagnjenje k zlu ne prihaja od zunaj, zaradi neke nujne potrebe; a skupaj s privolitvijo v zlo se oblikuje samo zlo, ki nato nastane, ko ga izberemo; v sebi, v lastni neodvisnosti, zunaj samovolje, zlo ni nikjer." Gregorja iz Nise »Pogovori o blagrih. Beseda 5"].

Še več, za Janeza Zlatoustega vrlina je naravno in zdravo stanje duha : »Ali vidite, da je krepost naravna, zlo pa je v nasprotju z naravo, tako kot zdravje in bolezen? Kakšna je potreba po lažih in prisegah? Nobenega, saj tega ne počnemo iz prisile, ampak po lastni volji. Ne verjamemo, pravijo. Ne verjamemo, ker nočemo.”. Krepost prinaša človeku dobre sadove , saj ima vedno eshatološko perspektivo.

Iz spisov svetih očetov izhaja, da Začetek poti k Bogu je povezan z dvema stranema duhovnega boja: osvoboditev od strasti, ki vodi do očiščenja, in pridobitev kreposti, ki vodi do skrajne ravni človekovih svetih stremljenj, poboženstva. Pri Maksimu Spovedniku je Kristus »vzor« in »življenjsko načelo«. Poleg tega govori o vrlinah, ki pomagajo izkoreniniti ustrezne strasti [»Kakšen je tudi način uničenja vsake od naštetih strasti in s kakšnimi dejanji, besedami ali mislimi se jih duša osvobodi in odstrani umazanijo iz svoje vesti? Z nasprotovanjem katere strasti s katero vrlino bo dosegel zmago, tako da bo odgnal hudobnega demona in skupaj z njim popolnoma uničil samo gibanje strasti?« Pridobivanje kreposti ni nekakšna samostojna dejavnost, ampak sodelovanje z Božjo milostjo [»...Bog je tisti, ki v nas, kot v [svojih] instrumentih, doseže vse delo in premišljevanje, vso krepost in znanje, vso zmago in modrost, vso dobroto in resnico; Pri tem sodelujemo le s svojo prostovoljno naravnanostjo, ki želi dobro." Maksima Spovednika "Vprašanja Talasiju."].

Sveti Maksim Spovednik pride do temeljne teze pravoslavne antropologije, po kateri zlo je neutemeljeno, ker ne pripada človeški naravi, ampak ji nasprotuje. Toda zgoraj navedeno lahko razumemo kot izpodbijanje dobrote Boga Stvarnika ["Nič, kar ustreza naravi, ni nečisto, ker svoj obstoj dolguje božanskemu vzroku."] , ki je naredil vse "zelo dobro". Maksim Spovednik, povezan z antično aretologijo (nauk o kreposti), govori o teoretični in praktični kreposti, o močeh duše, ki so beseda, jeza in želja.

Sveti Maksim Spovednik, najpomembnejša osebnost krščanske filozofije zgodnjega bizantinskega obdobja, verjame svobodna volja je jedro človekovega obstoja. "Odvzemite nam svobodo in prenehali bomo biti božja podoba in razumna, misleča duša." Poleg tega razvija ideje Platonove aretologije in se strinja, da so »glavne kreposti – preudarnost, pogum, zmernost, pravičnost – podoba nebeških stvari«.

Kot je navedeno zgoraj, sveti očetje menijo, da je greh nekaj drugotnega in nenaravnega, medtem ko je pot kreposti naravno stanje duše. Janez Damaščanski pravi, da Za razliko od zla je pridobitev kreposti za človeka naravna, saj mu jo je dal Stvarnik [»Navada kreposti, ko postane podobna duši in pridobi Boga za pomočnika, postane zanesljiva in neuničljiva. Pogum, razum, preudarnost in pravičnost so trdni samo takrat, ko so resnično lastnost duše, če so prodrli v njene globine. Kajti če lastnosti, ki nam niso prirojene, ampak prihajajo od zunaj, postanejo navada, postanejo neuničljive, potem je še bolj krepost, za katero nas Stvarnik kliče k življenju in ga podpira v človeku, postala navada. z našo vnemo je trdno zakoreninjena v naši duši."Častitljivi Janez Damaščanski »Duhovna zgodba o življenju Barlaama in Joasafa«]. Svetnik tudi izraža mnenje, da brez temelja štirih glavnih vrlin drugih ni mogoče pridobiti [»Najprej imenujemo najpomembnejše štiri duhovne kreposti, to je modrost, pogum, čistost in resnico. Iz teh se rodijo druge duhovne kreposti: vera, upanje, ljubezen, molitev, ponižnost.« Janeza Damaščanskega »Duši koristna in čudežev vredna beseda o strasteh in krepostih«]. Poleg tega Janez Damaščanski navaja sezname duševnih in telesnih vrlin ter na dolgo in podrobno govori o njih.

Ko smo orisali stališča svetih očetov glede temeljev krščanske etike, prehajamo na koncepte kreposti ljubezni v njihovih delih. Pri tem bo pomembno opozoriti, da misli svetih očetov o kreposti ljubezni niso omejene na zgornje izjave. To je le fragmentarna predstavitev njunih pogledov, ki jo je treba dopolniti z analizo drugih njunih del, da bo naša raziskava pridobila celovitost in popolnost.

2. del

Po svetem Vasiliju Velikem, ljubezen je vrhunec vseh vrlin . Večkrat se sklicuje na »hvalnico ljubezni« apostola Pavla, ki priča o neuspehu postave, saj polnost postave je ljubezen [»Zdi se, da je ves nauk o žrtvah in žgalnih daritev vsebovan v nauku o usmiljenju in ljubezni, kajti celoten zakon je na kratko izražen z besedami: »Ljubi samega sebe kakor samega sebe« (Mt 19,19). ” Vasilij Veliki »Razlaga knjige preroka Izaija«] ki ima neprimerno večjo vrednost od drugih vrlin. Moči duše prihajajo od Boga. Ali so dobri ali zli, je odvisno od njihove uporabe, zato sta tako ljubezen kot sovraštvo lahko v korist človeške duše [»V dobro razumne duše je Bog dal vse sposobnosti, tako sposobnost ljubezni kot sposobnost sovraštva, da bi lahko, vodeni z razumom, ljubili krepost in sovražili slabost.«. Bazilij Veliki Govor o prvem delu prvega psalma].

Ljubezen, tako do Boga kot do bližnjega, ni rezultat šolanja, ampak je bila prvotno dana kot sposobnost človeške narave. : »Ljubezen do Boga ni nekaj, kar bi se pridobilo s poučevanjem. Kajti ni bil nekdo tisti, ki nas je učil občudovati svetlobo, biti navezan na življenje, niti kdo drug nas je učil ljubiti svoje starše in vzgojitelje. Torej, ali še več, ljubezni do Boga je nemogoče spoznati od zunaj, vendar je skupaj z zgradbo živega bitja, mislim človeka, v nas vcepljena določena prirojena želja, ki sama vsebuje impulz za komuniciranje. ljubezen.”

Ljubezen do Boga je posledica nerazdeljene ljubezni do bližnjega ki postane posnemanje in manifestacija božjega bistva kot ljubezni do vseh [»Ljubimo Gospoda Boga z vsemi silami, ki so v nas, ljubimo svoje bližnje in sovražnike, da postanemo popolni, posnemamo dobroto našega nebeškega Očeta, čigar sonce vzhaja tako za hudobne kot za pravične; zapravljati moč svoje ljubezni za nekaj drugega je neodpustljivo.«. Bazilija Velikega »Pravila v vprašanjih in odgovorih«], kot tudi dokaz pristne pripadnosti Kristusovim naukom [»Novo zapoved vam dajem, da se ljubite med seboj« (Jn 13,34). In ker je želel prebuditi vašo dušo k tej zapovedi, kot dokazu, kdo je Njegov učenec, ni zahteval izjemnih znamenj in čudežev (čeprav je v Svetem Duhu dal moč tudi za to), ampak kaj pravi? "Po tem bodo vsi spoznali, da ste moji učenci, če se boste imeli med seboj radi" (Jn 13,35). Bazilij Veliki »Pravila, ki so obširna v vprašanjih in odgovorih«. »Učili so vse narode, krstili so jih v Ime Očeta in Sina in Svetega Duha, učili so jih izpolnjevati vse, kar smo vam zapovedali. Tisti, ki jih hranijo, so izkazali njegovo ljubezen in bili vredni ostati v njej, kot je zapisano. Tisti, ki se niso držali in so izbrali nasprotno, so bili osramočeni. Kajti Gospod pravi: »Kdor me ne ljubi, se mojih besed ne drži. Kdor ima moje zapovedi in se jih drži, ta me ljubi.«"O veri"] ki nam je zapustil zapoved ljubezni [»Naš Gospod Jezus Kristus nam je zapustil zapoved, naj se ljubimo med seboj, kakor nas je On ljubil, apostol Pavel pa nas je učil, naj drug z drugim ravnamo z ljubeznijo, kot dokaz vaše pobožnosti v Kristusu.«"O krstu"].

Bazilij Veliki še posebej poudarja povezavo in interakcijo, ki obstaja med izpolnjevanjem zapovedi in uresničevanjem ljubezni: »Ljubezen do Boga bomo našli le z izpolnjevanjem Gospodovih zapovedi. S tem bo ljubezen do Boga dolgotrajna in nenehna.« Socialna naravnanost misli Vasilija Velikega postane očitna, saj ljubezni do Boga ni brez ljubezni do bližnjega. [»Slišal sem namreč od Boga, da so tisti, ki se ljubijo med seboj, priznani za njegove učence. Mir vam zapuščam, svoj mir vam dajem."] , ki odpravlja beg pred realnostjo.

Poleg tega se izrazit družbeni interes Bazilija Velikega kaže v njegovem obsojanju pridobivanja bogastva, ki implicira brezobziren odnos do bližnjega in pomanjkanje ljubezni: »Kdor ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe, nima ničesar presežek svojega bližnjega. Toda ugotovite, da imate »odlične pridobitve«. Od kje ti to? Ali iz tega ni razvidno, da imate raje svoje zadovoljstvo kot lajšanje usode mnogih? Zato več bogastva imaš, manj ljubezni imaš ».

Poleg tega kopičenje materialnega bogastva razlaga predvsem kot malikovanje , ker sprevrača namen in predmet ljubezni: »Lažljivo je ljubiti srebro, kakor bi morali ljubiti Gospoda Boga, z vsem srcem, z vso dušo in z vsem razumom. Tisti, ki to dela, služi mamonu namesto Bogu in nadomešča mero ljubezni do Boga s srebrom.«

Vsem drugim, posledica udejanjanja ljubezni ni samo odsotnost obsojanja bližnjega, ampak tudi globoka žalost zaradi njegovih pomanjkljivosti in, nasprotno, doživlja resnično veselje nad svojimi duhovnimi dosežki [»V Kristusovi ljubezni moramo žalovati in objokovati napake našega brata, vendar se veseliti njegovega uspeha. Na tiste, ki grešijo, ne smemo gledati brezbrižno ali o njih molčati.« Vasilij Veliki "O popolnosti v samostanskem življenju"] . Vendar pa vir resničnega veselja in ljubezni niso osebni dosežki človeka in pasivno doživljanje nebeškega stanja, temveč sodelovanje v milostnem življenju tistih, ki si zanj prizadevajo in ga iščejo: "Dušo, polno sadov Duha (ljubezen, veselje, mir, potrpežljivost, dobrota), napadejo tuje misli, ki uničijo vse prej doseženo.".

Končno je ljubezen, ki se izraža v konkretnih dejanjih, vedno dopolnjena s pravo vero. V nasprotnem primeru postane življenje pomanjkljivo do te mere, da je brez ljubezni in prave vere, kot je prej omenil apostol Pavel [»V pravičnem je nenehno božansko in nebeško veselje, ker Duh nedvomno prebiva v njem; Prvi sad duha je ljubezen, veselje, mir (prim. Gal 5,22). Zato se veselite Gospodove pravičnosti.« Bazilija Velikega "Beseda o prvem delu prvega psalma"].

« Resnost življenja, ki ni razsvetljena z vero v Boga, sama po sebi ni koristna , in prava vera brez dobrih del nas ne more postaviti pred Gospoda, ampak kaj mora biti oboje skupaj Naj bo Božji človek popoln (prim. 2 Tim 3,17) in naše življenje naj ne bo uničeno zaradi pomanjkanja ničesar, kajti vera nas rešuje, kot pravi apostol, in k njej pomaga ljubezen.«(Gal 5,6). (Bazilij Veliki »Menihom«).

Po Gregorju iz Nise je ljubezen neverjetna vrlina, ki vključuje vero, upanje in potrpežljivost: »...kdor je dosegel popolnost ljubezni s prototipom popolnosti, ima vse vrste vrlin, ki so s tem povezane. Ali rešuje vera, ali nas odrešuje upanje, ali od potrpežljivosti pričakujemo milost – “ljubezen vse zajema, vse upa, vse vzdrži.”(1 Kor. 13:7) [»Tisti, ki je dosegel popolnost ljubezni s prototipom popolnosti, ima vse vrste vrlin, ki so s tem povezane. Ali vera rešuje, ali nas odrešuje upanje, ali od potrpežljivosti pričakujemo milost - »ljubezen v vse veruje, vse upa, vse vzdrži« (1 Kor 13,7), kot pravi apostol. Gregorja iz Nise "Beseda na dan spomina na Vasilija Velikega, brat"].

Ljubezen in spoštovanje Kristusovih zapovedi je prava pot, ki vodi v »obljubljeno deželo«. Kristus je vzor ljubezni in ponižnosti. Ker je postal človek zaradi odrešenja ljudi, jih kliče, naj stopijo na pot, ki vodi v nebeško kraljestvo, do te mere, da ljubijo Boga in bližnjega. [»Zavedajte se sadov ponižnosti in škodljivosti ponosa, posnemajte Gospoda, ljubite drug drugega, bodite prijazni drug do drugega, ne bojte se smrti ali katere koli druge kazni. "Pot, po kateri je hodil Bog med nami, je pot, da hodimo proti Bogu, z enim telesom in eno dušo, usmerjeni proti nebeškemu klicu, ljubeči Boga in drug drugega." Gregorja iz Nise »O cilju [življenja] po Bogu in o pravi askezi«].

Nikolaos Mitropoulos, dr.

Prevod iz nove grščine: uvodnik “Pemptousia”

Sama beseda preudarnost vsebuje elemente, ki jo opredeljujejo. Preudarnost- kombinacija razuma z dobrim namenom. Implicira človekovo posedovanje značajskih lastnosti, pa tudi dejanj, ki ga bodo pripeljala do doseganja največjega osebnega dobrega. Z drugimi besedami, to je pot do sreče. Preudarnost kot moralna kategorija pomeni, da ima oseba lastnosti, kot sta modrost in preudarnost, ter omogoča globoko premisleke o svojih dejanjih, preden jih stori.

Preudarnost od človeka zahteva preudarnost, predvsem v besedah ​​in dejanjih. Ni zaman, da človeški jezik velja za najresnejše orožje. Človek sebi in drugim povzroči veliko težav z neprevidnimi besedami ali njihovo napačno razlago. Poleg preudarnosti je tu potrebna tudi modrost in koristna previdnost. Najprej mora človek razmisliti o posledicah svojih besed in dejanj. Nepreverjene informacije lahko drugemu škodujejo, tistemu, ki jih je posredoval, pa občutek krivde. Dejanja, ki jih vodijo čustva, nepremišljena in nespametna, lahko uničijo življenje samega človeka in njegovega okolja. Številne svetovne religije od osebe zahtevajo modrost v dejanjih in dejanjih. In ker najvišja modrost pripada Bogu, ravnanje po modrosti pomeni skladnost z Božjimi načeli.

Preudarnost spada v notranjo kategorijo in je vrhunec oblikovanja moralnih lastnosti v človeku. Da bi dosegli preudarnost, morate nenehno delati na sebi, pridobiti potrebno znanje o svetu okoli sebe in prijazno ravnati z drugimi ljudmi. Če sledite krščanski tradiciji, potem izkazovanje preudarnosti pomeni izpolnjevanje dveh osnovnih zapovedi: ljubiti Boga in ljubiti ljudi.

Preudarnost je povezana s prisotnostjo takšne kakovosti, kot je trdnost. Napačne misli, motivacije, vzgibi lahko vodijo v napačna dejanja. Vztrajnost pri izvajanju preudarnosti vam omogoča, da se izognete dejanjem, ki so nezaželena zase in za druge. Vztrajnost je potrebna tudi, ko se človek v našem protislovnem svetu odloči živeti po preudarnosti.

Seveda pa previdnost ne more biti povezana s kategorijo dobrega. Nosi pravo pozitivno sporočilo, kar pomeni, da na koncu prinaša dobro človeku samemu in ljudem okoli njega.

Človek, ki deluje razumno in preudarno ter dela dobra dela, je moralni ideal, h kateremu stremi družba. Takšna oseba ima mirno vest in popolno moralno zadovoljstvo zaradi harmonije s seboj in svetom okoli sebe. Z drugimi besedami, taka oseba je srečna. Ali ni to najvišji cilj v življenju vsakega človeka?

V etiki je preudarnost ena glavnih kategorij kreposti.

 


Preberite:



Mednarodni angleški certifikati Mednarodni preizkus znanja angleščine

Mednarodni angleški certifikati Mednarodni preizkus znanja angleščine

Če se soočate s potrebo po opravljanju mednarodnega testa, ki bo določil vašo raven znanja angleščine, potem v bližnji prihodnosti...

Modalni glagoli Nujnost: have to, must, need to, should, ought to Po should se uporablja

Modalni glagoli Nujnost: have to, must, need to, should, ought to Po should se uporablja

Ali obstaja razlika med modalnimi glagoli, kot sta must in have to? Seveda obstaja, sicer tolikšna številka ne bi bila natisnjena ...

Zakaj sanjate o novih nogavicah različnih barv?

Zakaj sanjate o novih nogavicah različnih barv?

Nogavice v sanjah v večini primerov simbolizirajo izvajanje načrtov, pristop sprememb na bolje, moralno in finančno podporo. Ob istem času...

Zakaj sanjajo pijani ljudje: razlaga sanj Če sanjate pijanega moškega

Zakaj sanjajo pijani ljudje: razlaga sanj Če sanjate pijanega moškega

Če se v sanjah počutite pijani, to pomeni, da boste v življenju lahkomiselno razpoloženi in ne boste doživeli nobenih posebnih...

feed-image RSS