Kina është një vend unik me një histori të pasur dhe kulturë interesante. Një nga komponentët kryesorë të kulturës shpirtërore janë pikëpamjet fetare të formuara si rezultat i traditave dhe zakoneve dalluese kombëtare.

Feja kombëtare kineze u formua në kohët e lashta, por jehona e saj, së bashku me të gjitha fetë botërore, mund të gjendet ende në këtë gjendje.

Fetë e Kinës së Lashtë

Feja më e vjetër në Kinë është Shenizmi(besimi në shpirtrat e të parëve). Ajo u formua nga mitet, traditat dhe legjendat, si dhe nga adhurimi kombëtar edhe i paraardhësve më të largët.

Shens janë hyjnitë kryesore dhe të vogla, krijesa mitike, shpirtrat, heronjtë epikë dhe njerëzit më të nderuar të secilit. lloj.

Feja e lashtë e Kinës beson se e gjithë bota është plot me shpirtra që ndikojnë në të gjitha proceset që ndodhin në natyrë dhe shoqëri.

Së pari, këto janë hëna, yjet, planetët, lumenjtë dhe detet, pemët, lulet dhe gurët. Sipas besimeve të Shenizmit, absolutisht çdo gjë në natyrë ka shpirtin e vet të përjetshëm dhe të pavdekshëm, i cili nuk vdes së bashku me trupin fizik.

Së dyti, këta janë shpirtra që mbrojnë qytetet, vendbanimet dhe rajonet individuale dhe janë përgjegjës për prosperitetin dhe mirëqenien e tyre.

Së treti, shpirtrat që mbrojnë zanatet dhe aktivitet ekonomik njerëzit, si dhe shpirtrat - mbrojtës të vatrës, familjes dhe lindjes së fëmijëve.

Së katërti, shpirtrat e paraardhësve veçanërisht të nderuar dhe njerëzve të shquar që gëzojnë respekt universal, sipas parimeve të të cilëve ju duhet të ndërtoni jetën tuaj.

Pothuajse në çdo shtëpi në Kinë mund të gjeni në një vend me nder të veçantë diçka si një altar shtëpiak, mbi të cilin ka figurina prej druri ose metali - idhuj, që personifikojnë shpirtrat e shtëpisë dhe klanit. Në ditët e festave ato zbukurohen me lule dhe pranë tyre ndizen shkopinj temjan.

Nderimi i shpirtrave stërgjyshorë është një pjesë integrale e kulturës kombëtare kineze dhe reflektohet gjithashtu në themelet e shumë feve popullore kineze. Vendet e adhurimit për shpirtrat e shtëpisë janë varret, tumat e varreve, varret shtëpiake ose tempujt stërgjyshorë.

Përveç fesë popullore kineze, të gjitha pakicat kombëtare kineze kanë gjithashtu pikëpamjet e tyre fetare. Një fe e tillë është besimi Moz. Ai përziente elemente të animizmit, shamanizmit, politeizmit, si dhe idetë e lashta mitologjike për botën.

Para ardhjes së Budizmit, lëvizja Bon u ngrit në disa zona të Kinës, themeluesi i së cilës ishte figura mitike Tonpa Shenrab Miwoche. Ithtarët e kësaj lëvizjeje i pranuan mësimet e Budës me gëzim, sepse dogmat e këtyre besimeve janë në shumë mënyra të ngjashme.

Populli Qian që banonte në Sichuan shpalli fenë e Gurit të Bardhë, e cila konsiston në adhurimin e forcave të natyrës dhe elementeve.

Të gjitha dinastitë perandorake të Kinës së lashtë shpallnin adhurimin e Parajsës. Vetë perandori quhej "Biri i Qiellit" dhe kinezët e quajtën vendin e tyre "Perandoria Qiellore".

Tao - Rruga e Përjetshme

Një tjetër fe e lashtë në Kinë është ky është taoizmi. Tao - rruga e përjetshme, përgjatë së cilës lëvizin të gjithë që jetojnë në tokë. Qëllimi kryesor i atyre që e shpallin këtë fe është të njohin Tao - Diçka e Panjohur, Kozmike, Universale. Bashkohuni me të në harmoni dhe ndiqni rrugën e hirit dhe virtytit. Filozofia e Feng Shui, e cila po fiton popullaritet në rritje këto ditë, e ka origjinën në Taoism. Këtu përfshihen edhe disa arte marciale (duhet të kujtojmë se në Lindje, artet marciale nuk janë vetëm një mënyrë mbijetese, por edhe një filozofi e tërë morale dhe etike e jetës), ushtrime të frymëmarrjes, alkimi, astrologji dhe. etnoshkenca. Në ditët e sotme, shumë ilaçe u krijuan sipas recetave të alkimistëve dhe astrologëve të lashtë që pretendonin fenë e Tao.

Mësimet e Konfucit

Feja kombëtare gëzon nderim dhe respekt të veçantë në Kinë Konfucianizmi.

Kjo filozofi është e lidhur ngushtë me emrin e të urtit kinez Konfuci, i cili jetoi në shekullin e 6 para Krishtit. Me emrin e tij lidhen shumë legjenda, shëmbëlltyra dhe përralla. Veprat e Konfucit synonin harmonizimin e marrëdhënieve publike dhe shoqërore në shtet, mësimet etike dhe edukimin moral të qytetarëve. Ideali moral për të cilin të gjithë duhet të përpiqen është një njeri fisnik i caktuar, të cilin çdo konfucian duhet të përpiqet të bëhet. Ai është njerëzor, tolerant, i mëshirshëm dhe falës. Ai ka një ndjenjë detyre, përkushtim birnor dhe i përulet pushtetit shtetëror.

"Një burrë fisnik mendon për detyrën, dhe një njeri i imët mendon për fitimin", "Perandori është një baba për nënshtetasit e tij dhe nënshtetasit e tij janë bij të respektueshëm", "Duke duruar është fjala me të cilën mund të jetoni jetën tuaj" - këto janë thëniet e filozofit të madh kinez, të bërë histori.

Gjatë sundimit të dinastisë Han (shek. III para Krishtit), konfucianizmi mori statusin e një feje shtetërore kombëtare; ky mësim u konsiderua si një sistem moral për edukimin e qytetarëve. Në këtë mësim, një rol të veçantë luan edhe nderimi për pleqtë dhe respekti për paraardhësit. Këtu përfshihet personazhi mitik Huangdi, Perandori i Verdhë, i cili konsiderohet si paraardhësi i të gjithë kinezëve.

Nuk duhet menduar se sot konfucianizmi predikohet vetëm në Kinë. Ajo ka një ndikim të madh në të gjithë botën. Në vende të tilla të mëdha të botës si Britania e Madhe, SHBA, Kanada, Australia, ka degë të Institutit për Studimin e Veprave të Konfucit.

Feja e parë botërore

Feja e parë botërore - Budizmi, me origjinë në shekullin e 6 para Krishtit. në Indi, gradualisht depërtoi në Kinë, u përhap në të gjithë vendin dhe fitoi ndikim të madh në formimin e botëkuptimit publik. Në fillim, Budizmi u përhap në mesin e fisnikërisë kineze, më pas segmentet e tjera të popullsisë filluan të mbroheshin me idetë e Budës (I Ndriçuari).

Jo më kot budizmi u bë feja e parë botërore; mësimi i tij i lejon një personi të përmirësojë veten, të ndryshojë për mirë dhe të arrijë harmoninë me natyrën dhe Kozmosin. Budizmi predikon asketizmin, d.m.th. refuzimi i të mirave dhe kënaqësive tokësore.

Parimi kryesor i budizmit thotë se një person është i pakënaqur sepse nuk mund të kënaqë dëshirat e tij, që do të thotë se për të qenë i lumtur, duhet të mësohet të mos dëshirojë. Në Budizëm është zhvilluar fenomeni i meditimit (rënia në nirvana - një lloj uniteti me botën natyrore dhe Kozmosin), joga dhe ushtrimet e frymëmarrjes. Pikërisht në këtë fe u formulua ligji kryesor i ekzistencës njerëzore: Trajtojini të tjerët ashtu siç dëshironi të trajtoheni.

Ndër të tjera, ishte Buda që predikoi ligjin e drejtësisë universale - rilindjen dhe rilindjen e përsëritur të shpirtit në çdo qenie, në varësi të veprimeve tuaja gjatë gjithë jetës dhe qëndrimit tuaj moral ndaj botës.

Krishterimi dhe Islami

Për herë të parë në historinë kineze krishterimi kuptimi nestorian u shfaq aty në shekullin e VII. Për njëqind vjet e gjysmë, krishterimi gëzoi mbështetjen e familjes perandorake. Por në vitin 845, perandori Wuzong ndaloi taoizmin, budizmin dhe krishterimin, duke dashur që vetëm fetë e tij popullore të lulëzojnë në Kinë.

Gjatë sundimit të dinastive perandorake Ming dhe Yuan, Islami, feja më e re e botës, hyri në Kinë.

Cila është feja në Kinë tani?

Aktualisht, Kina predikon një politikë të tolerancës fetare. Në këtë tokë të bekuar mund të gjenden përfaqësues të pothuajse të gjitha besimeve botërore. Fetë kryesore të Kinës janë Budizmi, Taoizmi, Konfucianizmi, të dy drejtimet e Krishterimit: Ortodoksia dhe Katolicizmi dhe Islami.

Kina e deklaron veten si një shtet laik, tolerant ndaj të gjitha feve të botës. Secila prej feve të përfaqësuara ka tempujt e vet, kanë krijuar shoqata lokale dhe kombëtare, nuk kontrollohen agjencive qeveritare dhe të mbajë një hierarki strikte.

Gjatë të ashtuquajturit Revolucioni Kulturor, të gjitha fetë u ndaluan, dhe Kina predikoi vetëm një fe - ateizmin. Edhe pse, së bashku me ateizmin, kulti i personalitetit të Mao Ce Dunit mund të konsiderohet si adhurim i hyjnisë supreme.

Pas vitit 1978, të gjithë tempujt, xhamitë dhe katedralet e nderuara më parë u restauruan, të gjitha ndalimet për besimet fetare u hoqën dhe aktivitetet e tyre rifilluan.

Kina është një vend me një kulturë të mahnitshme që daton disa mijëvjeçarë më parë. Por jo vetëm kultura është e mahnitshme këtu, por edhe feja dhe filozofia. Edhe sot, feja e Kinës së Lashtë vazhdon të lulëzojë dhe të rezonojë në të drejtimet moderne kulturës dhe artit.

Shkurtimisht për kulturën

Kultura e Perandorisë Qiellore arriti një lulëzim të veçantë gjatë formimit të perandorisë, gjatë mbretërimit të Hanit. Edhe atëherë, Kina e lashtë filloi të pasurojë botën me shpikje të reja. Falë tij, trashëgimia botërore është pasuruar me shpikje të tilla të rëndësishme si busulla, sizmografi, matësi i shpejtësisë, porcelani, baruti, etj. letër higjienike, e cila u shfaq për herë të parë në Kinë.

Pikërisht këtu u shpikën pajisjet detare, topat dhe shtyllat, orët mekanike, rripat e makinës dhe zinxhirët. Shkencëtarët kinezë ishin të parët që përdorën thyesat dhjetore, mësuan të llogarisin perimetrin dhe zbuluan një metodë për zgjidhjen e ekuacioneve me disa të panjohura.

Kinezët e lashtë ishin astronomë kompetentë. Ata ishin të parët që mësuan se si të llogaritnin datat e eklipseve dhe përpiluan katalogun e parë në botë të yjeve. Në Kinën e lashtë, u shkrua manuali i parë mbi farmakologjinë, mjekët kryenin operacione duke përdorur barna narkotike si anestezi.

Kultura shpirtërore

Sa i përket zhvillimit shpirtëror dhe Kinës, ato u përcaktuan nga të ashtuquajturat "ceremoni kineze" - norma stereotipike të sjelljes që u regjistruan qartë në etikë. Këto rregulla u formuluan në kohët e lashta, shumë kohë përpara se të fillonte ndërtimi i Murit të Madh të Kinës.

Spiritualiteti midis kinezëve të lashtë ishte një fenomen mjaft specifik: rëndësia e ekzagjeruar e vlerave etike dhe rituale çoi në faktin se feja si e tillë u zëvendësua nga filozofia në Perandorinë Qiellore. Kjo është arsyeja pse shumë janë të hutuar nga pyetja: "Çfarë feje ishte në Kinën e Lashtë?" Në të vërtetë, përpiquni, mbani mend menjëherë të gjitha këto drejtime ... Dhe është e vështirë t'i quash ato besime. Kulti standard i perëndive zëvendësohet këtu nga kulti i paraardhësve dhe ata perëndi që kanë mbijetuar janë kthyer në hyjnitë simbolike abstrakte, pa asimiluar me njerëzit. Për shembull, Parajsa, Tao, Perandoria Qiellore, etj.

Filozofia

Nuk do të jetë e mundur të flasim shkurtimisht për fenë e Kinës së Lashtë; ka shumë nuanca në këtë çështje. Merrni për shembull mitologjinë. Kinezët zëvendësuan mitet e njohura midis kombeve të tjera me legjenda për sundimtarët e mençur (bazuar, meqë ra fjala, në fakte reale). Gjithashtu në Kinë nuk kishte priftërinj, perëndi të personifikuara dhe tempuj për nder të tyre. Funksionet e priftërinjve kryheshin nga zyrtarët; hyjnitë më të larta ishin paraardhësit dhe shpirtrat e vdekur që personifikonin forcat e natyrës.

Komunikimi me shpirtrat dhe paraardhësit shoqërohej me rituale të veçanta, të cilat rregulloheshin gjithmonë me kujdes të veçantë, pasi ishin çështje me rëndësi kombëtare. Çdo ide fetare kishte një nivel të lartë abstraksioni filozofik. Në fenë e Kinës së Lashtë, ekzistonte një ide e Parimit më të Lartë, të cilit iu dha emri Tian (Qielli), në raste të rralla Shan Di (Zot). Vërtetë, këto parime u perceptuan si një lloj universaliteti suprem dhe i rreptë. Ky universalitet nuk mund të dashurohej, imitohej dhe nuk kishte asnjë kuptim të veçantë për ta admiruar atë. Besohej se Parajsa i ndëshkon të ligjtë dhe i shpërblen të bindurit. Ky është personifikimi i Mendjes Supreme, prandaj perandorët e Kinës së Lashtë mbanin titullin krenar të "birit të Qiellit" dhe ishin nën patronazhin e tij të drejtpërdrejtë. Vërtetë, ata mund të sundonin Perandorinë Qiellore për sa kohë që ruanin virtytin. Pasi e humbi atë, perandori nuk kishte të drejtë të qëndronte në pushtet.

Një parim tjetër i fesë së Kinës së Lashtë është ndarja e të gjithë botës në yin dhe yang. Secili koncept i tillë kishte shumë kuptime, por para së gjithash, yang personifikonte parimin mashkullor, dhe yin përfaqësonte femëroren.

Yang shoqërohej me diçka të ndritshme, të lehtë, të fortë dhe të fortë, domethënë me disa cilësi pozitive. Yin u personifikua me Hënën, ose më mirë me anën e saj të errët dhe parimet e tjera të zymta. Të dyja këto forca janë të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën, dhe si rezultat i ndërveprimit, u krijua i gjithë Universi i dukshëm.

Lao Ce

Në filozofinë dhe fenë e Kinës së Lashtë, një lëvizje e tillë si Taoizmi ishte e para që u shfaq. Ky koncept përfshinte konceptet e Drejtësisë, Ligjit Universal dhe të Vërtetës Supreme. Themeluesi i saj konsiderohet të jetë filozofi Lao Tzu, por duke qenë se për të nuk është ruajtur asnjë informacion i besueshëm biografik, ai konsiderohet një figurë legjendare.

Siç shkroi një historian i lashtë kinez Sima Qian, Lao Tzu lindi në mbretërinë e Chu; për një kohë të gjatë ai punoi për të mbrojtur arkivat në oborrin mbretëror, por, duke parë se si po binte morali publik, ai dha dorëheqjen dhe shkoi në Perëndim. . Si ishte fati i tij në të ardhmen nuk dihet.

E vetmja gjë që i ka mbetur është kompozimi “Tao Te Ching”, të cilin ia la kujdestarit të postës kufitare. Ai shënoi fillimin e një rimendimi të fesë së Kinës së Lashtë. Shkurtimisht, ky traktat i vogël filozofik mblodhi parimet bazë të taoizmit, të cilat nuk kanë ndryshuar as sot.

Dao i madh

Në qendër të mësimeve të Lao Tzu-së është një koncept i tillë si Tao, megjithëse është e pamundur t'i jepet një përkufizim i qartë. Përkthyer fjalë për fjalë, fjala "Tao" do të thotë "Rrugë", por vetëm në gjuhën kineze mori kuptimin "logos". Ky koncept tregonte rregulla, urdhra, kuptime, ligje dhe entitete shpirtërore.

Tao është burimi i gjithçkaje. Diçka jotrupore, e mjegullt dhe e pacaktuar që është një parim shpirtëror që nuk mund të kuptohet fizikisht.

E gjithë ekzistenca e dukshme dhe e prekshme është shumë më poshtë se Tao shpirtërore dhe kalimtare. Madje, Lao Tzu guxoi ta quante inekzistencë Tao, sepse ai nuk ekziston si malet apo lumenjtë. Realiteti i tij nuk është aspak i njëjtë me atë tokësor, sensual. Dhe për këtë arsye, të kuptuarit e Tao duhet të bëhet kuptimi i jetës; kjo është një nga tiparet e fesë së Kinës së Lashtë.

Zoti i hyjnive

Në shekullin e dytë pas Krishtit, ndjekësit e Lao Tzu-së filluan ta hyjnizojnë atë dhe e perceptuan atë si personifikimin e Taos të vërtetë. Me kalimin e kohës, njeriu i zakonshëm Lao Tzu u shndërrua në një hyjni supreme taoiste. Ai njihej si Zoti Suprem i Laos, ose Zoti i Verdhë i Laos.

Në fund të shekullit të dytë, Libri i Transformimeve të Lao Tzu u shfaq në Kinë. Këtu flitet për të si një qenie që u shfaq edhe para krijimit të Universit. Në këtë traktat, Lao Tzu quhej Rrënja e Qiellit dhe e Tokës, Zoti i Hyjnive, Paraardhësi i Yin-Yang, etj.

Në kulturën dhe fenë e Kinës së Lashtë, Lao Tzu konsiderohej burimi dhe baza e jetës së të gjitha gjërave. Ai u rimishërua nga brenda 9 herë dhe ndryshoi nga jashtë po aq herë. Disa herë ai u shfaq në maskën e këshilltarëve të sundimtarëve të Antikitetit.

Konfuci

Fetë kryesore të Kinës së Lashtë u zhvilluan kryesisht falë Konfucit. Ishte ai që hapi epokën në të cilën u hodhën themelet e kulturës moderne kineze. Është e vështirë ta quash atë themelues të një feje, megjithëse emri i tij përmendet në të njëjtën frymë me emrat e Zoroastrit dhe Budës, por çështjet e besimit zinin pak vend në ideologjinë e tij.

Gjithashtu, nuk kishte asgjë nga një krijesë jo njerëzore në pamjen e tij, dhe në tregime ai përmendej si një person i zakonshëm pa asnjë shtesë mitike.

Ata shkruajnë për të si një person i thjeshtë dhe jashtëzakonisht prozaik. E megjithatë ai arriti të hyjë në analet e historisë, duke lënë gjurmë jo vetëm në kulturën, por edhe në shpirtin e mbarë vendit. Autoriteti i tij mbeti i palëkundur dhe kishte arsye për këtë. Konfuci jetoi në një epokë kur Kina pushtoi një pjesë të vogël të territorit modern të Perandorisë Qiellore; kjo ndodhi gjatë mbretërimit të Zhou (afërsisht 250 para Krishtit). Në atë kohë, perandori, i cili mbante titullin biri i Qiellit, ishte një person autoritar, por nuk kishte pushtet si i tillë. Ai kryente ekskluzivisht funksione rituale.

Mësues

Konfuci u bë i famshëm për mësimin e tij, prandaj ai ishte i afërt me perandorin. Filozofi përmirësonte vazhdimisht njohuritë e tij, nuk humbi asnjë pritje të vetme në pallat, sistemoi vallet rituale Zhou, këngët popullore, përpiloi dhe redaktoi dorëshkrime historike.

Pasi Konfuci mbushi 40 vjeç, ai vendosi se kishte të drejtën morale të mësonte të tjerët dhe filloi të rekrutonte studentë për vete. Ai nuk bënte dallime në bazë të origjinës, megjithëse kjo nuk do të thoshte se çdokush mund të bëhej student i tij.

Udhëzime të shkëlqyera

Konfuci u dha udhëzime vetëm atyre që, pasi zbuluan injorancën e tyre, kërkonin njohuri. Aktivitete të tilla nuk sollën shumë të ardhura, por fama e mësuesit u rrit dhe shumë nga studentët e tij filluan të zinin poste të lakmueshme qeveritare. Kështu, numri i njerëzve që dëshironin të studionin me Konfucin rritej çdo vit.

Filozofi i madh nuk ishte i shqetësuar për çështjet e pavdekësisë, kuptimit të jetës dhe Zotit. Konfuci gjithmonë i kushtonte vëmendje të madhe ritualeve të përditshme. Ishte me nxitjen e tij që sot ka 300 rituale dhe 3000 rregulla të mirësjelljes në Kinë. Për Konfucin, gjëja kryesore ishte gjetja e një rruge drejt prosperitetit të qetë të shoqërisë; ai nuk e mohoi parimin më të lartë, por e konsideroi atë të largët dhe abstrakt. Mësimet e Konfucit u bënë themeli për zhvillimin e kulturës kineze, pasi ato kishin të bënin me njeriun dhe marrëdhëniet njerëzore. Sot, Konfuci konsiderohet i urti më i madh i kombit.

Zhang Daolin dhe Taoizmi

Siç u përmend tashmë, filozofia e Lao Tzu ndikoi në të gjitha sferat e kulturës dhe formoi bazën e një feje të re - Taoizmit. Vërtetë, kjo ndodhi disa shekuj pas vdekjes së themeluesit të Tao.

Drejtimi i Taoizmit filloi të zhvillohej nga predikuesi Zhang Daolin. Kjo fe është komplekse dhe e shumëanshme. Ajo bazohet në besimin se bota është e populluar plotësisht nga një numër i panumërt i shpirtrave të mirë dhe të këqij. Ju mund të fitoni pushtet mbi ta nëse dini emrin e shpirtit dhe kryeni ritualin e nevojshëm.

Pavdekësia

Doktrina qendrore e Taoizmit është doktrina e pavdekësisë. Me pak fjalë, nuk kishte doktrinë të pavdekësisë në mitologjinë dhe fenë e Kinës së Lashtë. Vetëm në Taoizëm u shfaq përmendja e parë e kësaj çështjeje. Këtu besohej se një person ka dy shpirtra: material dhe shpirtëror. Pasuesit e lëvizjes besonin se pas vdekjes, përbërësi shpirtëror i një personi shndërrohet në shpirt dhe vazhdon të ekzistojë pasi trupi vdes, dhe më pas shpërndahet në qiell.

Sa i përket komponentit fizik, ajo u bë një "demon" dhe pas një kohe ajo shkoi në botën e hijeve. Atje, ekzistenca e saj kalimtare mund të mbështetej nga sakrificat e pasardhësve të saj. Përndryshe, ajo do të shpërndahet në pneumën e tokës.

Trupi konsiderohej i vetmi fije që i lidhte këta shpirtra së bashku. Vdekja çoi në faktin se ata u ndanë dhe vdiqën - njëri më herët, tjetri më vonë.

Kinezët nuk folën për ndonjë jetë të përtejme të zymtë, por për shtrirjen e pafund të ekzistencës fizike. Taoistët besonin se trupi fizik është një mikrokozmos që duhet të shndërrohet në një makrokozmos të ngjashëm me Universin.

Hyjnitë në Kinën e Lashtë

Disi më vonë, Budizmi filloi të depërtonte në fenë e Kinës së Lashtë; Taoistët doli të ishin më të pranueshëm ndaj mësimeve të reja, duke huazuar shumë motive budiste.

Pas ca kohësh, u shfaq panteoni taoist i shpirtrave dhe hyjnive. Sigurisht, themeluesi i Tao, Lao Tzu, qëndronte në një vend nderi. Kulti i shenjtorëve u përhap gjerësisht. Mes tij numëroheshin figura të njohura historike dhe zyrtarë të virtytshëm. U konsideruan hyjnitë e mëposhtme: perandori legjendar Huangdi, perëndeshë e Sivanmu perëndimore, njeriu i parë Pangu, hyjnitë e Fillimit të Madh dhe Kufiri i Madh.

Për nder të këtyre hyjnive, u ndërtuan tempuj ku u shfaqën idhujt përkatës dhe populli i Kinës u solli atyre oferta.

Arti dhe kultura

Dëshmitë e marrëdhënies midis feve tradicionale dhe artit në Kinën e Lashtë mund të gjenden në letërsinë, arkitekturën dhe artet e bukura. Në pjesën më të madhe ato u zhvilluan nën ndikimin e njohurive fetare dhe etiko-filozofike. Kjo vlen për mësimet e Konfucit dhe Budizmit, të cilat depërtuan në vend.

Budizmi ekzistoi në Kinë për rreth dy mijë vjet, natyrisht, ai ndryshoi dukshëm duke u përshtatur me qytetërimin specifik kinez. Mbi bazën e budizmit dhe pragmatizmit konfucian, u ngrit mendimi fetar i budizmit Chan, dhe më vonë ai erdhi në formën e tij moderne, të plotë - Zen Budizmi. Kinezët nuk e pranuan kurrë imazhin indian të Budës, duke krijuar të tyren. Pagodat ndryshojnë në të njëjtën mënyrë.

Nëse flasim shkurtimisht për kulturën dhe fenë e Kinës së Lashtë, mund të nxjerrim përfundimet e mëposhtme: feja në një epokë të lashtë dallohej nga racionalizmi dhe pragmatizmi i veçantë. Ky trend vazhdon edhe sot. Në vend të hyjnive fiktive, ka hyjnitë e vërteta në fenë kineze figura historike, dogmat këtu janë traktate filozofike dhe në vend të ritualeve shamanike përdorin 3000 rregulla të mirësjelljes.

Feja e Kinës së lashtë

Feja e Kinës nuk ka qenë kurrë e ngjashme me asnjë nga sistemet e besimit shpirtëror që mbizotëronte në Evropë dhe Lindjen e Mesme. Mendimi i veçantë, struktura e shoqërisë dhe madje edhe natyra kanë çuar në shfaqjen e formave krejtësisht unike të besimit.

Përmendjet e para që lidhen me fenë e lashtë kineze datojnë në mijëvjeçarin e III para Krishtit. dhe përfaqësojnë tregimin e pasurisë dhe adhurimin e paraardhësve. Që nga ato kohë të largëta, Kina ka kaluar nëpër disa faza të zhvillimit të pikëpamjeve fetare, të cilat lindën taoizmin dhe konfucianizmin, të cilat janë të njohura për të gjithë sot.

Rrënjët e besimeve të lashta kineze

Gërmimet e fundit arkeologjike të kryera pranë Pekinit çuan në zbulimin e një shpelle me varrime. Trupat u shtrinë në mënyrë të veçantë drejt pjesës së sipërme të shpellës. Shkencëtarët arritën në përfundimin se tashmë 100-50,000 vjet më parë kinezët kishin ide për jetën e përtejme.

Feja e parë primitive e Kinës bazohej dikur në mënyrën e jetesës bujqësore, e cila kontribuoi në shfaqjen e kulteve fetare kushtuar fenomeneve dhe forcave natyrore. Qielli zinte një status më të lartë në krahasim me tokën dhe përfshinte shiun dhe bubullimën, erën, lumenjtë, malet dhe dukuri të tjera natyrore që shoqëroheshin me bujqësia. Këtë e vërtetojnë enët e shumta të gjetura nga arkeologët, të zbukuruara me simbole qiellore. Gradualisht, fenomenet që lidhen me qiellin u lidhën me hyjninë. Ky fakt u vu re në dorëshkrimet e lashta. Bërat e heronjve mitikë popullorë u shoqëruan me fitoren mbi fenomenet natyrore, gjë që çoi në shfaqjen e një kulti lutjesh me një kërkesë për mbrojtje përmes një apeli ndaj paraardhësve.

Gjithashtu ishte e përhapur edhe Mantika, e cila ishte një lloj tregimi i fatit duke përdorur një guaskë breshke. Përgjigja nga hyjnia u mor përmes një pjate guacke të hedhur në zjarr. Prifti e studioi pasi u dogj dhe interpretoi të çarat që shfaqeshin mbi të.

Kulti i paraardhësve është themeli për zhvillimin e besimeve klasike kineze

Kulti i paraardhësve është një nga fenomenet fetare më të famshme në botë, por ishte në Kinën e lashtë që fitoi rëndësinë më të lartë, ndikoi në formimin e etikës kineze dhe u bë thelbësore për konfucianizmin. Parajsa ka qenë gjithmonë indiferente ndaj çdo personi. Për të vërtetuar respektin e tij, një person ishte i detyruar ta vinte atë në formën e nënshtrimit të patëmetë ndaj vullnetit të perandorit, i cili konsiderohej Biri i Qiellit dhe e përfaqësonte atë midis njerëzve. Ky besim u rrit në kultin e paraardhësve të hyjnizuar dhe u bë i nderuar nga të gjitha klasat e shoqërisë. Njerëzit që kishin lidhje me familjen perandorake respektoheshin, pasi në një farë mënyre ishin në kontakt me Parajsën.

Kjo fe e Kinës së lashtë arriti kulmin e saj gjatë sundimit të Dinastisë Shang (1384-1111 para Krishtit). Supersticioziteti i tepërt i kinezëve i detyroi ata të kërkonin këshilla nga paraardhësit e tyre për çdo çështje që kishte të bënte me jetën e njeriut (luftërat, sëmundjet, funeralet). Të gjitha ritualet kontrolloheshin me kujdes dhe disa kryheshin nga vetë perandori.

Tempull për paraardhësit

Kulti pasqyrohet në besimin në dualitetin e shpirtit njerëzor, i cili përbëhet nga pjesë materiale dhe shpirtërore. Shpirti material vdes me trupin dhe varroset. Kujdesi për të nënkuptonte nevojën për të varrosur shërbëtorët e përkushtuar dhe një pjesë të pasurisë së grumbulluar me të. Shpirti shpirtëror shkoi në parajsë për të zënë një vend atje në përputhje me statusin e tij tokësor. Për të mbështetur këtë besim, kinezët filluan të ndërtonin tempuj ku mbanin pllakat e emrave të paraardhësve të aristokracisë. Një nder i tillë i lejoi familjet fisnike të ruanin ndikimin e tyre në shoqëri dhe të komandonin njerëz me origjinë më të përulur dhe njerëz të thjeshtë.

Taoizmi - kërkimi i përsosmërisë

Skulptura e Lao Tzu "Tao Te Ching"

Etika dhe vendi i njeriut në shoqëri çuan në lindjen e Taoizmit në shekullin e 6 para Krishtit. Themeluesi i kësaj lëvizjeje fetare konsiderohet të jetë Lao Tzu, ekzistenca e të cilit ende nuk është vërtetuar nga historianët. Kjo feja e Kinës Ai e konsideron traktatin e Lao Tzu-së "Tao Te Ching" si burimin e tij bazë të shkruar. Besimet bazohen në adhurimin e të mbinatyrshmes dhe rruga e vetë-përmirësimit përfundimisht do të çojë në pavdekësi.

Thelbi i jetës së një ndjekësi është të ndjekë rrugën natyrore përgjatë së cilës ekzistojnë të gjitha gjërat në botë dhe të cilës ato të gjitha i nënshtrohen. Kjo rrugë qëndron mbi nivelin e prekjes dhe aftësisë për ta kuptuar atë, por është kjo rrugë që i jep kuptim të gjitha gjërave që e rrethojnë një person. Marrëdhëniet midis njerëzve dhe qëndrimi i njerëzve ndaj botës rregullohen me ligj moral. Një person është i pajisur me energji jetike, e cila e shtyn atë të ndjekë rrugën e Tao.

Kështu, kuptimi i jetës së një personi duhet të jetë dëshira për t'u bashkuar me Tao përmes meditimit dhe heqjes dorë nga vlerat materiale. Pavdekësia është qëllimi përfundimtar në Tao, i cili nuk ka as fillim e as fund.

Adhuruesit e kësaj feje refuzuan ushqimin, duke ulur së pari sasinë e ushqimit që konsumonin dhe duke mësuar të ngopen me pështymën e tyre. Në këtë fazë të rrugës, ndjekësi filloi ushtrime fizike të ngjashme me jogën në mënyrë që të mësojë të marrë frymë në një mënyrë të re, domethënë të bëjë procesin të kontrolluar nga vetëdija dhe të jetë në gjendje të ndalojë dhe të fillojë të marrë frymë kur është e nevojshme. Rruga drejt pavdekësisë kërkonte edhe pastrim shpirtëror nëpërmjet veprave të mira. Kërkesat duhej të përmbusheshin rreptësisht dhe një gabim mund të zhbënte arritjet e një personi.

Aristokracia e Kinës vlerësoi taoizmin dhe e bëri atë fenë dominuese gjatë Mesjetës. Kjo feja e Kinës shkoi mirë me konfucianizmin. Tifozët e taoizmit nuk ishin vetëm njerëz thellësisht shpirtërorë, por gjithashtu arritën të bënin shumë zbulime shkencore (përfshirë eliksirin e pavdekësisë) dhe krijuan doktrinën e Feng Shui, bazat e qigong (ushtrime të frymëmarrjes) dhe wushu (art luftarak).

Mali Tai (Provinca Shandong)

Sot në Kinë ka 1500 tempuj dhe manastire kushtuar taoizmit dhe jetojnë më shumë se 25000 ndjekës të lëvizjes. Ndër monumentet më të famshme natyrore të lidhura me taoizmin janë mali Tai (Provinca Shandong) me majën e tij të famshme të Perandorit Jade dhe Malet e Verdha të Huangshan (Provinca Anhui). Tempulli i perëndeshës mbrojtëse të qytetit në Shangai është gjithashtu një vend popullor që predikon Tao.

Konfucianizmi - Kthimi në origjinë

Konfucianizmi është bërë një traditë e lashtë që ka depërtuar në ndërgjegjen e kombit kinez dhe me sukses vazhdon të ekzistojë edhe sot. Konfuci ishte një figurë e vërtetë historike që jetoi nga 551-479 para Krishtit. Kohët ishin shumë të vështira për Kinën në atë kohë, vendi po shpërbëhej dhe bordi nuk mund të kuptonte se çfarë duhej bërë për të shpëtuar situatën. Konfuci erdhi në shpëtim me doktrinën e tij etike dhe sociale, e cila fitoi një numër të madh fansash dhe i ktheu këto pikëpamje në një fe të re.

Parimet e konfucianizmit përcaktohen në dy kanone (Pentateuku dhe Katër Librat). Pjesa e parë përbëhet nga një libër me tregime të fatit dhe thënie magjike, një histori mitologjike e Kinës dhe një histori e shkurtër e vendit në periudhën nga shekulli i 8-të deri në shekullin e 5-të para Krishtit, një vëllim me këngë të lashta me temën e fesë dhe të bazuara. mbi poezinë klasike dhe një libër që përshkruan ritet e detyrueshme të një mbështetësi të doktrinës. Pjesa e dytë përfshin një përshkrim të mësimeve bazë, një libër me thënie të mençura, një traktat mbi mesataren e artë dhe një ekspozitë të mësimeve të Konfucit nga një prej studentëve të tij të preferuar.

Njerëzimi (të gjitha cilësitë pozitive që një person shfaq ndaj një personi tjetër) dhe detyra (obligimi që një person human i ngarkon vetes) u shpallën si parime bazë. Në fakt, kjo u shfaq në formën e respektit të thellë për prindërit, besnikërisë ndaj perandorit dhe besnikërisë ndaj partnerit të martesës.

Dallimi kryesor midis konfucianizmit dhe feve të tjera ishte forcimi i traditave të vendosura në vend të krijimit të një sistemi të ri vlerash. Rituali dhe tërësia në gjithçka u bënë kërkesa strikte për shpëtim, por një person nuk duhej të hiqte dorë nga mënyra e zakonshme e jetës dhe të sakrifikonte familjen dhe miqtë.

Në shekullin II para Krishtit. Konfucianizmi arriti lulëzimin e tij më të madh, duke u bërë feja zyrtare e Kinës. Feja e humbi statusin e saj kombëtar në vitin 1911 kur komunizmi erdhi në pushtet.

Budizmi kinez - një epokë e re e zbulimit shpirtëror

Budizmi u shfaq në Kinë në shekullin I para Krishtit, dhe në shekullin e IV pas Krishtit. fitoi një ndikim shumë të fortë dhe përfshiu të gjithë vendin. Budizmi u përshtat shpejt me shoqërinë kineze dhe u nda në tre lëvizje: kineze, tibetiane (lamaizmi) dhe pali.

Paraqitja e tij shënoi disa vështirësi për ithtarët e besimit të ri. Feja e Kinës së lashtë Para kësaj, nuk e imagjinoja ekzistencën e monastizmit. Kjo bëri që budistët fillimisht të shiheshin si shkelës të normave më themelore kulturore dhe morale. Duke u bërë murg, një person ishte i detyruar të ndryshonte emrin e tij dhe të bënte një betim beqarie, që konsiderohej si mosrespektimi më i thellë për paraardhësit e tij. Në Indi, konsiderohej normale të jetosh në varësi të lëmoshës. Në Kinë, kjo u perceptua si mosrespektim dhe dembel. Pengesa më e vështirë për përhapjen e budizmit ishte fuqia e perandorit, i cili barazohej me një hyjni dhe kërkonte nënshtrim të plotë edhe nga murgjit.

Por falë ideve të reja dhe përvojave të reja shpirtërore, Budizmi arriti të fitonte popullaritet. Mësimet e tij ishin krejtësisht të reja për kinezët, të cilët nuk e njihnin konceptin e barazisë dhe karmës. Vendi ka krijuar një sistem fetar të përbërë nga Taoizmi, Konfucianizmi dhe Budizmi.

Tani ka rreth 200,000 murgj që jetojnë në Kinë dhe më shumë se 13,000 manastire. Ndër monumentet më të famshme budiste në Kinë janë Tempulli i Budës Jade në Shangai, Tempulli Yonghe në Pekin dhe Pagoda e Madhe e Patës së Egër në Xi'an.

Depërtimi i Islamit dhe Krishterimit

Xhamia Dongguan në Xining (Provinca Gansu)

Në shekullin e VII pas Krishtit. Islami e gjeti rrugën e tij drejt Kinës nëpërmjet tregtarëve myslimanë arabë dhe persë, të cilët erdhën atje për të bërë tregti. Vendosja e të ardhurve dhe shfaqja e familjeve myslimane filloi të çonte në përhapjen e ideve islame në veriperëndim të vendit. Perandori miratoi përhapjen e Islamit, por refuzoi ta pranonte vetë për shkak të kompleksitetit të ritualit të lutjes dhe agjërimit. Por vetë kinezët reaguan pozitivisht ndaj fesë së re, duke i dhënë asaj mundësinë të zërë rrënjë.

Aktualisht në vend jetojnë 18 milionë myslimanë. Atraksionet popullore myslimane përfshijnë Xhaminë e Madhe në Xi'an, Xhaminë Dongguan në Xining (Provinca Gansu) dhe Xhaminë Idgar në Kashgar (Rajoni Xinjiang Ujgur).

Katedralja e Shën Ignatit, dhe në qytetin e Harbinit

Katolicizmi dhe forma të tjera të krishterimit e mbushën vendin në një shkallë të gjerë mjaft vonë (shekulli i 19-të). Sot, rreth 7% e popullsisë së shtetit pohojnë një formë të krishterimit. Në Shangai mund të gjeni Katedralen e famshme të Shën Ignatit, dhe në të ndodhet Kisha Ortodokse e Shën Sofisë.

Nuk ka asnjë lëvizje fetare dominuese në vend. Kina bashkon shumë besime fetare që jetojnë së bashku. Çdo banor ka lirinë e besimit të garantuar me ligj. Që nga viti 1976, puna dhe funksionimi i plotë i të gjithë tempujve dhe xhamive kanë rifilluar në Kinë.

Gjeneza etnokulturore e kinezëve të lashtë

Në vitet 20 të shekullit XX. Arkeologu suedez Anderson zbuloi afër fshatit Yangshao në provincën Henan mbetjet e një kulture neolitike - faza e mëvonshme e epokës së gurit, kur njerëzit tashmë dinin të bënin produkte qeramike. Këta ishin paraardhësit e kinezëve modernë. Epoka e kulturës Yangshao daton deri në 6 mijë vjet, territori i saj përkon kryesisht me rajonin e Rrafshnaltës Loess. Njëkohësisht me kulturën Yangshao, më saktë kah fundi i mijëvjeçarit të IV para Krishtit, në zonë në rrjedhën e poshtme Kulturat e pavarura neolitike u ngritën në Yangtze (Kina Juglindore). Gjatë mijëvjeçarit të ardhshëm, këto kultura u zhvendosën në veri. Dhe këtu, në territorin e provincave të Shandong dhe Henan, merr formë një zonë e kulturave neolitike, e njohur si kultura Lunshan, ose kulturat e qeramikës së zezë duke përdorur tashmë rrotën e poçarit. Nga mijëvjeçari i dytë, kultura Yangshao u zëvendësua nga kultura Longshan e Neolitit të Vonë. Mbivendosja e kulturës Longshan me kulturën Yangshao hodhi themelet për shfaqjen e qyteteve antike në Rrafshin e Kinës Veriore, nga e cila filloi historia e qytetërimit kinez. Në të njëjtën kohë, në rrjedhën e sipërme të lumit të Verdhë dhe në rajonin bregdetar, ekzistonin kulturat neolitike që krijuan popujt që kinezët e lashtë i quanin: "Rong perëndimor" dhe "Yi lindor". Në jug në atë kohë kishte kultura neolitike të lidhura me parahistorinë e Azisë Juglindore. Në mesin e mijëvjeçarit II para Krishtit. Neoliti i vonë i pellgut të lumit të verdhë u zëvendësua nga kultura e zhvilluar e bronzit e Shang (Yin). Në vitin 1027 para Krishtit. Shteti Yin ra nën sulmet e Zhous. Që nga epoka Zhou në Kinën e Lashtë, procesi i kolonizimit dhe asimilimit të tokave dhe fiseve fqinje është zhvilluar. Ky proces i sintezës së qytetërimit kinez zgjati mjaft gjatë dhe përfundoi në mesin e mijëvjeçarit të parë para Krishtit, kur u shfaq një integritet i caktuar shpirtëror në bazë të besimeve dhe kulteve të lashta. Më vonë ajo u pasqyrua në mësimet e Konfucit.

Epoka më e vjetër historike në Kinë quhet epoka e Tre dinastive. Dinastia e Parë Xia nuk ka asnjë provë të drejtpërdrejtë të ekzistencës së saj, megjithëse gjenealogjia e sundimtarëve të saj është e njohur. E ardhmja e tre dinastive është dinastia Shan, ose Yin. Kronikat kineze përmbajnë informacione mjaft të besueshme për të. Epoka Shang-Yin dëshmohet kryesisht nga dy burime: mbishkrimet në eshtrat e kafshëve flijuese të përdorura nga mbretërit Shang për tregimin e pasurisë, dhe të dhënat nga gërmimet arkeologjike të kryeqytetit të mbretërisë Shang në dy shekujt e fundit të ekzistencës së saj (atëherë quhej Yin). Qytetërimi i hershëm i Shanit ishte në shumë aspekte një pasardhës i drejtpërdrejtë i kulturës Longshan.

Burimet për studimin e fesë së Kinës së Lashtë

Letërsia klasike përbëhet nga vepra antike të mbledhura dhe të botuara në formën e tyre përfundimtare nga Kongzi (Konfuci). Këto janë pesë librat e Jing dhe 4 librat e Shu. E para (nga grupi Jing) dhe ndoshta vepra më e lashtë është Unë Ching(“Libri i transformimeve”), një libër për tregimin e fatit. Pjesa e dytë Shu-ching. Librat e tij (ose më mirë fragmente) mbulojnë një periudhë kohore nga shekulli i 17-të deri para Krishtit. Tregon për perandorët legjendar Yao, Shun, Yu, Hia, Zhau dhe Shan. Ngjarjet historike paraqiten nga këndvështrimi i një parimi moral të quajtur "mandati i qiellit". Është e një rëndësie të madhe për njohjen me pikëpamjet fetare të kinezëve të lashtë, pikëpamjet e tyre për jetën publike.

Libri i Këngëve Shi Ching, libri i tretë kanonik. Ai përbëhet nga 300 këngë të zgjedhura nga Konfuci nga koleksioni më i pasur i këngëve popullore kineze. Pjesa e parë e librit ka të bëjë me kulturën kombëtare, zakonet e vendit, jetën e krahinave dhe të shtëpisë, jetën private. Dy pjesët e ardhshme prezantojnë jetën e pallatit mbretëror dhe prezantojnë këngë për nder të themeluesve të dinastisë Zhou. Pjesa e katërt përmban këngë flijimi dhe këngë për nder të të parëve. "Shi Ching" është një burim për fenë e mbretërisë Zhou. Por pesë këngë nga pjesa e katërt datojnë në kohën e dinastisë së dytë ( Shang-Yin). "Shi-ching" - "Libri i Këngëve dhe Himneve" u përfundua në shekullin e 6-të. para Krishtit.

Libri i katërt kanonik, Lee-ki, sepse njohja me fenë e Kinës nuk është më pak e rëndësishme se tre të parat. Shumë vepra mbi Li prezantojnë pikëpamje dhe zakone që datojnë të paktën në shekujt e dinastisë së tretë (Zhou). Fjala "Li" do të thotë: rit, ceremoni ose tërësia e të gjitha rregullave të mirësjelljes. Ndër punimet për këtë çështje, veçohen tre: I-li, Zhou-li, Li-ki. Yi-li flet për përgjegjësitë e klasave të ndryshme burokratike, Zhou-li flet për sistemin shtetëror në epokën Zhou. Li-ki tregon përgjegjësitë e të gjithëve dhe Rregulla të përgjithshme mirësjellje, e shenjtëruar nga zakonet dhe traditat.

Libri i pestë i këtij grupi titullohet “Chun-qiu” (Pranvera dhe Vjeshta). Kjo është kronika e principatës së apanazhit të Lu, vendlindja e Konfucit. Ai mbulon periudhën nga 722 deri në 491. para Krishtit. Katër librat e Shu na njohin me mësimet e vetë Konfucit ("Lun-yu", "Zhong-yun", "Takhio", "Menzi").

Ndër sinologët e shquar duhet dalluar anglezët D. Legg, G. Giles, francezët E. Biot, E. Chavannes, C. Arlet, L. Vigee, gjermani R. Wilhelm, holandez de Groot, rusët A.I. Ivanov, P.S. Popov, V.V. Malyavin, L.S. Vasiliev etj.

Ndër gërmimet dhe gjetjet e fundit arkeologjike në Kinë, mund të vërehen sende të bëra prej bronzi të lashtë kinez dhe mbishkrime mbi to, sende të lashta kineze të bëra nga lodh dhe mermer, si dhe kocka orakulli me mbishkrime të zbuluara gjatë gërmimeve të kryeqytetit Yin.

Feja neolitike. Totemizmi. Animizmi

Totemizmi

Forma më e vjetër e fesë kineze. Një tipar thelbësor i totemizmit është besimi në rimishërimin (D.E. Khaitun). Në të vërtetë, riprodhimi i specieve totemike shfaqet si një rimishërim vijues shpirti paraardhësi, i cili mund të ishte vetëm një kafshë, por jo një person, përndryshe do të ishte e pamundur të dallohej një gjini nga një gjini tjetër. Rimishërimi është një kalim, një transformim, nga një formë në tjetrën. Forma kalimtare, si një fazë e ndërmjetme e procesit të transformimit, ndërthur tiparet e një paraardhësi të kafshës dhe një njeriu. Prandaj, imazhet e një gjysmë kafshe, gjysmë njeriu simbolizojnë qartë se kush është totemi i këtij lloji. Gjetje të tilla arkeologjike nga koha e fiseve të hershme bujqësore, të tilla si imazhi zooantropomorfik i një figurine "njeri-peshk" në enët e Banpo ose figura skulpturore e një "njeri-tigër" të zbuluar në shpellën e Shakotun, interpretohen si dëshmi e besimet totemiste në Kinën neolitike.

Si një tjetër simbol i rimishërimit totemik, konsiderohet një nga enët më të famshme të bronzit Yin, i cili përfaqëson një skulpturë të një burri në krahët e një tigreshe me një kuptim simbolik të paqartë të martesës. Imazhi përfaqëson besimin në martesën e një shpirti (në këtë rast një shpirt kafshësh) me një person. Nga burimet e shkruara, ky besim lidhet me një legjendë për lindjen e paraardhësit të famshëm të Yin Xie, pasi nëna e tij gëlltiti vezën e një zogu hyjnor, që do të thotë, nëse largohemi nga gjuha e metaforës, një martesë me një shpirt i caktuar në formën e një zogu, padyshim në ëndërr. Themeluesi legjendar i dinastisë Xia, Gun, u shndërrua në një ari, dhe kjo është e mundur nëse shpirti i rimishëruar i një ariu fillimisht jetonte brenda tij. Paraardhësi i familjes Qin, i cili më vonë drejtoi perandorinë, ishte gjithashtu një zog hyjnor (një shpirt në maskën e një zogu). Liu Bang, i cili u bë Perandori Han, u ngjiz për mrekulli nga dragua kur lindi në një familje fshatare. Kjo i bën jehonë historive ruse për "Gjarprin e Zjarrit" i cili hyn në bashkëjetesë trupore me gratë. Studentët e jetës së fshatit rus madje u treguan për ato kasolle ku fluturojnë gjarpërinjtë e zjarrtë dhe për ato gra me të cilat bashkëjetojnë. Gjarpri i Zjarrit (Dragoi) viziton vetëm gratë që pikëllohen për një kohë të gjatë dhe thellësisht për burrat e tyre që mungojnë ose kanë vdekur. Është tipike që të dashuruarit e tij fillojnë të pasurohen para syve të njerëzve. Në Rusi u përhapën thashethemet se gratë lindnin fëmijë nga Gjarpri i Zjarrit. Në pjesën më të madhe, këta fëmijë janë jetëshkurtër (“siç lindën, u futën në ilegalitet”) ose janë plotësisht të vdekur, gjithashtu të çuditshëm. Por, siç e shohim nga besimet kineze, ka edhe perandorë.

Në përgjithësi, imazhet zooantropomorfike dhe legjendat rreth konceptimeve të mrekullueshme mund të jenë thjesht simbole të besimit në transformimet, "ujkizmin" dhe martesën e shpirtrave dhe njerëzve. Prandaj, për të vërtetuar totemizmin kinez, vëmendje i kushtohet dëshmive të tilla si mbishkrimet në kockat e orakullit Yin, ku gjenden emrat e disa fiseve që rrethojnë Yin: fisi i Qenit, Ramit, Kali, Dragoi, Toka, Pusi, etj. Vërtetë, nuk është e qartë se çfarë kanë të bëjnë Toka dhe Pusi me të - në fund të fundit, këto nuk janë kafshë. Flitet për totemizëm, me sa duket i ruajtur në burime të ndryshme emrat e liderëve të lashtë kinezë janë Shun (mallow), vëllai i tij Xiang (elefanti), bashkëpunëtorët e tij Hu (tigër), Xiong (ariu). Por si munden vëllezërit - Shun dhe Xiang - t'i përkasin klaneve të ndryshme totemike - mallow dhe elefant? Mund të ketë gjithashtu një besim në shpirtrat mbrojtës personal, naugalizëm i bazuar në të menduarit vizionar. Në favor të totemizmit, ata tregojnë për tabu, për shembull, të ariut, fazanit, tigrit dhe nderimit të këtij të fundit. Kështu, në traktatin e lashtë kinez "Liji" shkruhet se flijimet bëheshin për nder të tigrave në festat e vjeshtës. Megjithatë, nderimi i kafshëve të shenjta nuk është domosdoshmërisht i lidhur me totemizmin. Kafshët e shenjta mund të lidhen me perëndi ose subjekte mitologjike. Kështu, macet nderoheshin kudo në Egjipt dhe kur ngordhën ato mblidheshin nga i gjithë Egjipti, dhe jo vetëm brenda nomit. Në përgjithësi, besohet se sinologët që studiuan në mënyrë specifike problemin e ekzistencës së totemizmit në Kinën e lashtë treguan mjaft bindshëm se kishte totemizëm në Kinë (L.S. Vasiliev).

Animizmi

Besimet kozmologjike animiste. Karakteristikë e protokinezëve të neolitit. Ata besonin në shumë shpirtra të natyrës. Qielli dhe toka, dielli dhe hëna, shiu dhe era, yjet dhe planetët, malet dhe lumenjtë, një gur individual, pemë, shkurre ishin në sytë e tyre qenie inteligjente të gjalla.

Deshifrimi i stolive në enët qeramike të Kinës neolitike tregoi marrëdhëniet e tyre me simbolet kozmologjike: shenja diellore në formën e rrathëve, shenja hënore në formën e "brirëve drapër", një spirale vrapuese - një simbol i rrjedhës së diellit, lëvizje qiellore. , një spirale gjarpri – simbol i shiut, lagështisë etj. d.

Ekzistenca e kultit të Qiellit dhe të Diellit në mesin e pronarëve neolitikë të tokave të Kinës dëshmohet nga unazat dhe disqet rituale të zbuluara nga arkeologët ( bi, huan, juan), zakonisht bëhet nga lodh. Ndër fqinjët e proto-kinezëve, veçanërisht në Siberi, unaza dhe disqe të tilla zakonisht shoqëroheshin me nderimin e qiellit dhe diellit. Burimet e shkruara (“Shujing”) tregojnë se funksioni më i rëndësishëm i heronjve dhe sundimtarëve legjendarë të periudhës parahistorike ishte monitorimi i lëvizjeve të diellit, hënës dhe yjeve, përcaktimi i saktë i ditëve të solsticit të verës dhe dimrit, pranverës dhe ekuinokset e vjeshtës dhe përcaktojnë numrin e ditëve dhe muajve në vit. Këtu përmendet gjithashtu se ishte dielli, hëna, yjet dhe malet që ishin paraqitur në enë rituale qeramike. Besimet animiste të proto-kinezëve neolitik u mbartën në epokën e bronzit. Gjatë epokës Yin, besimet kozmologjike animiste dhe hyjnizimi i gjithë natyrës vazhduan të luanin një rol të rëndësishëm. Kjo dëshmohet nga natyra e ornamentit në ritualin e bronzit Yin: kaçurrelat në formë spirale (stoli "bubullima") kishin të bënin qartë me shkaktimin e shiut. Yin i kërkoi hyjnisë supreme Shandi të ndikonte në shpirtrat e parajsës dhe të siguronte shiun dhe korrjen.

Gjatë epokës Zhou, animizmi u përhap gjerësisht për shkak të përfshirjes së një numri të madh fisesh të huaja në perandori, si rezultat i së cilës numri i fenomeneve natyrore të gjallë thjesht u rrit, megjithëse shumica e tyre ishin të njohura vetëm në mesin e banorëve të një vendi të caktuar. zonë.

Feja në epokë Shan (Yin)

Qytetërimi i tipit urban Shang u shfaq në pellgun e lumit të verdhë pothuajse në të njëjtën kohë me arianët në Indi, por ndryshe nga arianët vedikë, Shang nuk kishte një panteon perëndish me ndikim. Kishte një Paraardhës Suprem Shandi. Një gradë më e ulët, rolin e forcave më të larta hyjnore midis Shans e kryenin të vdekurit e hyjnizuar, paraardhësit e sundimtarëve (Vanir) dhe lloje të ndryshme shpirtrash. Lidhja midis paraardhësve të gjallë dhe të vdekur ishte thelbi i strukturës shoqërore të popullit Shan. Prandaj, ata kryenin sistematikisht rituale madhështore të sakrificës, më së shpeshti të përgjakshme, duke përfshirë edhe ato njerëzore. Prandaj, lufta për të kapur plaçkën dhe robërit ishte pushtimi kryesor i sundimtarëve Shan (krahasoni me luftërat e Aztecs).

"Ne po sakrifikojmë treqind njerëz nga fisi Qiang për paraardhësin Gen," thotë një nga të dhënat e Shang që informon paraardhësit për sakrificën. Mbi shpatullat e deleve dhe guaskat e breshkës të përgatitura posaçërisht për këtë qëllim, së bashku me një njoftim sakrifice, u shkruheshin kërkesa paraardhësve të fuqishëm të hyjnizuar për të ndikuar në shpirtrat e natyrës ose për t'u dhënë njerëzve atë që kërkonin me fuqinë e tyre. Sakrificat njerëzore u shoqëruan me festime orgjiatike (V.V. Malyavin).

Tashmë gjatë periudhës Shang, kulti i paraardhësve u zgjerua, i cili më pas u bë baza e të gjithë sistemit fetar të Kinës. Kjo tendencë manifestohet në faktin se sundimtarët e Shanit, Vans, konsideroheshin si pasardhës të drejtpërdrejtë dhe guvernatorë tokësorë të Shan-di-t dhe, në përputhje me rrethanat, u bënë sakrifica pas vdekjes së tyre. Kështu, në vendbanimin Anyang u gjetën varre të mbretërve Yin, ku gjenden disa dhoma varrimi dhe një numër i madh armësh prej bronzi, enë rituale, karroca lufte të tërhequra nga kuajt, dhjetëra kufoma kafshësh shtëpiake, si dhe shumë trupa. njerëzish, shumica e të cilëve ishin robër lufte, u sollën si flijim për shpirtin e mbretit të ndjerë (të tjerët ishin shërbëtorë dhe bashkëpunëtorë që shkuan në atë botë së bashku me zotërinë e tyre).

Në kultin e të parëve, populli Shan formoi një hierarki të rreptë. Hyjnia supreme ishte i afërmi i tyre më i afërt, paraardhësi legjendar - Shandi. Ishte ai që, duke marrë formën e një zogu hyjnor (gëlltitëse), lindi për mrekulli një djalë Xie, i cili u bë themeluesi i Shantëve. Vërtetë, legjenda e lindjes së Xie është regjistruar në burimet e mëvonshme Zhou. Por nga vetë mbishkrimet Shan (Yin) dihet se të gjithë Vanët e vdekur quheshin asistentë të paraardhësit të tyre Shandi. Termi "di" (hyjnor, i shenjtë) u përdor në Shang (Yin) për t'iu referuar të gjithë sundimtarëve të vdekur, dhe termi "Shangdi" ("suprem di") për të treguar hyjninë më të lartë.

Shkrirja e një perëndie të madhe dhe një paraardhësi hyjnor në një person nuk është e re në vetvete. Kinezët janë të pazakontë në një mënyrë tjetër. Nëse midis popujve të tjerë paraardhësi i sundimtarëve konsiderohej funksionalisht thjesht si një zot, atëherë tek kinezët Shandi konsiderohej kryesisht si paraardhës me të gjitha pasojat që pasonin nga kjo marrëdhënie familjare. Kinezët e reduktuan "zotin" në një marrëdhënie të zakonshme njerëzore me të; ata nuk iu lutën Zotit si një qenie mistike e pakuptueshme, por i kërkuan ndihmë dhe mbështetje si një i afërm - një mbrojtës, i vdekur dhe për këtë arsye mbinatyrshëm i gjithëfuqishëm. Mjaftoi të qetësohej paraardhësi i hyjnizuar, ta kënaqte dhe njëkohësisht ta informonte se ku duhej ndihmë. Nuk kishte nevojë për shumë tempuj dhe priftërinj, siç ndodh zakonisht kur adhurohet një zot i madh - ato nuk ndodhën, ashtu si kinezët nuk kishin një zot që qëndronte mbi njerëzit në një lartësi të paarritshme, mbi marrëdhëniet familjare.

Hyjnizimi i marrëdhënieve farefisnore nga kinezët nuk mund të ishte thjesht pasojë e totemizmit, ashtu siç nuk lindte nga totemizmi midis popujve të tjerë. Ishte një pasojë e origjinalitetit të frymës kineze, e cila e shtyu çdo kinez në një ndjenjë të ndërgjegjshme të farefisnisë kombëtare dhe shoqërore. Shans i shikonin periferitë e shumta të fiseve neolitike si robër të mundshëm për sakrifica paraardhësve të tyre të hyjnizuar. Kulti kinez i paraardhësve të hipertrofizuar mund të krahasohet me Krishtin, i cili tha: “Kush është nëna ime dhe kush janë vëllezërit e mi? Dhe duke drejtuar dorën nga dishepujt e vet, tha: Ja nëna ime dhe vëllezërit e mi; sepse kushdo që bën vullnetin e Atit tim në qiej është vëllai im, motra dhe nëna ime” (Mateu 12:48-50).

Rituali i tregimit të fatit në Shan. Unë Ching

Duke gjykuar nga gjetjet e arkeologëve që zbuluan kockat e orakullit në vendet e kulturës Longshan, ritualet mantike ishin të njohura në Kinë që në epokën neolitike. Në Kinën Shang (Yin), këto rite zunë një vend qendror në sistemin ritual. Rituali i tregimit të fatit ishte si më poshtë. Parashikuesi bëri disa gërvishtje në një rend të përcaktuar rreptësisht në shpatullën e qengjit ose guaskën e breshkës. Pastaj një mbishkrim u gërvisht në kockë ose guaskë, që përmban një pyetje të formuluar në mënyrë që përgjigja të ishte e paqartë (po, jo, pajtohem, nuk pajtohem). Më pas, duke përdorur një shkop të posaçëm bronzi të ndezur, dhëmbët janë kauterizuar. Parashikuesi e përcaktoi përgjigjen nga çarja në anën e pasme. Më pas, kjo teknikë (si dhe teknika e tregimit të fatit duke përdorur kërcell të tharë të yardheve) formuan bazën e një sistemi tjetër të tregimit të fatit. Ky sistem gjendet në "Librin e Transformimeve" ( Unë Ching). Gjatë epokës së djegies së librave, ai u ruajt si një libër parashikimesh. Figurat që përbëjnë thelbin e I Ching janë jashtëzakonisht të lashta dhe ky libër mund të jetë vepra më e vjetër. Legjenda thotë se një dragua notoi nga Lumi i Verdhë dhe kishte një model rrathësh të lehtë dhe të errët në shpinë. Fohi e mori këtë vizatim si model dhe vizatoi tetë figurat e mëposhtme, të cilat shërbejnë si simbol i fenomeneve të ndryshme natyrore dhe përbëhen nga kombinime trigrame të tre nga dy linjat, njëra prej të cilave është e fortë, e dyta është e ndërprerë:

Kombinimet e tyre, dy trigramë në secilën figurë, japin 64 heksagramë (ka gjashtë rreshta në një heksagram), të cilat përbëjnë bazën e tekstit I Ching. Vetë teksti është shënime mbi këto 64 figura (heksagrame). Çdo heksagram ka një shënim të shkurtër që i atribuohet Perandorit Yuan dhe djalit të tij Princ Zhou, themeluesit e Dinastisë së 3-të. Sistemi ekzistues Libri u zhvillua kryesisht gjatë dinastisë Zhou dhe, ndryshe nga sistemet mantike të kohëve të mëparshme, quhet Libri Zhou i Ndryshimeve (Transformimeve). Në shënimet e figurave I-Ching, vëmendje e veçantë i kushtohet shndërrimeve të figurave dhe këto shndërrime vihen në lidhje me shndërrimet në natyrën dhe fatin e njeriut. Në bazë të këtij libri, nuk është e ardhmja ajo që hamendësohet, por është e mundur të zbulohet nëse një veprimtari e caktuar njerëzore (për të cilën pyetet) bie ndesh me jetën e universit apo është në harmoni me të. , d.m.th. nëse sjell lumturi apo fatkeqësi. Shumë njerëz shohin në I Ching idenë e ndërveprimit të dy parimeve - mashkullore dhe femërore, parajsë dhe tokë, tension dhe pasivitet, dritë dhe errësirë, yin dhe yang. Megjithatë fjalët e fundit gjendet vetëm në shtesat e mëvonshme. Të tjerë besojnë se ajo ide që udhëhoqi krijuesin e këtij libri të çuditshëm do të mbetet, ndoshta, e fshehur përgjithmonë. Por dihet se procedura e tregimit të fatit është mistike në natyrë. Gjatë gjithë procesit të tregimit të fatit, fallxhori është në një gjendje "zgjimi shpirtëror". Vetëm përqendrimi i shpirtit mund të sigurojë rezultatin e saktë të tregimit të fatit - kjo është një praktikë medituese që përpiqet të vendosë kontakt me forcat e padukshme që përcaktojnë fatin.

Për fall sipas parimit të breshkës dhe kërcellit të yarrës u caktuan 7 fallxhore (pesë me guaskë dhe dy me kërcell). Disa fallxhorë interpretuan rezultatet e tregimit të fatit, të tjerë i analizuan dhe ranë dakord për to. Në rast mosmarrëveshjeje, përparësi i jepej tregimit të fatit me predha. Tregimi i pasurisë veproi si një mjet objektiv për zgjidhjen e kontradiktave në mendimet e përfaqësimeve të ndryshme të forcave shoqërore.

Pozicioni i një fallxhori në Yin (Shang) ishte i rëndësishëm kombëtar. Këta ishin njerëz të ditur që zotëronin sistemin e parë të shkrimit piktografik. Përveç kësaj, si asistentët më të afërt të Wang, ata duhej të ishin të përgatitur mirë në çështjet qeveritare. Numri i fallxhorëve Yin është i vogël: gjatë tre shekujve, 117 emra fallxhoresh janë regjistruar në mbishkrimet e fallit Yin. Në Yin (Shang), asnjë veprim i vetëm i rëndësishëm shoqëror nuk u zhvillua pa vendimin e këtyre fallxhorëve, qoftë zhvendosja, shpallja e luftës, themelimi i një qyteti të ri, etj. Ritualet e flijimit kryheshin nga të njëjtët persona që bënin fall, pasi rituali i fallit nuk mund të bënte pa kurban. Në Yin, ende nuk ka pasur një ndarje funksionesh midis fallxhorëve dhe priftërinjve. Fallxhorësit përbënin, për shkak të rëndësisë së jashtëzakonshme të tregimit të fatit në marrjen e vendimeve politike, sociale dhe ekonomike, bazën subjektive të qeverisjes, e mjaftueshme për shkallën e mbretërisë Shang (Yin).

Feja mbretërore Zhou

Agresiviteti i shtetit Shang-Yin, i cili kishte nevojë për një fluks të vazhdueshëm të plaçkës ushtarake dhe të burgosurve për shkak të sakrificave madhështore të rregullta, nuk mund të mos shkaktonte rezistencë nga fiset fqinje. Një nga këto fise në kufijtë perëndimorë të shtetit Shan (Yin) ishte fisi Zhou. Rreth vitit 1027 para Krishtit Zhous mundi Yin, sundimtari i fundit Yin vdiq dhe kryeqyteti ra. Populli Zhou adoptoi arritjet kulturore të teknikave Yin, shkrimit dhe derdhjes së bronzit. Dhe në shekullin e ardhshëm ata zgjeruan kufijtë e zotërimeve të tyre në jug, veri dhe perëndim. Një sistem hierarkik u zhvillua në shtetin Zhou. Titujt më të shquar - gong Dhe hou - veshur nga të afërmit më të afërt të sundimtarit, i cili quhej Biri i Qiellit (Tianzi). Guns dhe Hou u dhanë tituj të afërmve të tyre të ngushtë daifu. Shtresa më e ulët e aristokracisë Zhou përbëhej nga shi- "njerëz shërbimi" - pasardhës të njerëzve fisnikë përgjatë vijës anësore. Më poshtë ishin banorët e thjeshtë - fermerë, nga të cilët u rekrutua ushtria e këmbës. Kishte edhe skllevër.

Dinastia Zhou huazoi nga Shan idenë e një hyjni - paraardhësi i parë, dhe shpalli Shandi si paraardhësin e saj. Një nga këngët "Shijing" thotë se nëna e paraardhësit Zhou Houji (Princi - meli) u ngjiz pasi shkeli në gjurmët e Shangdi. Megjithatë, me kalimin e kohës, rëndësia e kultit Shandi filloi të zbehet. Së bashku me Shandi është Sky. Ata bashkëjetuan në mënyrë paqësore dhe paralelisht, duke dublikuar njëri-tjetrin, dhe vetëm disa shekuj më vonë Parajsa më në fund zëvendësoi Shandi. Kulti i Shandit u zëvendësua nga dy kulte të ndryshme: kulti i Qiellit (Tian) dhe kulti i paraardhësve në përgjithësi. Kjo e fundit nuk do të thotë që çdo i vdekur filloi të hyjnizohej. Por në shtëpitë e sundimtarëve dhe aristokratëve Zhou, për nder të paraardhësve të tyre të vdekur, pllaka me emrat e të ndjerit u ekspozuan në altarë. Zhou Wang kishte të drejtën për shtatë tableta, një princ apanage për pesë dhe një aristokrat fisnik për tre tableta. Sakrificat iu bënë paraardhësve të treguar në to, dhe populli Zhou braktisi sakrificat njerëzore. Numri i paraardhësve të ekspozuar përcaktoi pozicionin e tij në shoqëri dhe pozicionin.

Kulti i Qiellit ishte një fenomen krejtësisht i ndryshëm nga Kulti i Shandit. Për dallim nga paraardhësi - mbrojtësi i Shandit, Qielli(Tian) veproi si një fuqi më e lartë abstrakte nga marrëdhënia farefisnore, por përsëri jo mistike, por e një natyre krejtësisht racionale, Qielli kufizuar në funksionet morale dhe etike. Ajo vendos ligje, norma sjellje sociale. Dënon të padenjët dhe i shpërblen të virtytshmit. Moti i mirë ose thatësira, përmbytjet, vranësirat, kometat etj. - e gjithë kjo është dëshmi e miratimit ose zemërimit të Qiellit. Fakti që vendi kinez filloi të quhej "Perandoria Qiellore", dhe sundimtari Zhou nuk ishte pasardhës i Shandit, por "biri i Qiellit", nuk përmbante një element mistik, këto ishin thjesht alegori.

Kulti i Shandit ishte i natyrës fisnore. Në një perandori shumëplanëshe, shumëfisnore, duhej një kult abstrakt, i përshtatshëm për të gjithë, dhe ky ishte kulti i Qiellit. Vetëm perandori kishte të drejtën dhe detyrën për të kryer të gjitha ritualet e këtij kulti, pasi këto rituale kishin një rëndësi të madhe kombëtare. Kulti i Qiellit nuk u shoqërua as nga përvoja mistike dhe as nga sakrificat njerëzore. Kishte vetëm një detyrë të ndërgjegjshme birrore të sundimtarit, i cili e kuptonte nevojën për t'i raportuar Atit Qiellor dhe për t'i dhënë atij, kujdestarit të rendit botëror, nderimet e nevojshme. Kulti i Parajsës në Zhou përcaktoi gjithashtu emrin e perandorisë - "Perandoria Qiellore" - e cila u shfaq në këtë kohë.

Sundimtarët Zhou, të quajtur Bijtë e Qiellit (Tianzi), ishin përgjegjës për njerëzit dhe për ekuilibrin e forcave kozmike. Sundimtari ia kushtoi pjesën më të madhe të kohës kryerjes së ritualeve për të sjellë shi dhe për të siguruar të korrat. Ai luajti një rol të rëndësishëm në ruajtjen e ekuilibrit kozmik. Dështimi për të kryer ritualin e duhur në kohën e caktuar mund të çojë në fatkeqësi, si dhe ligje të pasuksesshme dhe mizori të zyrtarëve. Prandaj, personat specialë duhej të monitoronin gjithçka dhe t'i raportonin sundimtarit për çdo incident emergjent në shtet: tërmete, shfaqje kometash, epidemi, trazira civile - çdo ngjarje e tillë konsiderohej si dëshmi e shkeljes së ekuilibrit kozmik të shkaktuar nga shkeljet e detyrat e sundimtarit.

Teoria e Mandatit të Qiellit

Themeluesit e dinastisë Zhou njoftuan se Tian ua besoi atyre të sundonin në vend të Shang, pasi sundimtarët e fundit Shang nuk u interesuan për njerëzit dhe ata ishin "populli i parajsës". Kjo teori u quajt "mandati qiellor" (Tien-ming): sundimtari mori pushtetin nga duart e qiellit, por vetëm për aq kohë sa ruante dhembshurinë dhe drejtësinë. Sundimtarët Zhou kishin titullin fetar "Biri i Qiellit" (Tianzi). Ata ishin përfaqësues të Parajsës në tokë dhe e konsideronin veten se kishin marrë një mandat qiellor. Por kjo teori kishte një anë negative - shkaktoi përmbysjen e perandorit. Prandaj, sistemi i hershëm feudal Zhou me sundimin perandorak zgjati rreth 300 vjet. Dhe në 771 para Krishtit. Sundimtari Zhou u vra dhe luftërat e brendshme shpërthyen midis feudeve, të cilat zgjatën për disa qindra vjet, deri në vitin 256 para Krishtit. Mbretëria Qin nuk pushtoi trashëgiminë e sundimtarit suprem, duke i dhënë fund epokës Zhou. Deri në vitin 221 p.e.s. ajo pushtoi të gjitha feudet e mbetura dhe formoi një perandori të re Qin. Emri anglisht China vjen nga fjala "Qin".

Ritualet në Zhou të Kinës

Në shoqërinë e hershme Zhou, mantika i la vendin një forme tjetër adhurimi. Kjo formë kryesisht doli të ishte rituale sakrificash për Parajsë, si dhe për paraardhësit e sundimtarëve. Tregimi i fatit në fillim të Zhou vazhdoi të zinte një vend të rëndësishëm në jetën politike dhe shoqërore, por ndërsa shteti u rrit dhe struktura e perandorisë shumëfisnore u bë më komplekse, metodat e unifikuara të menaxhimit dhe organizimit dolën në plan të parë si një mjet politik, u zhvillua një korpus drejtues burokratik, një shtresë e madhe zyrtarësh, të cilëve në të njëjtën kohë u ngarkoheshin edhe funksionet e priftërinjve. Priftërinjtë e paktë fallxhorë humbën gradualisht statusin e tyre të lartë, ndërsa priftërinjtë e ngarkuar me ritualet e tjera u ngritën më lart, duke zënë një hallkë të rëndësishme në sistemin e aparatit shtetëror. Këta "zyrtarë priftërinj", duke mos pasur tempuj të perëndive të mëdha të personifikuara, nuk ishin si priftërinjtë në kuptimin e duhur të fjalës. Ata kryenin funksione rituale (për shembull, llogaritjet kalendarike dhe astrologjike, kujdesin për sigurinë e enëve rituale, përgatitjen për flijim etj.) si detyra administrative. Ata nuk e konsideronin fare veten "priftërinj"; ata e njihnin veten si zyrtarë kur, të udhëhequr nga sundimtarët, kremtonin kultin e Qiellit ose paraardhësve aristokratë, d.m.th. paraardhësit e sundimtarëve të perandorisë, mbretëritë individuale dhe feudet e Zhou Kinës, duke u bërë sakrifica atyre.

Riti i sakrificës në Kinën Zhou, pasi kishte zhvendosur ritet mantike nga feja "zyrtare", u bë qendra dhe u bë forma mbizotëruese e adhurimit fetar. Për përgatitjen e kurbanit (përzgjedhja e kafshëve dhe objekteve rituale për kurban, krijimi i kushteve për agjërim, abdes etj.) kujdeseshin zyrtarët - priftërinjtë. Për më tepër, numri i llojeve të sakrificave për nder të paraardhësve dhe shpirtrave është rritur ndjeshëm (ka disa dhjetëra prej tyre në librat e Zhou). Kafshët e flijimit ishin kuaj dhe dema të një ngjyre dhe moshe të caktuar. Në ritualet, radhët më poshtë janë desh, derra, qen dhe pula. Drithërat, veçanërisht meli, konsideroheshin si një sakrificë efektive. Vera bëhej nga meli dhe u çohej perëndive, paraardhësve dhe shpirtrave.

Në Zhou, ndryshe nga Yin, u zhvillua një urdhër i rreptë në përdorimin e sakrificave. Kështu, sakrificat për nder të paraardhësve të sundimtarit hëngrën nga pasardhësit dhe u shpërndaheshin të afërmve, bashkëpunëtorëve dhe zyrtarëve në mënyrë rigoroze sipas gradës. Nëse dikush anashkalohej gjatë shpërndarjes, kjo ishte një shenjë e keqdashjes. Kështu ndodhi me filozofin Konfuci, i cili dha dorëheqjen për shkak të kësaj.

Në Kinën Zhou, flijimet për shpirtrat e tokës dhe ujit u varrosën ose u mbytën, përkatësisht.

Që nga fillimi i Zhou, sakrifica rituale njerëzore u kundërshtua dhe pothuajse u ndal plotësisht. Megjithatë, disa sundimtarë të mbretërive në Zhou iu drejtuan edhe sakrificave njerëzore. Pra, në mbretërinë e Qin në vitin 621 p.e.s. 177 njerëz u varrosën së bashku me sundimtarin e ndjerë Mu-gun, duke përfshirë tre personalitete të shquara (kjo përshkruhet në një nga këngët "Shijing"). Gërmimet e varrimeve të Zhou konfirmojnë refuzimin e varrimeve njerëzore, megjithëse kjo ndonjëherë vihet në dyshim. Megjithatë, u praktikua sakrifica njerëzore në formën e ekzekutimit politik. Në vitin 641 para Krishtit. Në mbretërinë Song, sundimtari i mbretërisë Zeng u flijua për tokë. Në 532 dhe 531 para Krishtit. Në mbretërinë e Çu-së, ekzekutimet e të dënuarve kryheshin si sakrifica njerëzore për nder të tokës dhe shpirtit të malit Gan. “Shiji” thotë se në kapërcyellin e shekujve IV – III p.e.s. në një nga qarqet e mbretërisë së Wei, ata sakrifikuan çdo vit He-bo, një vajzë të bukur të destinuar të ishte nusja e tij, shpirtit të lumit të verdhë. Viktima e veshur në një shtrat të dekoruar prej druri u hodh poshtë lumit dhe pas disa qindra metrash vajza u mbyt - viktima u pranua. Por të gjithë këta shembuj nuk korrespondojnë mirë me shkallën e vërtetë të sakrificave që përfshijnë kundërshtarët politikë. Le të japim disa shembuj në shkallë të gjerë. Kështu, "kur në vitin e dytë të Daxiang të dinastisë Zhou Wei Jiong u mund në Xiangzhou, disa dhjetëra mijëra mbështetës të tij u varrosën të gjallë në tokë në parkun Yuyu dhe që atëherë u dëgjuan zërat ulëritës të Guit të tyre. në atë vend natën.” Në vitin e tetë të Dai (612 pes), Yang Yuan-gan u rebelua kundër perandorit, ministri Fan Tzu-gai varrosi disa dhjetëra mijëra njerëz të klanit të tij dhe aleatët e tij të gjallë jashtë portave të Changxia. Nëse ata e bënë këtë ndaj bashkëfisnitarëve të tyre, atëherë ç'të themi për kundërshtarët e jashtëm? Nuk duhet menduar se praktika e lashtë kineze e shkatërrimit në masë të armikut, e legjitimuar moralisht nga nevoja fetare për të adhuruar shpirtrat paganë, u zhduk së ​​bashku me Shang dhe Zhou. Shkrimtari rus Garin N. (pseud. Mikhailovsky, 1852 - 1906), ndërsa ishte në Kore, shkruante me tmerr se kinezët kishin varrosur së fundmi fshatra të tëra koreane për së gjalli në tokë. Paganizmi është i qëndrueshëm!

Kulti i tokës ( ajo)

E treta (pas kultit të paraardhësve dhe kultit të Qiellit), kulti universal i njohur përgjithësisht ishte kulti i Tokës. Kulti i Tokës u praktikua që në epokën e neolitit. Dihet se altarët për nder të paraardhësve dhe për nder të tokës ndodheshin afër (në të djathtë dhe në të majtë të furgonit). Duke iu drejtuar nënshtetasve të tij, Wang nga Zhou tha: "Nëse i bindeni, unë do t'ju shpërblej në tempullin e të parëve tanë, por nëse jo, ju do të flijoheni në altarin e saj (tokës). Dhe gratë dhe fëmijët tuaj gjithashtu.” Altari i tokës quhej altari i saj.

Kulti i tokës është dyfunksional: lidhet me idenë e pjellorisë, riprodhimit dhe gjithashtu me idenë e tokës si territor. Që nga epoka Zhou, nderimi i saj filloi të merrte gjithnjë e më shumë karakterin e një kulti territorial. Prandaj, u zhvillua një hierarki e kulteve She: Wang-she, Da-she, Guo-she, Khou-she, Zhi-she, Shau-she. Kishte kulte të shtetit, një mbretëri të veçantë, një apanazh, një fshat të vogël - një komunitet. Me shkallë të ndryshme madhështie dhe kujdesi, në një kodër të vogël pranë një fshati, në qendër të një qarku, ose pranë kryeqytetit të një mbretërie ose perandorie, u ngrit një shesh i ngritur mbi tokë nga ajo altar, rreth të cilit pemë të llojeve të ndryshme u mbollën në një rend të përcaktuar rreptësisht: thuja, katalpa, gështenjë, akacie. Në qendër të altarit është një obelisk guri ose pllaka druri, ndonjëherë me një mbishkrim. Rregullisht në pranverë dhe në vjeshtë, në altarin e secilës prej tyre kryheshin ritet solemne të flijimit. Në fshatra, këto rituale përkonin me festat e fertilitetit të pranverës dhe vjeshtës. Në qendrat e fateve dhe kryeqyteteve të mbretërive dhe të gjithë vendit, këto rituale kishin një rëndësi edhe më të madhe, duke personifikuar unitetin territorial dhe paprekshmërinë e tij. Festivali kryesor është go-she. Ishte një festë universale dhe në të ishin të ftuar sundimtarët e mbretërive fqinje. Ritin e saj në kultin e territorit të mbretërive dhe të gjithë vendit e kryente vetë sundimtari i mbretërisë ose i gjithë Kinës. Pesë ditë para fillimit të pranverës, Zhou Wang, së bashku me zyrtarët që e ndihmuan - priftërinjtë, shkuan në "dhomën e abstinencës", ku ai agjëroi dhe kreu rituale për disa ditë. Në ditën e fillimit të pranverës, Wang doli në një fushë rituale, të caktuar posaçërisht dhe, pasi bëri një sakrificë dhe libacion ritual të verës për nder të saj, tërhoqi brazdën e parë në fushë me duart e tij. Pastaj - personalitete dhe zyrtarë. Fshatarët e përzgjedhur posaçërisht përfunduan fushën. Pas këtij lërimi, hyjnia e tokës Ajo u vendos në fusha dhe në vjeshtë ai u kthye përsëri në altarin e tij. Pikërisht gjatë ceremonisë së vjeshtës bëheshin gosti të bollshme: me valle, flijime shpirtërore dhe dasma.

Ndonjëherë në kultin e tokës funksionet ndaheshin: mbrojtësi i territorit quhej ajo, dhe mbrojtësi i të korrave quhej ji (fjalë për fjalë "mel"). Këto terma shpesh përdoreshin në kombinim me she-ji. Të shkatërrosh atë, veçanërisht go-ajo, do të thoshte të shkatërroje mbretërinë. Vendase ajo, si paraardhësit tanë, ndihmoi në periudha të vështira. Gjatë ditëve të betejave dhe sprovave të tjera, sundimtarët Zhou kishin me vete pllaka nga altari i paraardhësve të tyre dhe nga altari i saj.

Kulti i saj, ashtu si kulti i paraardhësve, ishte i përbashkët si për shtresat e larta ashtu edhe për ato të poshtme të shoqërisë.

Kishte gjithashtu një kult diellor, hënor dhe astral. U bënë sakrifica diellit, hënës dhe yjeve.

Kult i pjellorisë dhe riprodhimit

Në kultet neolitike të Kinës, ku dominonin format matrilineale të kolektivit klanor, kulti i gruas - nënës dhe nënës - tokës ishte padyshim kryesori. Prandaj, në art dhe ritual, simbolet e parimit femëror luajtën një rol qendror: guaskat e kaurit, të cilat në formën e tyre të kujtonin pjellorinë femërore, dhe trekëndëshat, në formën e tyre gjithashtu të kujtonin parimin femëror. Në Yin dhe Zhou, simbolet femërore ishin ende në qarkullim, por kuptimi i tyre ishte tashmë dytësor. Mbizotërimi i formave patrilineale dhe kulti i paraardhësve meshkuj nxorri në pah parimin mashkullor, si dhe idenë e unitetit harmonik të të dy parimeve, mashkullore dhe femërore. Kulti i pjellorisë së tokës përfshinte ritualin e plugimit të parë, i cili shërbeu si sinjal për fillimin e pranverës. punë në terren. Pas përfundimit të plugimit u mbajt një festë. Këto festa shpesh filluan me një rit të fillimit të gjinisë dhe moshës. Në ritual, një kapelë u vendos në kokën e djalit dhe flokët e vajzës u mbërthyen me një kapëse flokësh "të rritur". Një atribut i një burri të rritur ishte gjithashtu një rrip me një gjilpërë kocke. Nga Shijing është e qartë se djemtë dhe vajzat fshatare që i ishin nënshtruar ceremonisë së inicimit zgjodhën një çift martesor gjatë festave të pranverës. Por festat e pranverës nuk përfunduan me dasma. Koha e dasmave erdhi vetëm në vjeshtë, kur festohej festa e dytë e pjellorisë, madje më madhështore se ajo e pranverës. Me pushime rëndësi të madhe bashkangjitur me vallet rituale, ritet magjike, duke përfshirë "tigrat" dhe "macet". Festat e fertilitetit të vjeshtës nuk mund të interpretohen si të lidhura vetëm me tokën dhe frutat e saj, dhe ritualet e "tigrave" dhe "maceve" nuk mund të shpjegohen vetëm nga derrat e egër dhe minjtë që ata shfarosin. Tigrat dhe macet e bëjnë këtë punë me sukses dhe nuk kanë nevojë për ndihmë rituale dhe nuk ka nevojë t'i bindni as t'i nderojnë. Është gjithmonë e nevojshme të tregohet qartë se për çfarë lloj pjellorie po flasim (një pyetje tjetër është lidhja magjike e erotizmit me kultin bujqësor). Gjatë dasmave të vjeshtës, vallëzimet e shumta në lëkurën ose maskat e tigrave dhe maceve sjellin në mendje ritualin arkaik të pjellorisë njerëzore, kur fryma e një kafshe toteme, që banonte anëtarët e klanit - pjesëmarrës në ritual - kontribuoi në pjellorinë e tyre. Duke u veshur si "tigra" dhe "mace", dhëndërit, dhe jo vetëm shamanët, në një kërcim magjik morën frymën e këtyre kafshëve të maces, me një parim mashkullor të theksuar (totemik në kohët e lashta). Është numri i madh i pjesëmarrësve (valltarëve) të këtyre valleve të lashta gjatë festave të vjeshtës që flet në favor të kësaj të fundit.

Kulti i të vdekurve dhe idetë e jetës së përtejme

Tashmë në varrosjet e Yangshao dhe Lunshan, u zbuluan gjurmë të një rituali funerali të zhvilluar të lidhur me besimin në jetën e përtejme. Në varrim vendoseshin armë, veshje, vegla, vegla prodhimi, ushqime etj. Sundimtarët e Shang u varrosën në varre të mëdha së bashku me një sërë objektesh flijimi nga bronzi dhe nefriti deri te qentë, kuajt dhe njerëzit e prerë kokat. Orientimi i të vdekurve ishte i fiksuar - koka në perëndim. Dëshmi se populli Yangshao kishte ose një ide për "tokën e të vdekurve", zakonisht të lidhur me Perëndimin, ose për "shtëpinë stërgjyshore në Perëndim", ku shpirtrat ktheheshin pas vdekjes (shprehja kineze "Gui Xi" - "kthim në Perëndim", d.m.th. "vdes"). G.E. Grum-Grzhimailo foli për këtë si dëshmi të origjinës perëndimore të kinezëve. Doli gjithashtu se në kulturën Yangshao, foshnjat varroseshin, si në pjesën tjetër të Euroazisë, nën dyshemenë e shtëpive në enë qeramike (rusishtja "shkonte nën dysheme"). Me sa duket, ka një kuptim ritual në këtë, për shembull, është e mundur që shpirtit të mitur t'i jepet fuqi magjike. [Siç shkruan E. Taylor, fiset Vedda vlerësuan veçanërisht ndihmën e shpirtrave të fëmijëve të vegjël në rast fatkeqësie].

Ritet e varrimit të proto-kinezëve tregonin gjithashtu se ata besonin në mundësinë e ringjalljes. Vërtetë, ky përfundim u bë nga I. Anderson bazuar në një model të veçantë - dy vija të dhëmbëzuara paralele të bëra në stoli të kuqe në të zezë në veglat funerare të varrimeve neolitike. Fakti që e kuqja është ngjyra e gjakut dhe gjaku është një element jetëdhënës, është një silogizëm shumë i dobët. Më bindëse janë gërmimet e mëvonshme në Changsha-Mawangdui në 1972-1974. Në favor të këtij supozimi dëshmon ruajtja e trupit të gjetur të Princeshës Dai, me ndihmën e së cilës u arrit ruajtja e mahnitshme e tij (edhe elasticiteti i indeve nuk u zhduk).

Gërmimet arkeologjike në shpellën Shandingdong, afër Pekinit, treguan se banorët e shpellës (25 mijë vjet më parë) i lyenin të vdekurit me ngjyrë të kuqe dhe i dekoruan me gurë dhe guaska të përpunuara posaçërisht. E kuqja, ngjyra e gjakut, kishte një kuptim ritual dhe magjik. Besohet se lidhet me idenë e ringjalljes, rilindjes.

Kulti i të vdekurve mori zhvillim të mëtejshëm në epokën Yin (Shang). Shtresimi shoqëror që zëvendësoi barazinë primitive u pasqyrua në varret madhështore të sundimtarëve me pasuri madhështore dhe një numër të madh njerëzish të varrosur dhe varret e varfra të njerëzve të zakonshëm Yin. Por gjëja kryesore është se kulti i të vdekurve u rrit në kultin e paraardhësve të vdekur të hyjnizuar, i cili u bë qendra e sistemit fetar Shang. Arsyet e këtij transformimi të kultit të të vdekurve janë objekt diskutimi në shkencë.

Populli Zhou adoptoi kultin e paraardhësve të vdekur nga Yin dhe zhvilluan një ceremoni rreptësisht të saktë hierarkike për të.

Teoria e shpirtit

Rëndësia e jashtëzakonshme e kultit të paraardhësve të vdekur të hyjnizuar çoi në krijimin e teorisë së ekzistencës së shpirtit si një entitet i pavarur gjatë epokës Zhou. Çdo person konsiderohej pronar i dy shpirtrave. Fragmenti më i hershëm kushtuar kësaj teme gjendet në tekstin historik "Zuo Zhuan" - 534 para Krishtit. Fragmenti flet për shpirtrat hun Dhe Nga, dhe shpirti i Hunit identifikohet me parimin inteligjent, aktiv yangËshtë interesante që këtu flasim për shpirtrat e hunëve dhe po jo vetëm të aristokratëve, por edhe të burrave dhe grave të zakonshme. Shpirt Nga identifikuar me yin Pas vdekjes së një personi, shpirti hun kthehet në shpirt (shen) dhe vazhdon të ekzistojë për ca kohë pas vdekjes së trupit, dhe më pas shpërndahet në pneumën qiellore. Nga bëhet një "demon", "fantazmë", "navi" (gui) dhe pas ca kohësh hyri në botën nëntokësore të hijeve, në "burimet e verdha" (huang quan), ku ekzistenca e saj fantazmë mund të mbështetej nga sakrificat e pasardhësit e saj ose të tretur në pneumën tokësore. Hungry Gui, si dhe Gui i njerëzve që vdiqën me vdekje të dhunshme, u konsideruan shumë të rrezikshëm. Trupi vepronte si fije e vetme që lidhte shpirtrat së bashku, kështu që vdekja e trupit çoi në shpërndarjen dhe vdekjen e tyre. Por pozicioni i fundit është mjaft i vonuar dhe bashkë me të edhe doktrina e shpirtrave hun Dhe Nga do të hyjë në Taoizëm, duke e bërë të pamundur pavdekësinë e patrupëzuar përtej varrit. Por le të kthehemi në ditët e para. Është e vështirë të thuhet kur ideja e mbretërisë nëntokësore të hijeve (si Hadesi i lashtë ose Sheoli hebraik) - "pranvera e verdhë" (huang quan) - u shfaq në Kinë. Me sa duket, është shumë arkaike, pasi besimi në zbritjen e shpirtrave të të vdekurve në botën e poshtme, nëntokësore është i përhapur në të gjithë popujt shamanikë (Siberi), që daton që nga epoka e shoqërisë fisnore. Përmendja e parë me shkrim e "pranverës së verdhë" daton në 721 para Krishtit në kronikën "Zuo Zhuan". Besimi në ekzistencën fantazmë si hije të shpirtit pas vdekjes ishte karakteristikë e traditës fetare jugore (Chu) të periudhës Zhan-guo. Kështu, në "Thirrja e shpirtit", e cila është pjesë e korpusit të "strofave të Chu", ai flet jo vetëm për udhëtimin e shpirtit në parajsë, por edhe për zbritjen e tij në botën e poshtme të mbushur me rreziqe. I njëjti tekst flet për një hyjni nëntokësore me brirë Tubo. Gjetjet arkeologjike (veçanërisht në Changsha-Mawangdui) kanë bërë të mundur kuptimin më të mirë të përmbajtjes së "Thirrjes së shpirtit". Kështu, shpirtrat e botës së krimit përshkruhen gjithashtu në të çara nga varrosjet e Mavanduit. Bota e krimit është hierarkike: sundimtari i saj, Tubo, ka shërbëtorë, ndihmës dhe zyrtarë. Në dritën e këtyre të dhënave, lind pyetja: kur bënin flijime njerëzore në altarët e She, duke i varrosur të gjallë në tokë, kujt ia ofronin kinezët e lashtë? Shpirtrat e të vdekurve nuk kanë nevojë për to; ata nuk ishin kanibalë gjatë jetës së tyre. Ajo që mbetet është Tugoja me brirë dhe toka nënë, e cila u bë adresuesi i vetëm, pasi e kishte cilësuar më parë si "perëndeshë e vdekjes".

Festimet e kalendarit

Bërë sipas Kalendari henor. Viti në Kinën e lashtë fillimisht ishte i ndarë në periudha "biznesi" dhe "bosh" (dimër). E para ishte një kohë e rritjes së të gjitha gjallesave dhe aktivitetit të punës, e dyta ishte një kohë e vdekjes së tokës dhe e përtacisë.

Edhe në kapërcyellin e mijëvjeçarit II-I para Krishtit. Paraardhësit e lashtë të kinezëve dallonin vetëm dy periudha festash: periudhën e pushimeve në fillim të sezonit të biznesit dhe periudhën e pushimeve në fund të sezonit të biznesit. Me kalimin e kohës, nga këto festime parësore dolën ritualet e pranverës dhe vjeshtës, verës dhe dimrit. Sistemi i ri festat u fokusuan në datat e kalendarit astronomik. Viti i Ri(astronomike) e lidhur me solsticin e dimrit; qendra e ritualeve pranverore u bënë ditët e ekuinoksit pranveror (mesi i pranverës), qendra e ritualeve të vjeshtës u bënë ditët e ekuinoksit të vjeshtës (mesi i vjeshtës). U shfaq festa e solsticit të verës (mesi i verës).

Duke gjykuar nga raportet e monumenteve më të vjetra të shkruara të Kinës, ritualet e festave kalendarike të asaj epoke dominoheshin nga tipare karakteristike të festave arkaike në përgjithësi: teprimet festive, mbajtja e maskave të kafshëve, liria relative e marrëdhënieve seksuale. Në literaturën e lashtë kineze, koncepti i "çmendurisë" fillimisht i referohej një gjendjeje ekstaze festive, ekzaltim - festat primitive ishin me natyrë orgjiatike.

Krahas pushimeve në ditët e solsticit të dimrit dhe verës, ekuinoksit pranveror dhe vjeshtor, kishte edhe pushime për fillimin e stinëve agronomike. Kështu, në ditën e parë të pranverës, perandori kreu ritualin e bërjes së brazdës së parë në periferinë lindore të kryeqytetit. Ceremonitë që lidhen me ardhjen e vjeshtës kryheshin në periferitë perëndimore dhe shërbyen si sinjal për garat ushtarake dhe gjuetinë, riparimin e mureve të qytetit dhe ekzekutimin e kriminelëve, sepse vjeshta dhe dimri konsideroheshin si koha e dominimit të fillimit të yin dhe, në përputhje me rrethanat, sezoni i luftës dhe i vdekjes.

Natyra e festimeve ka evoluar me kalimin e kohës. Tashmë nga mesi i mijëvjeçarit I para Krishtit. shtresa të arsimuara të shoqërisë shihen me dyshim festat popullore, duke i konsideruar "të turpshme" dhe "të padobishme". Nga fundi i mijëvjeçarit I para Krishtit. Ritualet kalendarike iu nënshtruan parimit shtetëror të formalizimit dhe racionalizmit.

Dita e solsticit dimëror (solstici)

Kinezët e lashtë e konsideronin atë fillimin e një viti të ri astronomik (mesi i dimrit). Ajo është festuar në Kinë që nga kohërat e lashta. Zakonisht ndodh në fund të muajit të 11-të të kalendarit hënor. Yin arriti kulmin e tij dhe yang i lehtë filloi të intensifikohej (mesi i dimrit). Në kohët e lashta, fasulet e kuqe haheshin në solsticin e dimrit. Fasulet, sipas legjendës, janë një hajmali kundër shpirtrave (në solsticin e verës ata hanin mish qeni). Frymave mbrojtëse iu ofruan peta orizi. Petat sferike të orizit që kinezët hëngrën në solsticin e dimrit janë një simbol i kaosit primordial të Hundunit dhe mbajnë të njëjtin emër. Në solsticin e dimrit, u bëheshin oferta shpirtrave të të vdekurve - petë orizi, fasule të kuqe, verë dhe gjithmonë mish derri. Ata besonin se në këtë kohë mishi i derrit jepte forcë dhe shëndet. Me sa duket, kinezët e lashtë bënin sakrifica për shpirtrat dhe shpirtrat e paraardhësve të tyre në solsticin e dimrit, si dhe në solsticin e verës. Edhe në mesjetë, ishte zakon të festohej solstici dimëror me ceremoni dhe rituale zyrtare të ngjashme me Vitin e Ri. Pjesërisht kjo traditë mbijetoi deri në fillim të shekullit tonë.

Riti perandorak gjatë solsticit të dimrit kryhej në natën më të gjatë të vitit, kur fuqia e errët e yin-it arrinte maksimumin e saj. Perandori u ngjit në platformën e sipërme të një altari guri të rrumbullakët në jug të kryeqytetit (në fenë e Indisë, altari jugor është altari i shpirtrave dhe paraardhësve të vdekur). Zyrtarët, me zëra monoton të lartë dhe të ngadaltë, iu drejtuan paraardhësve mbretërorë dhe Qiellit, duke kërkuar mbështetjen e tyre dhe duke i siguruar ata për besnikërinë e sundimtarit. Paraardhësit dhe hyjnitë e diellit, hënës, yjeve, planetëve, erës dhe shiut përfaqësoheshin nga pllaka me mbishkrime. Para këtyre tabelave vendoseshin ushqimet: supa, perime dhe fruta, si dhe peshk, viçi dhe derri. Një dem i ri i kuq pa asnjë të metë (simbol i yang) u flijua në Parajsë. Kufoma e tij u dogj në një altar të veçantë. Gjithashtu u dhuruan verë, temjan dhe mëndafsh. Ceremonia u zhvillua nën shoqërimin e gongëve dhe daulleve. Le të citojmë lutjen e perandorit drejtuar "Sundimtarit Suprem", të quajtur Te në lutje:

Në fillim të kohës kishte një kaos të madh, pa formë dhe të errët. Pesë elementët nuk u rrotulluan dhe dielli dhe hëna nuk shkëlqenin. Brenda kësaj nuk kishte asnjë formë, asnjë tingull - Ti, o Zot shpirtëror, u shfaqe në madhështinë Tënde dhe për herë të parë ndave bruto nga e holla. Ti krijove qiellin; Ti krijove tokën; Ti krijove njeriun. Të gjitha gjërat me aftësinë e tyre për t'u shumuar erdhën në ekzistencë.

O Te, kur ndave yin dhe yang (d.m.th. qiellin dhe tokën), filloi krijimi yt. Ti, o Shpirt, solle diellin, hënën dhe pesë planetët, dritën e tyre të pastër dhe të bukur. Kasaforta e qiellit u shtri si një perde dhe toka katrore shërbeu si një mbështetje për çdo gjë mbi të, dhe të gjitha gjërat ishin të lumtura. Unë, robi Yt, guxoj të të falënderoj me respekt dhe, duke adhuruar, të paraqes këtë kërkesë për Ty, o Ti, duke të quajtur Zot. Ju jeni përbuzur, o Ata, ndaj lutjeve tona, sepse na trajtoni si një baba. Unë, fëmija juaj, i errët dhe i pandriçuar, nuk mund të shpreh ndjenjën time të mirënjohjes ndaj Teje. Faleminderit që pranuat fjalimet e mia të ngathëta. I lavdishëm është emri yt i madh. Ne i ofrojmë këto xhevahire dhe mëndafsh me nderim dhe, si dallëndyshet që gëzojnë pranverën, i sjellim lavdi dashurisë Tënde bujare.

Është organizuar një festë e madhe dhe zëri i gëzimit tonë është si bubullima. Shpirti Sovran ka pranuar të pranojë dhuratat tona dhe zemra ime ndihet si një grimcë pluhuri. Mishi zihej në kazan të mëdhenj dhe përgatiteshin pjata aromatike. Pranoi ofertat, O Te, dhe të gjithë njerëzit do të jenë të lumtur. Unë, shërbëtori Yt, marrësi i hireve të Tua, jam vërtet i bekuar.

Nga teksti është e qartë se kjo është një lutje rituale; ajo riprodhon mitin kozmogonik të krijimit të botës, kalimin nga kaosi, pandashmëria në rendin e organizuar kozmik. Rrjedhimisht, rituali synon të riprodhojë me magji rendin në vitin e ri. Por kush është ky “Shpirt” i quajtur “Ata”? Duhet t'i drejtoheni simbolikës rituale të kinezëve të lashtë.

Për shkencëtarët, kuptimi i simbolit të maskës "tao-te", e cila zakonisht është qendra e përbërjes së ornamentit në enët rituale prej bronzi, si dhe disa nga produktet rituale më të famshme të bëra prej guri (nefriti, mermeri. , etj.), është një problem. Maska zakonisht përshkruan kokën e një përbindëshi monstruoz me sy të mëdhenj të rrumbullakët të fryrë, kreshta të fuqishme vetullash dhe brirë të mëdhenj të degëzuar, zakonisht të lakuar në kthesa të ndërlikuara spirale. Ndonjëherë maska ​​është e pajisur me trupin e një dragoi, gjarpri, tigri dhe herë pas here me trupin e një personi. Tashmë në gjysmën e dytë të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. Vetë kinezët nuk e dinin kuptimin e vërtetë të kësaj maske rituale, siç besojnë shkencëtarët. Edhe pse mbetet opsioni i një tabuje që ndalon të flasësh për ndonjë krijesë të botës jotokësore, edhe në kohën tonë. Disa shkencëtarë (për shembull, L.S. Vasiliev) janë të bindur se maska tao-te simbolizon Shandi, me arsyetimin se epoka e përhapjes dhe dominimit në ikonografinë e maskave tao-te përkon në kohë me periudhën e kultit intensiv të Shandit, dhe rreth shekullit të VIII p.e.s. dhe Shandi dhe tao-te largohu shpejt nga skena. Shandi është zëvendësuar nga Parajsa, dhe motivi tao-te në art ai zëvendësohet nga motive të tjera zbukuruese të stileve "Middle Zhou" dhe "Huai". Më pak bindës është argumenti në favor të Shandit bazuar në “terioantropomorfizmin” e maskës (greqisht therio - bishë). Zooantropomorfizmi është me të vërtetë një simbol karakteristik i idesë së totemizmit. Por teorema e kundërt nuk është e vërtetë: një simbol i tillë në përgjithësi mund të tregojë faktin e "transformimit". Për më tepër, koka e maskës nuk përfaqëson kokën e ndonjë kafshe të njohur, ajo është "brutale" në kuptimin e tmerrshme, fantastike, jashtë kësaj bote. Sido që të jetë, në letërsinë ruse nuk merret parasysh versioni i maskës si shpirt i madh, me të cilin kinezët u lidhën disi, e adhuruan dhe bënin rregullisht sakrifica njerëzore masive, të cilat u shfuqizuan kur ky kult u zëvendësua nga kulti i Qiellit. por gjithsesi jetonte në ndjenjën e lashtë (arketip, do të thoshte Jung) të kinezëve.

Autorë të huaj gjithashtu e lidhin Shpirtin e Te me Shandi si paraardhës të kinezëve. Është interesante se perandorët u varrosën në majë të një mali - një mal, sipas besimit të kinezëve të lashtë, është një vend ku dominojnë shpirtrat. Në natën e fundit viti hënor erdhi jo vetëm Shpirti i Te, por u shfaqën edhe shpirtrat e të gjithë paraardhësve të familjeve fisnike dhe që nga koha kur shpirti mori njohjen hun në mesin e kinezëve të zakonshëm, atëherë kështu bënë edhe paraardhësit e tyre. Në mëngjes, të gjithë paraardhësit, ose më mirë shpirtrat e tyre, shkuan në botën e tyre.

Viti i Ri Civil

Festohet në fund të dimrit. Festat arkaike të Vitit të Ri ishin festa zha Dhe la, origjina e së cilës humbet në kulturat neolitike të Rrafshit të Lumit të Verdhë. Sipas një burimi të lashtë, zha ishte një kohë kur "të gjithë njerëzit dukeshin të çmendur". Zha u kushtoheshin hyjnive bujqësore dhe përfshinin flijime gjaku, procesione magjike ekzorciste dhe lojëra. Festimet la i ishin kushtuar adhurimit të paraardhësve dhe hyjnive shtëpiake. Të dyja festat ishin të natyrës orgjiastike. Në mesin e mijëvjeçarit të I-rë para Krishtit. ato u bashkuan në një festë la. Data e pushimeve la numërohej nga solstici dimëror në një cikël gjashtëdhjetë-ditor dhe nuk kishte një pozicion fiks në kalendarin hënor. Zakonisht la festohet pak para Vitit të Ri Hënor. Festa e Vitit të Ri Hënor nuk fitoi menjëherë njohje në mesin e njerëzve. Fillimisht ishte një ceremoni pallati. Por me kalimin e epokës sonë, ajo hyri në ndërgjegjen e kinezëve të lashtë si një festë e madhe dhe gjatë tre shekujve të ardhshëm më në fund e përvetësoi festën lu. Viti i Ri Civil (fundi i dimrit - fillimi i pranverës) në Kinë festohej në hënën e parë të re pasi dielli hyri në yjësinë "Ujori" (sipas traditës perëndimore), e cila, e përkthyer në kalendarin Gregorian, ndodh jo më herët se 21 janar dhe jo më vonë se 19 shkurt. Preludi i festimeve të Vitit të Ri ishin ritualet në ditën e 8-të të muajit të fundit, të cilat ktheheshin në ritual. la. Në shekullin e 6-të. pas Krishtit Në këtë ditë organizoheshin procesione rituale të lidhura me shpirtrat dhe u bënë flijime paraardhësve dhe hyjnisë së vatrës. Në kohët e lashta, festat e Vitit të Ri vazhduan gjatë gjithë muajit të parë të vitit, madje edhe në shekullin e 6-të. Natën e fundit të muajit, kinezët e lashtë kryen një ritual pastrimi duke ndezur oborrin me pishtarë për të dëbuar shpirtrat e këqij. Në fund të këtij shekulli, festa zgjati rreth një muaj e gjysmë ose edhe më shumë. Festa e Vitit të Ri ishte e zakonshme për të gjitha nivelet e shoqërisë kineze. Një javë para Vitit të Ri, në ditën e 23-të të muajit të 12-të, në Parajsë me një raport u krye një ritual i largimit të hyjnisë së vatrës, Zaoshen (i njohur më mirë në popull me emrat Zaowan ose Zaojun). për të gjitha punët që ndodhën në shtëpinë e tij.

Pushimet pranverore

Pushimet pranverore Kinezët ishin të lidhur me magjinë e pjellorisë, dhe gjithashtu pati një takim midis paraardhësve të gjallë dhe të vdekur. Tashmë në epokën Zhou, festivali i "Ushqimit të Ftohtë" (Hanshi) dhe "Dritës së Pastër" (Qingming) zinte një vend qendror midis festave të kalendarit pranveror. Dukej si një festë e njohur ndër popujt e lashtë Përditësimet e zjarrit. Në epokën Zhou, fillimi i pranverës festohej duke ndezur një zjarr të ri duke përdorur një pasqyrë, zjarri i vjetër fillimisht u shua dhe për ca kohë të gjithë hëngrën ushqim të ftohtë. Ndezja e një zjarri të ri ishte e vetmja festë e madhe e vitit, data e së cilës llogaritej nga dielli: festohej 105 ditë pas solsticit të dimrit (5 prill sipas kalendarit evropian). Me kalimin e kohës, kjo ditë u bë e njohur si Qingming. Festivalet e Ushqimit të Ftohtë ishin fillimisht një festë dashurie, një kohë për zgjedhjen e nuses dhe dhëndrit. Në këtë festë, djemtë dhe vajzat tundeshin në lëkundje të varura nga pemët. Deri në kohën tonë, ata janë zhdukur nga jeta e kinezëve. Tani festa e Ushqimit të Ftohtë dhe Dritës së Pastër është reduktuar vetëm në përkujtimin e paraardhësve. Qingming tani quhet ndonjëherë Festivali i pastrimit të varreve.

Gjatë festës u shfaqën edhe “shpirtrat e huaj”. Në këtë ditë, e vetmja herë në vit, shpirtrat e grave që vdisnin nga lindja vinin në puset (për të pirë). Dhurata u sollën shpirtrave të shqetësuar dhe shpirtrave të "varreve të braktisura". Në kohët e lashta, ata besonin në lidhjen midis shpirtrave të të vdekurve dhe shelgut. Fidanet e shelgut ishin ngjitur në portat e shtëpisë dhe paraardhësit adhuroheshin në drejtimin ku tregonin degët.

Festimi i solsticit veror (solstici)

Festivali i Solsticit Veror(solstici) bie në ditën e pestë të muajit të pestë sipas kalendarit hënor. Filloni yang, pasi ka arritur kufirin, i jep rrugë zhvillimit të forcës yin, fillim i errët, vdekjeprurës. Kjo festë quhej edhe festa e “mesit të vërtetë”, apo edhe festa Duan, d.m.th. yang pushime në pikën e lartë Në këtë ditë ka një takim të lirë të tokësores dhe të botës tjetër, ktonike. Prandaj, muaji i pestë konsiderohet i pafat. Në librin e lashtë “Li Ji” (shek. III para Krishtit) shkruhet se është e nevojshme të agjërosh 5 muaj, të mos ndërmarrësh asnjë biznes, të mos ndëshkosh askënd, të mos dalësh nga shtëpia, të mos ngjitesh maleve. kodra. Besohej se një fëmijë i lindur në ditën e 5-të të muajit të 5-të do të shkatërronte prindërit e tij dhe martesat e lidhura në muajin e 5-të dhe të 6-të do të ishin të pakënaqura. Në ditën e festës së verës, shpirtrave u ofrohej verë dhe mish. Gjithashtu u ekspozuan dhurata për shpirtrat e të vdekurve. Amuletat u përdorën si amuletë kundër forcave të botës tjetër. Për shembull, zakoni i mbajtjes së fijeve të mëndafshta pesë ngjyrash në krah ose në gjoks në mesditë të ditës së 5-të të muajit të 5-të ka ekzistuar që në kohët e lashta. Shpirtrat u trembën me degë pjeshke, shelgu dhe pelin; gjethet e fikut dhe hudhrat u varën gjithashtu. I bartën mbi vete dhe i varën në portat e shtëpisë. Një rrotull letre të kuqe me një magji ishte ngjitur gjithashtu në pjesën e brendshme të portës. Ata besonin se barishtet fitonin veti të mrekullueshme gjatë solsticit të verës. Uji gjithashtu fitoi mrekulli vetitë medicinale. Pas abdesit, uji u derdh në rrugë - kjo u quajt "dëshirimi i fatkeqësive". Kështu shërimi iu atribuohej shpirtrave.

Në letërsinë e shekullit II. para Krishtit. përmendet "varkat e dragoit" në festivalin e "Mësimit të Vërtetë". Besohej se dragoi ishte bartësi i shpirtrave të të vdekurve nga jeta e përtejme. Riti i “varkës së dragoit”, si dhe riti i “ndezjes së zjarrit”, konsiderohej në lashtësi si një rit i takimit me shpirtrat e të vdekurve. "Daullja dhe drita e pishtarit u përdorën gjerësisht si një mjet për të tërhequr shpirtrat". Por duket se kinezët e lashtë tërhiqnin edhe shpirtrat ktonikë, në mënyrë që, duke u bërë sakrifica, të merrnin shërime të mrekullueshme, etj., ndërsa në të njëjtën kohë mbroheshin nga dëmtimet e tyre dhe më pas i largonin në përgjithësi. kjo - ekzorcizëm i lashte.

Festivali i hershëm i vjeshtës

Muaji i 7-të sipas kalendarit hënor. Festimi i korrjes së parë dhe zejet e grave. Është gjithashtu një festë falënderimi për shpirtrat e të vdekurve për të korrat. Nderimi i shpirtrave të të vdekurve filloi në ditët e para të muajit të 7-të. Gjatë gjithë muajit të 7-të, dyert e botës së krimit ishin të hapura dhe banorët e saj mund të dilnin në botë. Kjo "festë e të vdekurve" (Zhongyuan) u shfaq më vonë. Përmendja e parë e tij daton në shekullin e 6-të. pas Krishtit

Ekuinoksi i vjeshtës

Festivali i mesit të vjeshtës. Bie në mes të muajit të vjeshtës, ose në muajin e 8-të të kalendarit hënor. Ceremonia kryesore u zhvillua pikërisht në hënën e plotë, d.m.th. mbrëmja e ditës së 15-të. Ata adhuronin hënën dhe i bënin sakrifica. Kurbanet ishin të ndryshme, por sidomos mishi i derrit. Burimet e lashta përmendin lojërat orgjiatike dhe vallet e vajzave shaman nën hënë. "Riti i kalimit", fillimi i adoleshentëve, ishte caktuar të përkonte me festën, pasi gjendja e ekstazës, zotërimi nga shpirti, i domosdoshëm në inicime, shoqërohet me dritën e hënës. U bënë sakrifica për shpirtrat dhe shpirtrat e paraardhësve të vdekur. Ata besonin se në muajin e 8-të "varret hapen". Ata besonin në lidhjen e hënës me martesën. Natën e festës hënore, ata u lutën për një martesë të lumtur. Festa në tërësi karakterizohet nga komunikimi ekstatik me hyjnitë (shpirtrat). Kishte një zakon "të ngjiteshe në lartësi". Dhe, natyrisht, të korrat u festuan. Në mitet e lashta, Lady Moon u rimishërua si një zhabë me tre gishta. I lidhur me hënën dhe lepurin. Vetitë magjike i atribuoheshin kapakut të gjurit të lepurit.

Festimi i Dyfishtë i Nëntë

Pushimi i fundit i vjeshtës është në ditën e 9-të të muajit të 9-të (para fillimit të dimrit). Ashtu si në të gjitha festat, stina vjeshtë-dimër karakterizohet nga "ngjitja në lartësi". Alpinistët pinin pije dehëse.

Pushimet kalendarike janë koha kur kinezët komunikojnë me shpirtrat. Ofertat për shpirtrat stërgjyshorë ruajnë harmoninë midis të gjallëve dhe të vdekurve dhe i ofrojnë familjes përfitime nga paraardhësit.

Riti i investimit dhe betimit

Investiture (latinisht investire "të veshësh") është një akt juridik dhe ceremoni e transferimit të një grindjeje, dinjiteti etj. te një vasal. Europa Perëndimore gjatë epokës së feudalizmit. Në Kinën e lashtë, një ritual i ngjashëm luajti një rol jetësor në jetën e shtetit, veçanërisht në Zhou, Kina perandorake. Të gjithë ata që kishin të drejtën për të pasur një trashëgimi kaluan nëpër një rit të shenjtë. Konfirmimi i pronësisë së trashëgimisë u bë në tempullin mbretëror, d.m.th. tempulli i furgonit ose paraardhësve të tij. Gjatë ritualit, u renditën meritat e pronarit të ndjerë dhe të gjitha çmimet e tij, sendet, tokat, njerëzit që pasardhësi mori në zotërim. Ky ritual është regjistruar në enët rituale prej bronzi me mbishkrime që tregojnë të drejtat dhe zotërimet e pronarit të enës rituale. Arsyeja sociale e investimit të lashtë kinez ishte një garanci e besueshme e besnikërisë së vasalit ndaj zotërisë. Prandaj, rituali investitor u zhyt plotësisht në thellësitë e errëta të fesë pagane me formulat, sakrificat dhe betimin ndaj të zotit, për hir të të cilit u bë e gjithë kjo.

Të gjitha aktet politike si lidhja e aleancave shoqëroheshin detyrimisht edhe me ceremoni rituale, sakrifica dhe betime. Betimi, i përfshirë në ritin ritual me një flijim për perënditë, ishte qendra e procedurës politike, sepse shërbente si garancia e saj e shenjtë. Fuqia e garancisë së betimit qëndronte, para së gjithash, në fuqi magjike një magji pagane, natyra magjike e së cilës duket qartë në ritualin e lyerjes së buzëve dhe objekteve të tjera rituale me gjakun e një kafshe flijuese. Fuqia misterioze e gjakut, "ushqimi i preferuar" i perëndive pagane, qëndronte në faktin se "perënditë" kinezë u shfaqën domosdoshmërisht për të, ashtu si, për shembull, indianët për një pije flijuese të bërë nga soma. Betimi ishte një rit ekzorcizmi. Nëse e krahasojmë me betimin pagan të rusëve, atëherë prekja e domosdoshme e pëllëmbës së Nënës me tokën e lagur kishte gjithashtu karakterin e një mesazhi ngjitës me frymën misterioze të tokës. Kjo është arsyeja pse betimi pagan është i fortë, sepse ai, duke qenë një magji magjike, do të sjellë vdekjen në anën e dhunuesit. Pastaj ata betohen, për të siguruar palën tjetër, atë që është më e dashur për veten e tyre. Për shembull, nga Shkrimet e Shenjta mësojmë se hebrenjtë, në varësi të situatës dhe nivelit të palëve që thuheshin, betoheshin ose për jetën e mbretit, ose për tempullin, ose për altarin, për jetën e një personi privat, ose bagëtitë ose kokat e tyre. Krishti flet kundër magjisë së betimit pagan: “Mos u beto për qiellin, as për tokën, as për Jeruzalemin..., as për kokën tënde...” (Mateu 5:34-36). Të përkthyer në realitetin e Kinës së Lashtë, kinezët ngjallën veten përmes atij që adhuronin në kultin e Qiellit dhe kultin e Tokës, duke i dënuar kokat e tyre, me domosdoshmërinë e natyrshme në magji, në shkatërrim nëse shkelnin magjinë e betimit. Kjo është në të vërtetë këndvështrimi fetar i kinezëve të lashtë me betimet e tyre, në kontrast me qasjen kulturore. Në fe ata besojnë se magjitë bëhen të vërteta, si shenja midis atyre që besojnë në to - nga pikëpamja fetare, një entitet i caktuar shpirtëror është i interesuar për këtë, duke dashur të ndërrojë dhe mbajë njerëzit në paganizëm. Në krahasim me zakonin e lashtë, edhe të të njëjtit kinez, një betim lejohet në Shkrimet e Shenjta vetëm si një betim para të Plotfuqishmit për ta përmbushur atë (ndër hebrenjtë), por meqenëse zotimet për të përmbushur një detyrë janë të vështira për t'u arritur, Krishti anulon betimin privat për të shmangur mëkatin, pa prekur “betimin-betimin” “social, për të mbrojtur atdheun e shpëtuar nga Zoti, por ka kuptim vetëm për ushtrinë besimtare dhe besimtarët e tjerë. Në kultet moderne pagane, betimi ka edhe karakterin e një magjie magjike, e cila mund të thyhet në mënyrë të sigurt për veten, nga pikëpamja fetare e një besimtari, vetëm duke e vendosur veten nën mbrojtjen e shenjtë të Zotit të Madhërishëm.

Populli kinez, pasi i kishte shpëtuar monoteizmit, ndoshta ruajti në arketipin pagan besnikërinë ndaj betimit, besnikërinë ndaj fjalës. Nëse, sigurisht, nuk u ndodhi atyre si në historinë hebraike. Në kohët e shenjta, mes judenjve, çdo betim konsiderohej i shenjtë, sepse Zoti thirrej si dëshmitar. Por në kohët e mëvonshme, rabinët hebrenj tashmë mësuan se nëse emri i Zotit nuk shqiptohet në asnjë betim, atëherë nuk është aspak i detyrueshëm. Si rezultat, mashtrimi dhe tradhtia u përhapën.

Arsyet fetare për poligaminë

Që nga neoliti, madje edhe në shoqëritë me kultin e paraardhësve kryesisht meshkuj, marrëdhëniet familjare, si të gjitha të tjerat, konsideroheshin nga këndvështrimi i normave fetare të atëhershme ekzistuese. Me shembjen e lidhjeve klanore, ndikuan tendencat patriarkale të kultit të të parëve. Roli çimentues i kultit të paraardhësve përcaktoi natyrën poligame të familjes, pasi kujdesi për pasardhësit meshkuj, vetëm përmes linjës së të cilëve mund të ruhej vazhdimisht kulti familjar i të parëve, kërkonte djem dhe në një numër të garantuar shoqëror. Prandaj, kreu i familjes, në përputhje me pozicionin e tij në shoqëri dhe gjendjen, mund të kishte një harem: gruan kryesore, disa gra vartëse dhe konkubina. Për shembull, në Kinën Zhou, perandorit iu kërkua të kishte një grua kryesore perandoreshe, tre "të mitur", nëntë gra "tre shkallë" dhe njëzet e shtatë gra "katër gradë" dhe tetëdhjetë e një konkubina. Në traditën islame, numri i grave përcaktohet nga Profeti Muhamed.

Shqetësimi për kultin e të parëve dhe fuqinë e klanit, dhe jo vetëm diversiteti sensual - mishor, diktoi poligaminë familjare. Për të shpjeguar qartë, poligamia (haremi) me "masa sigurie" është një imazh i një keqkuptimi të plotë të kuptimit socio-fetar të një familjeje poligame. Natyrisht, ky kuptim, ky synim justifikonte në kontekstin historik kostot e pashmangshme të një familjeje poligame. Dhe ato janë të mëdha: zilia, xhelozia, urrejtja midis grave dhe konkubinave në dëshirën e tyre për të fituar favorin e kryefamiljarit. E gjithë kjo ndërlikon ndjenjat fetare në familje, e bën të pamundur lutjen e përbashkët familjare dhe vetëm me këtë i dënon gratë e një familjeje poligame në religjiozitet të jashtëm formal. Në njërën nga këngët "Shijing" ka fjalët: "Si ka një thashetheme për haremin tonë - nuk mund ta tregoja. Nëse do të mund ta tregoja, do të kishte kaq shumë turp dhe të keqe.”

Praktika e sororate zbuti disi disavantazhet e një familjeje poligame. Soorate konsistonte në faktin se, së bashku me nusen e fejuar zyrtarisht, motrat e saj më të vogla dhe të afërmit e tjerë më të vegjël u zhvendosën në shtëpinë e burrit të saj si gra dhe konkubina - në fund të fundit, ata nuk ishin të huaj.

Sororate është një tipar karakteristik në traditën e lashtë, një shenjë e mendimit të strukturës poligame të familjes. Por ai, natyrisht, nuk mund ta shpëtonte atë nga armiqësia e natyrshme në vetë natyrën e saj. Sororate mund të zbuste marrëdhëniet në një familje poligame vetëm për shkak të ndjenjave familjare. Por ndjenjat familjare nuk mund të kapërcejnë as ndjenjat e dashurisë për kryefamiljarin, as dëshirën për afërsi me të për shkak të dëshirës për të siguruar vullnetin e kryetares ndaj djalit të saj, dhe jo një tjetër, për sa i përket trashëgimisë. Kjo është e një rëndësie të veçantë në kushtet kur nuk ka pasur primogenitet të detyrueshëm, kur trashëgimtar është emëruar djali i madh. Kryefamiljari mund të caktonte si trashëgimtar cilindo nga djemtë e tij të shumtë.

Rregullimi i numrit të grave dhe konkubinave nuk shkaktohet vetëm nga mundësitë materiale, siç besohet zakonisht. Por meqenëse rregullimi, siç duket qartë nga materialet historike, është i “lidhur” me hierarkinë e gradave shoqërore, është e qartë se për rendin dhe paqen e qëndrueshme në shoqëri, klanet e ulëta nuk duhet të jenë më të shumta, me një numër më të lartë djemsh meshkuj, se klanet më të larta në organizimin e shtetit . Braktisja e poligamisë në një shoqëri të militarizuar është e barabartë me braktisjen e kultit të paraardhësve në kuptimin që paraardhësit do të marrin më pak nderime solemne nëse rangu shoqëror i klanit zvogëlohet ose do të mbeten pa to krejtësisht nëse klani shkatërrohet.

Poligamia në një sistem familjar-klanor vendosi kërkesa të larta për anëtarët femra të poligamisë. Sjellja e lirë e një gruaje ose konkubine është e mbushur me shfaqjen e djemve nga përfaqësues të klaneve të tjera, të cilat shkelnin ndarjen e qartë sipas gradës dhe statusit në sistemin e qeverisjes dhe shërbyen si arsye për trazira. Pavarësisht nëse realizohet apo nuk realizohet në një moment emocionaliteti, shkelja nga anëtarët femra të një familjeje poligame të rregullave të rrepta morale, objektivisht çon në gërryerjen e klanit, fuqia e të cilit fillimisht i shërbeu mirëqenies së kultit familjar. paraardhësit, dhe çon në shtypjen e rrënjëve fetare të familjes. Ndjenja famëkeqe e pronës luan vetëm një rol shoqërues në kushtet e një shoqërie klanore, e cila fillimisht lindi nga kulti i të parëve dhe ekziston falë tij. Prandaj, interpretimi i saktë i dëshmive të lashta për faktet e shthurjes së grave në antikitet (për shembull, një episod në "Zozhuan", regjistruar në vitin 599 p.e.s.) është t'i kuptosh ato si përjashtime nga rregulli, të lidhura me mbetjet në mendje. të imazhit të një shoqërie fisnore parapatriarkale.

Struktura klanore e shoqërisë është e “interesuar” për llojin poligam të familjes pikërisht për shkak të vetëruajtjes. Të gjitha llojet e argumenteve socio-morale në favor të një familjeje poligame nuk e justifikojnë aq drejtpërdrejt sa e turbullojnë atë, duke fshehur rëndësinë e saj socio-politike të lidhur me bazën e saj fetare në kultin e të parëve. Por edhe me “tharjen” e rrënjës fetare, motivimi socio-politik për poligaminë në shoqërinë moderne klanore mbetet.

Magjike

Ndërsa në mesin e aristokracisë Yin-Zhou mbizotëronin ritualet e kultit zyrtar, të cilat ishin në formë racionale, tek njerëzit e thjeshtë magjia e kulteve që lidheshin me nevojat dhe detyrat urgjente të popullsisë ishte shumë e zhvilluar. Meqenëse perënditë e mëdha nuk u shfaqën në Kinën e lashtë, si dhe shërbëtorët e tyre, të gjitha detyrat iu drejtuan botës së shpirtrave dhe ndërmjetësve midis shpirtrave dhe njerëzve - shamanëve. Kishte një teknikë për rituale të ndryshme magjike në varësi të qëllimeve. Për shembull, për të rimishëruar një shpirt në trupin e një shamani, u përdor rituali i veshjes me lëkurën e kafshës përkatëse. Kështu, gjatë festave të vjeshtës, mbaheshin vallet rituale, gjatë të cilave shamanët visheshin me lëkurën e tigrave dhe maceve.

Shamanet femra kineze luajtën një rol magjik në kultin e pjellorisë së tokës. Një nga këto role ishte rituali i "ekspozimit të shamanëve" për të eliminuar thatësirën. Legjenda tregon se si në kohët e lashta lindën dhjetë diej njëkohësisht, duke tharë të gjitha gjallesat, dhe më pas shamani Nyu-chow me një fustan të errët u ekspozua ndaj diellit përvëlues dhe vdiq. Ajo nuk mund të mos vdiste - ajo u ekspozua pikërisht për këtë qëllim për një kohë të tillë që ajo të vdiste. Prandaj fustani i errët, apo edhe i nxorrën në fushë lakuriq. Ishte një ritual zhi- mishërimi i demonit të thatësirës han-bo që kishte natyrë femërore. Prandaj, ky ritual u krye nga shamanet femra.

Shamanët dinin të mbushnin, mishëronin shpirtrat. Pra, në trupin e një shamani femër, demoni i thatësirës u ekspozua ndaj rrezeve vrasëse dhe torturuese të diellit. Ky ekzorcizëm të kujton një fetish afrikan në të cilin thuheshin gozhdë derisa ai përmbushte dëshirën e tij. Në këtë rast, "fetish" ishte gjallë dhe ai vuajti derisa thatësira u qetësua. Nëse kjo nuk do të ndodhte, pa marrë parasysh sa kohë shamani i gjallë qëndroi në fushë nën diell, atëherë zgjidhja e fundit mbeti - të digjte demonin e mishëruar, gjë që ata bënë. Shamanët vetëmohues shkuan në vetëdjegie. Nëse rezultati nuk u arrit akoma, thatësira nuk u qetësua, atëherë kjo do të thoshte që shamani nuk kishte fuqinë të mishëronte demonin e thatësirës në vetvete han-bo. Interpretimi i ritualit "ekspozimi i një shamani" si një sakrificë ndaj një demoni çon në faktin se demoni është sadist dhe atij i pëlqen vdekja e ngadaltë e dhimbshme e viktimës nën rrezet e diellit. Tradita Yin e ekspozimit të shamanëve u ngrit gjatë epokës Zhou në një ritual të rregulluar nga qendra në rast të një thatësire të përgjithshme. Kishte zyrtarë specialë zhiboshi, i cili kreu ceremoninë e ekspozimit të shamanëve në rast thatësire. Vetë-djegja rituale e shamanëve u praktikua edhe më vonë, në epokën Han. Duke filluar nga epoka Han, burrat u përpoqën të adoptonin këtë funksion të vetëdjegjes për gratë për të dëbuar demonin e thatësirës. Në fund të shekullit të 1-të pas Krishtit. përpjekje të tilla janë dokumentuar. Por për një burrë është më e vështirë, pasi ishte i nevojshëm një ritual shtesë i transvestizmit.

Në Kinën Yin, sipas një tradite që çon në matriarkat, shamanet femra luanin një rol dominues në fushën e magjisë. Vetëm me Zhou u shfaq termi nan-wu("shaman mashkull"). Tashmë kishte një ndarje në Zhou: shamanet femra kryenin ritualin zhi, shamanët meshkuj dëbuan shpirtrat e sëmundjes. Në rast zie, shamanët meshkuj ftoheshin për ritualin e sundimtarit (fugon), dhe shamanët femra ftoheshin për ritualin e gruas së furgonit. Tashmë në kohët më të lashta, siç dëshmohet nga imazhet e mbijetuara, kinezët i dhanë kuptim magjik shkrirjes së mashkullit dhe organizmat femra. Kjo magji erotike shkon prapa në thellësi të kohërave totemike. Më pas, kjo lloj magjie filloi të konceptohej teorikisht me ardhjen e konceptit të Yin Yang, derisa më në fund mori rëndësi në dogmat dhe ritualet e kultit të sekteve taoiste-budiste në formën e tantizmit.

Mantika

Siç u tha, mantika në Yin luajti një rol udhëheqës në çështjet shtetërore dhe publike. Më vonë në Zhou, roli i mantikës filloi të dobësohej në nivelin shtetëror-social në strukturën komplekse të një perandorie të madhe etno-heterogjene. Por në sferën e jetës private, mantika u bashkua me magjinë dhe mbushi të gjitha aspektet e jetës në atë mënyrë që u bë specifika e mënyrës së jetesës kineze, në kontrast me "ekspozitën e shamanëve" të natyrshme në shumë kultura të lashta fetare, për shembull në Mesopotami.

Tashmë në kohët e lashta, interpretimi i ëndrrave ishte i përhapur në Kinë, siç dëshmohet nga këngët Shijing. Në fund të Zhou, tregimi i fatit praktikohej në Kinën e lashtë nga mijëra praktikues që kishin zhvilluar një shumëllojshmëri të gjerë përdorimesh. Në Zhou, gjeomancia (feng shui) u përhap gjerësisht - doktrina (dhe praktika përkatëse) për zgjedhjen e saktë të një vendi për ndërtim, një strukturë, qoftë një shtëpi, një tempull apo një varr, një vend pushimi. Në fillim të Zhou, nuk ishte më e mundur të zgjidhej një vend për varrim, qoftë për njerëz të thjeshtë apo për aristokratë fisnikë, pa tregimin e fatit. Njerëzit e thjeshtë do të varroseshin në fusha, fisnikët në kodra dhe perandorët në majat e maleve. Hierarkia e vendeve të varrimit korrespondonte me hierarkinë e niveleve të ekzistencës së shpirtrave pas vdekjes. Në kohët e lashta besohej se njerëz të thjeshtë nuk kishte shpirt racional Hun por kishte vetëm shpirt Nga, e cila hyri në mbretërinë nëntokësore të hijeve. Ndërsa shpirti Hun u shndërrua në shpirt.

Rituali Feng Shui identifikoi në mënyrë specifike një mal të shenjtë për varrime. Edhe nëse thjesht ngrihej një kodër artificiale mbi varrin e perandorit, vendndodhja dhe vetë kodra përcaktoheshin ende nga gjeomanceri. Që nga epoka Zhou, asnjë ndërtesë e vetme e rëndësishme nuk është ndërtuar në Kinë pa ndihmën e një gjeomanceri. U krye një ritual i tregimit të fatit dhe gjeomanceri mori vendimin e tij në bazë të librave të lashtë të tregimit të fatit, kryesisht I Ching. Fjalë për fjalë gjithçka i nënshtrohej rregullimit gjeomantik: madhësia e strukturës, forma, orientimi, shtrirja, dita e ndërtimit, etj. Një kult i zhvilluar gjeomantik ishte tashmë i pranishëm në fillim të Zhou.

Mantelet përdoreshin në dasma. Para martesës, u krye një ceremoni mantike nga ana e dhëndrit ("Shijing"). Tregimi i fatit ndihmoi edhe kur nuk dihej emri i familjes së konkubinës. Meqenëse në Kinë që nga kohërat e lashta e deri në ditët e sotme, martesat midis emrave ishin rreptësisht të ndaluara (në përputhje me rregullin e ekzogamisë klanore), mundësia e martesës në rast të pasigurisë së klanit mund të vendoset vetëm nga rituali i tregimit të fatit. Rituali i tregimit të fatit përshkoi të gjitha pjesët e ritualit të dasmës.

Kishte shumë metoda të tregimit të fatit. Por metodat më autoritare, veçanërisht kineze, janë tregimi i fatit në lëvozhgat e breshkave dhe më vonë në kërcellin e yarrow. Parashikimi në guaskat e breshkave përshkruhet shkurtimisht në seksionin "feja në epokën e Shang". Tregimi i fatit në kërcell yarrow i shndërruar në fall me shkopinj (shkopinj në vend të kërcellit). Le të përshkruajmë shkurtimisht procedurën e tregimit të fatit në kërcellet e yardheve (shkopinj).

Njëri u mor nga një tufë prej 50 kërcejsh dhe pjesa e mbetur u nda në dy pjesë nga një lëvizje e pavullnetshme e dorës. Dy tufat që rezultuan u morën. Pastaj një kërcell u mor nga tufa në dorën e djathtë dhe u fut midis gishtit të vogël dhe unazës së dorës së majtë. Katër kërcell u hoqën nga dora e majtë derisa mbetën më pak se katër kërcell në të. Më pas u bë i njëjti operacion me kërcellet dora e djathtë. Si rezultat, duhet të kishin mbetur pesë ose nëntë kërcell në të dyja duart. Kështu e morëm "ndryshimin" tonë të parë. Më pas, ne punuam me 40 ose 44 rrjedhjet e mbetura, duke marrë përfundimisht 8 ose 4 kërcell, të cilat përcaktuan vlerën e "ndryshimit" të dytë. Tre "ndryshime" përbënin një rresht të heksagramit. 9 dhe 8 të marra si rezultat i tregimit të fatit konsiderohen numra të mëdhenj, dhe 5 dhe 4 konsiderohen numra të vegjël. Nëse, si rezultat i tre ndryshimeve, fitohen dy numra të mëdhenj dhe një numër i vogël (për shembull: 9,8,4; 5,8,8), ky nivel shkruhet si një vijë e vazhdueshme. Dy numra të vegjël dhe një i madh japin nivelin, i cili tregohet me një vijë me pika. Tre numra të vegjël japin nivelin tjetër, dhe tre numra të mëdhenj japin një nivel tjetër. Për të ndërtuar një heksagram të plotë gjashtëpjesësh, një procedurë e ngjashme përsëritet gjashtë herë. Çdo hap në procedurë ka një të përcaktuar rreptësisht kuptimi simbolik. Vetëm ndarja e parë e rrezes në dy pjesë nga një lëvizje e pavullnetshme e dorës konsiderohet e rastësishme - në këtë moment hapet një lidhje me kozmosin.

Magjia në Kinën e Lashtë

Në Kinën e lashtë, kishte burra dhe gra që dinin të “thirrnin dhe të bënin të mendojnë Djalë Dhe shen" dhe pastaj "përdorni ato." Ndikimi në shpirtrat dhe hyjnitë e mira - "magjia fetare", përndryshe magjia e bardhë - është veprimtaria e klerit. Përdorimi i shpirtrave për të dëmtuar njerëzit është "magji e zezë", "magji". Në burimet kineze, nuk u gjet asnjë dyshim ose mosbesim i vetëm në realitetin e magjisë dhe efektivitetin e pasojave të tij.

Kushdo me vullnet dhe njohuri mund të praktikojë magjinë në Kinë. Por tashmë në kohët e lashta, magjia e zezë konsiderohej një krim i tmerrshëm, i dënueshëm me vdekje, së bashku me ata që "krijojnë muzikë heretike, veshje zyrtare të ndryshme nga ato të rekomanduara, shpikje të çuditshme dhe instrumente të çuditshme që ngatërrojnë njerëzit". “Ata që janë fajtorë për sjellje të panatyrshme, që shqiptojnë fjalime heretike dhe në këtë mënyrë lindin mosmarrëveshje, që kanë kuptuar të ligun dhe janë bërë ekspertë në të, që ndjekin të gabuarën dhe janë të mbushur me të - të gjithë ata janë të nënshtruar vdekjes.” “I njëjti ndëshkim duhet të jetë edhe për ata që mbjellin dyshime mes njerëzve duke keqpërdorur Djalë Dhe shen".

Magjia duke përdorur zvarranikët dhe insektet

Që nga kohërat e lashta, magjistarët dhe shtrigat kineze i kanë përdorur ato për qëllimet e tyre të errëta. gu. “Ditën e pestë të hënës (koha më e nxehtë e vitit) mbledhin të gjitha llojet e zvarranikëve dhe insekteve, jo më të mëdhenj se gjarpërinjtë dhe jo më të vegjël se morrat, dhe i vendosin në një enë që të gllabërojnë njëri-tjetrin; krijesa e fundit e mbetur e gjallë ruhet dhe lëshohet mbi njerëzit në mënyrë që t'i vrasë ata. Nëse një gjarpër mbijeton, ata e quajnë atë një gjarpër - gu; nëse një morr mbijeton, ata e quajnë atë një morr - gu; ajo gllabëron të brendshmet e viktimave të saj dhe të gjithë vdesin.”

Ka edhe “helme fluturuese” Njëra quhet “jetë thithëse” dhe tjetra quhet “vemje e artë”. "Helmi i paqëndrueshëm" futet në ushqim dhe pije. Kur ushqimi hyn në stomak, shpirti merr jetë brenda personit dhe e fryn atë derisa ai shpërthen dhe vdes. Vemja e Artë është një vemje me ngjyrë të artë që ushqehet me mëndafsh. Ajo mund të tërheqë pasurinë e viktimave të saj tek një person dhe në këtë mënyrë ta bëjë atë të pasur. Nëse i mbledhni jashtëqitjet e saj nga "vemja e artë", e thani dhe e bluani, atëherë një sasi e vogël pluhuri e futur në ushqim ose pije do të vrasë atë që e ha; atëherë vemja do të jetë në gjendje të marrë atë që dëshiron dhe do të veshë atë që viktimat zotëronin më parë. Për ta detyruar insektin të nënshtrohet, ai ndikohet nëpërmjet magjive dhe praktikave të tjera të magjisë.

Gu nënkupton veprimin e krijesave të botës tjetër, ose fantazmave, të cilat, duke ndryshuar formën e tyre, shndërrohen lehtësisht në një shumëllojshmëri të gjerë krijesash dhe viktimat e tyre nuk janë në gjendje të marrin me mend pamjen e tyre të vërtetë.

Magjia duke përdorur shpirtin e njeriut

Magjistari e fiton shpirtin e njeriut, madje edhe një pjesë të tij, duke përvetësuar disa pjesë të trupit të njeriut, veçanërisht ato organe që janë më të pasura me forcë shpirtërore ose jetësore. Pastaj krijohet një figurë artificiale njerëzore në mënyrë që shpirti të mund të lëvizë në të, dhe magjistari e nënshtron plotësisht atë me ndihmën e formulave dhe magjive magjike. Si rezultat, qenia e krijuar me bindje dhe verbëri bën gjithçka që i thuhet. “Për këtë qëllim, më së shpeshti priten të brendshmet, tek një grua shtatzënë - fetusi dhe tek një grua e pafajshme, vajzë e pamartuar- himeni apo diçka e tillë.” “Ose ata vjedhin sytë dhe veshët e njerëzve për këto qëllime, ose u presin krahët dhe këmbët; pastaj ata bëjnë një statujë të një personi nga druri ose balta dhe, duke e vendosur në tokë, kryejnë praktika magjie për t'i dhënë jetë. Të tjerë zbulojnë vitin, muajin dhe orën e lindjes së një personi dhe e joshin në një pyll malor për t'i hequr jetën. qi dhe merrni të dy shpirtrat ( hun Dhe Nga) për t'i bërë ata shërbëtorët e tyre fantazmë."

Eshtrat e të vdekurve përdoreshin për magji. Shtrigat mbledhin eshtrat e fëmijëve në varre dhe më pas i thërrasin shpirtrat e tyre në shtëpitë e tyre, duke i bërë thirrje shpirtit të një fëmije për të vrarë një person. Për më tepër, ata bluajnë kockat e këtij fëmije në pluhur dhe ia shtojnë pluhurin atij personi.

Magjia përmes shpirtrave të objekteve

Objektet e pajetë janë në të vërtetë të gjallë, sipas kinezëve, veçanërisht nëse ato kanë një formë njerëzore ose të ngjashme. Çdokush mund të praktikojë artin e magjisë me ndihmën e tyre. Gjithçka që kërkohet është të fshihet ndonjë imazh ose ndonjë gjë në shtëpinë e viktimës ose afër saj, në mënyrë që shpirti i objektit që ndodhet në të të fillojë të veprojë. Statujat mund të kenë fuqi të zezë. Këto mund të jenë imazhe të viktimës, siç ishte rasti me perandorët kinezë. Në praktikën kineze kishte edhe një figurinë prej druri të një fëmije me rroba të kuqe, me një fjongo të kuqe në qafë, të cilën e tërhiqte me të dyja duart, sikur donte të mbyste veten. Ajo u gjet në një legen bakri me ujë nën një stol në shtëpinë e një fëmije të sëmurë.

Muratorët dhe marangozët, duke fshehur një figurinë të vogël prej druri ose gëlqereje në mur, nën dysheme, në mahi, e mbushën shtëpinë me lloj-lloj fantazmash.

Magjia e zezë përdor fragmente të kockave njerëzore, sepse mbetjet njerëzore janë shumë të animuara.

Në mënyrë që shpirtrat e kafshëve t'u shërbenin magjistarëve, ata përdornin kockën e një mace, pate, qeni ose pule.

Ata fshehën dy kukulla të vogla, mezi të dukshme në një vello martese, apo edhe thjesht thurën disa copa pëlhure në ngjashmërinë e një imazhi të një personi, dhe që nga momenti kur çifti i ri u ngjit në shtratin e dasmës, lindën grindje dhe mosmarrëveshje midis ato.

Vendosi një copë pjeshke në varrin e paraardhësve të një personi tjetër për ta shqetësuar atë fenshui dhe cenojnë begatinë e familjes, sepse shpirti i paraardhësit, duke qëndruar në varr, do të humbasë qetësinë dhe nuk do t'i mbrojë pasardhësit. Në Evropë, pllaka plumbi me mbishkrime vendoseshin në varr.

Metoda të tjera të magjisë

Në Kinën e lashtë kishte "vjedhës shpirti" që vodhën shpirtrat e atyre që flinin njerëz të shëndetshëm dhe i vendosi në trupat e të sëmurëve, nga të cilët u shëruan. Për ta bërë këtë, magjistari vari disa dhjetëra shen Dhe Djalë dhe i veshur me një fustan gruaje, performoi një valle gan dhe mërmëritën magjitë, duke i shoqëruar me goditje në gong dhe daulle. Kur erdhi nata, ai bëri një llambë nga letra me vaj, doli në fushë dhe i thirri shpirtit me një zë të paqartë. Shpirti i fqinjit të fjetur të qetë iu bind dhe erdhi tek ai.

Ishte e mundur të merrte shpirtin nga një person i gjallë në mënyra të tjera. Pra, ata e lyenin ose e mbuluan fytyrën e personit të fjetur me të zezë, dhe shpirti endacak, duke u kthyer, nuk e njohu pronarin e tij.

Magjistari vendosi enët e flijimit pranë shtratit të një personi të fjetur, shpirti i mori viktimat për varrim, vendosi që personi kishte vdekur dhe u largua, duke shkaktuar vdekje të vërtetë.

Magjia në Kinën e Lashtë ishte një pronë e përbashkët e fesë së shtresave të ulëta dhe të larta, si të njerëzve ashtu edhe të fisnikërisë.

Demonologjia

Besimi në shpirtrat dhe kulti që i përgjigjet këtij besimi janë shtresa më arkaike e fesë kineze, po aq karakteristike për njerëzit e thjeshtë dhe oborrin perandorak, në kohët më të lashta dhe në kohët e mëvonshme. Doktrina qendrore e të gjithë kozmologjisë, filozofisë, psikologjisë, teologjisë dhe demonologjisë kineze është pikërisht ajo shen make up yang, A Djalë make up yin. Gui në mitologjinë e lashtë kineze, shpirti (shpirti) i të ndjerit. Me përhapjen e budizmit, "gui" u bë një emër i përgjithshëm për demonët dhe banorët e ferrit. Dallohej pamja e një njeriu të mbytur (shuiqinggui) dhe një njeriu i varur (diaojinggui); hahet nga një tigër që ecën me tigrin derisa të hajë tjetrin (laohugui); në lumë, duke joshur njerëzit në një varkë (zhugangui); i zjarrtë (hoguy); leshtor (maogui), duke pritur prenë e tij (më shpesh fëmijët) në udhëkryq; i uritur, dërgimi i sëmundjeve për të ngrënë ushqim për të sëmurët (eguy); vdiq në burg nga uria (banfanggui) etj. Megjithatë, në shumicën e rasteve, Djalë- ky është shpirti i shqetësuar i një personi që ka vdekur me vdekje të dhunshme ose një vetëvrasje që nuk është varrosur në varrezat e familjes. Besohej se djali kishte frikë nga një britmë, një shpatë me të cilën shumë njerëz u hakuan deri në vdekje (një shpatë e tillë vihej në shtratin e një personi të sëmurë ose varej me një kalendar në një palanquin martese), kishte frikë nga pështyma, urina, kallamishtet (e lidhnin në shtratin e një të sëmuri dhe në trupin e nuses që shkonte në shtëpinë e burrit të saj), ka frikë nga pema e pjeshkës (shamanët përdornin një degë pjeshke për të shmangur sëmundjen), amuleta të ndryshme. Gui zakonisht përshkruheshin me një kokë të mprehtë.

Shen në mitologjinë e lashtë kineze korrespondon me shpirtrat që kundërshtojnë shpirtrat e këqij - Djalë. Kishte sakrifica për shpirtrat qiellorë: tian-shen. Shpirtrat qiellorë u shoqëruan me Wu di ("pesë sovranët qiellorë"). 1. Zoti i Lindjes Tsang-di (“sovrani i gjelbër”), d.m.th. një shpirt i quajtur Ling-Wei-yang, mishërimi i të cilit konsiderohet të jetë Qing-long ("dragoi i gjelbër"), një simbol i lindjes. 2. Zoti i jugut - Chi-di (“sovran i kuq”), d.m.th. një shpirt i quajtur Chi-biao-nu ("flakë e kuqe"), mishërimi i të cilit konsiderohet të jetë Zhu-qiao ("zogu i kuq"), një simbol i jugut. 3. Zoti i qendrës Huang Di (“sovrani i verdhë”), d.m.th. një shpirt i quajtur Han-shu-nu ("gëlltiti shufrën"), mishërimi i të cilit konsiderohet të jetë një njëbrirësh qilin- simbol i qendrës. 4. Zoti i Perëndimit është Bai-di (“sovrani i bardhë”), d.m.th. një shpirt i quajtur Zhao-ju ("thirr dhe zmbraps"?), mishërimi i të cilit konsiderohet të jetë Bai-hu ("tigër i bardhë"). 5. Zoti i veriut Hei-di (“sovrani i zi”), d.m.th. një shpirt i quajtur Se-guang-ji ("rekord i harmonisë dhe dritës"?), mishërimi i të cilit konsiderohet të jetë xuan-wu (një breshkë e ndërthurur me një gjarpër). Wu-di përdoret si emërtim për shpirtrat jopersonale, abstrakte të pesë elementeve: druri, zjarri, dheu, metali, uji. Në tokë korrespondojnë këto pesë elemente wu-shen("pesë shpirtra").

Nëse yang Dhe yin përbëjnë Tao - rendin e natyrës, pra shen Dhe Djalë janë forcat përmes të cilave funksionon Tao. Të gjitha veprimet që kundërshtojnë Tao - "të panatyrshme, të pasakta" - përcaktohen si shih Dhe yin. Yin simbolizon "tepricën, shkeljen e kufijve".

Veprimet që janë në kundërshtim me rendin natyror shih Dhe yin, mund të performojnë edhe shpirtrat. Nëse vijnë nga njerëzit, atëherë çdo njeri është i detyruar t'i luftojë, t'i zhdukë. Detyra e natyrshme e pushtetarëve dhe e zyrtarëve është që t'u japin fund atyre edhe në të folur dhe në mendim.

Nëse veprime të tilla kryhen nga shpirtrat, atëherë njeriu duhet të mbrohet prej tyre me ndihmën e shpirtrave dhe hyjnive të mira, magjive ose forcës së tij përmes mashtrimeve të afta.

Gui qi– këto janë “veprime fantazmash”. Xie - "fantazmë, "fantazmë". Quhet edhe veprimtaria e shpirtrave sui. Gjithçka "e keqe, e pafavorshme" shënohej me fjalë Xiong. Fjala përballet me të ji– “lumturia” e dhuruar nga shpirtrat e mirë shen dhe hyjnitë, veçanërisht si shpërblim për sakrificat e bëra atyre. Efektet e dëmshme dhe të dëmshme të fantazmave shpesh shprehen në hieroglife yao. Por asnjë fjalë e vetme me një kuptim të ngjashëm nuk ndodh aq shpesh sa shih.

Ndonjëherë përmenden edhe “fatkeqësitë qiellore” (tian-tsai) ose “fatkeqësitë e zbritura (jian) nga qielli”, d.m.th. fatkeqësitë e dërguara nga një forcë më e lartë natyrore nëpërmjet shpirtrave.

Gjithëprania dhe shumëfishimi i fantazmave në fenë e lashtë kineze është befasuese. Dhe kjo duhet mbajtur mend, sepse, siç shkruajnë klasikët e studimeve fetare, "e tashmja e kinezëve është praktikisht e kaluara e tyre, dhe e kaluara e tyre është e tashmja e tyre".

Fantazmat e maleve dhe pyjeve

Kui– Kësaj klase i përkasin përbindëshat me një këmbë me fytyra njerëzore. Përmendur në veçanti nga “Shujing”. Wang-liang. Këto janë shpirtrat malësorë (ching), të cilët imitojnë zërin e njeriut dhe i ngatërrojnë njerëzit. Wang-liang, sipas ekspertëve kinezë, është identik me shpirtrat që dëbohen nga varret nga magjistarët e maskuar gjatë varrimit.

Fytyrat e tyre i ngjajnë njerëzve, trupi i tyre ngjan me majmunët dhe ata mund të flasin. “Mali xiao gjenden...kudo. Ata kanë njërën këmbë të kthyer në drejtim të kundërt, pra kanë tre gjymtyrë gjithsej. Femrat e tyre duan të lyejnë veten me kozmetikë të kuqe...” Mali xiao një zhang (dhjetë këmbë) të gjatë janë gjigantë. Ata kapin bretkosat dhe gaforret, i skuqin në zjarret e njerëzve dhe i hanë. Nëse njerëzit i sulmojnë, ata u dërgojnë ethe njerëzve. Sepse xiao asgjë më shumë se gui dhe mei, ato janë të përhapura kudo. Ata kanë frikë vetëm nga zhurma e bambusë që shpërthen në zjarr. Ka shumë shpirtra të tjerë në male. Shpirtrat e mëdhenj jetojnë në male të mëdha, shpirtrat e vegjël jetojnë në male të vogla. Edhe pse ata ishin të pajisur me një pamje gjysmë kafshërore, ata kurrë nuk i humbën tiparet e tyre njerëzore; kinezët ishin të bindur se ata kishin prejardhje nga njerëzit (të vdekur). Nëse në mal vjen një njeri që nuk di të mbrohet prej tyre, ai nuk do t'i shpëtojë dëmit dhe vdekjes. Ai patjetër do të sëmuret, do të lëndohet, do të shohë drita dhe hije, ose do të nuhasë një erë të çuditshme, ose një pemë do të bjerë në mungesë të plotë të erës, ose do të nxitojë në humnerë, duke humbur mendjen, etj. Mund të udhëtoni në mal vetëm nëse është absolutisht e nevojshme, në muajin e tretë ose të nëntë, sepse gjatë këtyre muajve malet janë të aksesueshme në një ditë dhe orë të favorshme. Para kësaj, duhet të agjëroni shtatë ditë dhe të përmbaheni nga çdo gjë bazë.

Është interesante se “malet lindin xiao-yang(bufat dhe dhitë?).

Fantazmat e ujit

Ashtu si demonët e maleve, ata ishin të pajisur me tipare antropomorfe. Shui Gui, shpirtrat e ujit, janë shpirtrat e njerëzve të mbytur. Ato mund të lirohen, por vetëm nëse ofrojnë një zëvendësim. Shpesh njerëzit nuk duan të shpëtojnë një person të mbytur ose, në përgjithësi, ndonjë person, jeta e të cilit është në rrezik, nga frika se shpirti i personit të vdekur, i etur për të gjetur një zëvendësues, do të ndjekë më pas personin, dhembshuria e të cilit e dënoi atë për më tej. skllavëria nënujore. Shpirtrat e ujit janë krijesa të çuditshme që ndjekin jetën e njerëzve.

Demonët e detit

Tao nyao po- shpirti i një gruaje, gruaja e një marinari, e cila u mbyt sepse e trajtoi mizorisht. Hai heshan, "murg deti" (kokë si një murg budist). Si për dëbimin e një demoni femëror ashtu edhe për dëbimin e demonëve të tjerë të detit, çdo mbeturinë ka një person të marrë posaçërisht për të kryer kërcimin e dëbimit të demonit. Kinezët i quajnë kërcimtarë të tillë që shpëtojnë një anije bu tik kho; në mot të mirë, ata bëjnë punën e zakonshme të një marinari. Kjo valle e fuqishme kërkon përgatitje dhe praktikë, sepse nëse nuk kryhet siç duhet, nuk do të ketë asnjë dobi. Një marinar që e zotëron atë merr një rrogë shtesë.

Demonët e tokës. Fen-yang

Ata përfaqësoheshin në maskën e një dash ose një dhie. Konfuci dikur tha: "Forca jetësore e ujit është diaspri, forca jetësore e tokës është një dash, kështu që mëlçia e tij duhet të jetë prej dheu". Për të lashtët, toka ishte një nga katër elementët (zjarri, uji, ajri, toka). Të lashtët e lidhin dashin me varrin; ka dëshmi se në shekullin e tretë njerëzit besonin se deshtë dhe dhi hanin të varrosur. "Fen-yang" (demon) mund të përkthehet si "dash nga varri". Krijesat Fen-yang nuk ndryshojnë sipas gjinisë.

“Shpirtrat që jetojnë në tokë nuk u pëlqen që toka të trazohet dhe të gërmohet. Është më mirë të zgjidhni ditë të favorshme për të gërmuar hendeqe dhe ara” (“Lun Heng”, kapitulli 24). Kur dikush gërmonte tokën, shpirtrat me siguri do të hakmerreshin ndaj tij. Këto shpirtra quhen di sheng Dhe tu sheng- "shpirtrat e tokës dhe tokës". Në kohët e lashta, ata gjithashtu besohej se jetonin në objekte të lidhura me tokën, si shtëpitë e njerëzve, ndërtesat e rrënuara, qoshet dhe qoshet e izoluara. Ide të ngjashme vazhdojnë në Kinë edhe sot e kësaj dite, dhe janë pjesë integrale feja popullore. Shpirtrat tu sheng thirrur tai sheng gjithashtu "shpirtrat e frutave". Mallkimi i tyre mund të shtrihet tek foshnjat tashmë të lindura, pasi ato, si bimët, varen për rritjen e tyre në tokën jetëdhënëse. Është shkruar se një grua shtatzënë “nuk mund të jetë e pranishme në fillimin e asnjë pune që lidhet me riparimin ose ndërtimin e ndërtesave apo gërmimin e tokës”. “Riparimet në shtëpinë e fqinjit apo në shtëpinë tuaj, lëvizja e tokës dëmton qi foshnjës, shkatërrojnë trupin e tij dhe madje kërcënojnë jetën e tij. Gratë që presin një fëmijë nuk duhet të shikojnë në asnjë rrethanë punë rinovimi, mënyra se si trokasin dhe godasin çdo gjë dhe si gërmojnë tokën; ata duhet të mbrohen nga spektakle të tilla”. Është e rrezikshme të ngulësh një gozhdë në mur, sepse mund të godasësh shpirtin e tokës që jeton në mur dhe më pas fëmija do të lindë i gjymtuar ose i verbër në njërin sy. Para se të çliroheni nga barra, në asnjë rrethanë nuk duhet të lëvizni sende të rënda në shtëpi, pasi shpirtrave të tokës u pëlqen të vendosen në gjëra të tilla që, për shkak të rëndimit të tyre, rrallë riorganizohen. Tai Shen shkaktojnë ngërçe, ankth dhe manifestime të tjera të dhimbshme ndaj të cilave fëmijët e vegjël janë të ndjeshëm.

Ka pak krijesa si gnomes që ruajnë thesaret në demonologjinë kineze. Ekziston një përshkrim i të ashtuquajturit "kaprolli qiellor" ("dreri i myshkut qiellor"). Këta janë demonë të kufomave jiang shi. Njerëzit që nuk mund të dalin nga minierat e shembura kthehen në to. Nëse për dhjetë apo edhe njëqind vjet ata ushqehen me frymën e tokës dhe metaleve, trupat e tyre nuk dekompozohen. Dhe megjithëse ata nuk duken të vdekur, lënda e tyre materiale është e vdekur. Nëse jiang shi shumë, njerëzit në minierë nuk do të shpëtohen kurrë.

Për shpirtrat e tokës shkruhet në "Zhou Li": "Gjatë solsticit të verës, krerët e klaneve thërrasin shpirtrat e tokës ... për të shmangur fatkeqësinë dhe vdekjen nga shteti". Siç e shohim, ditët e festave pagane kalendarike nuk mund të reduktohen në kuptimin e kulteve diellore; ato gjithashtu kanë një aspekt të theksuar ktonik, një thirrje për shpirtrat, demonët e tokës.

Kafshët Demonë

Përveç faktit që njerëzit mund të marrin formën e kafshëve si gjatë jetës ashtu edhe pas vdekjes, kafshët mund të kthehen në njerëz dhe vetëm në kuptimin trupor nuk ndodh "rilindja e shpirtit". Kafshë të tilla fantazmë nuk ndryshojnë nga kafshët e zakonshme, përveç ndoshta për agresivitetin dhe keqdashjen e tyre të dukshme, falë të cilave ata përfshihen në mbretërinë e demonëve. Duke mos pasur një shpirt njerëzor, fizikisht ata janë mjaft të përshtatshëm për rolin e një kafshe totem - një totem.

Shpirti i një kafshe të vdekur mund të marrë formën dhe pamjen e kësaj kafshe, por, natyrisht, mund të jetë i pakapshëm për gjuetarët dhe kafshët.

Shpirtrat e gjitarëve, zogjve, peshqve, madje edhe insekteve migrojnë te njerëzit, duke sjellë kështu mbi ta sëmundje ose çmenduri. Përveç kësaj, shpirtrat e kafshëve lënë guaskën e tyre trupore dhe prishin qetësinë e shtëpive dhe fshatrave. Kafshët e vjetra janë të parat që bëhen demonë në formën e njeriut. Pamje të ngjashme prekën pothuajse të gjitha kafshët që luajtën ndonjë rol në jetën e kinezëve. Burimi ideologjik i këtij besimi është koncepti yang Dhe yin, sipas të cilit trupi dhe shpirti i kafshëve dhe i njerëzve janë të prerë nga të njëjtat parime yang Dhe yin, nga i cili përbëhet i gjithë kozmosi.

Tigrat Demonë

Në Kinë, përfaqësuesit më të ashpër dhe të pabesë të tigrave klasifikohen si kanibalë. Sidoqoftë, kinezët e shpjegojnë këtë jo me faktin se një tigër, pasi ka shijuar dikur mishin e njeriut, nuk mund të ndalet, por me faktin se shpirti i viktimës së fundit që hëngri e shtyn tigrin të kërkojë viktimën e tij të radhës. Shpirti i njeriut, i cili tërheq një grabitqar kanibalist në kërkim të presë së re, quhet chang-gui, "fantazma e atij që shtrihet nën tokë", d.m.th. viktimat. "Kur një tigër vret një person, ai është në gjendje ta bëjë trupin të ngrihet dhe të heqë rrobat e tij, pas së cilës ai e gllabëron atë" ("Yu yang za izu"). Chang-gui mund të lirohet vetëm nëse gjen një zëvendësues për tigrin.

Ujqërr

Përveç faktit se ujqërit janë ujqër që hanë njerëz, kinezët besojnë se ujku mund të shndërrohet në një vajzë të bukur dhe të martohet me njerëz, gjë që zakonisht përfundon keq.

Weredogs

Është shumë e rrallë që qentë të veprojnë si ujqër, por ka disa histori të tilla. Me të njëjtat qëllime djallëzore si ujqërit, qentë marrin formë njerëzore për të kënaqur epshin e tyre seksual me shërbëtore dhe gra. Për të dalluar një demon nga një burrë i vërtetë, u krye një test duke përdorur gjak.

Përveç kësaj, kudo në Kinë ekziston besimi në një qen ujk. tian gou“Qeni qiellor”, një përbindësh kanibal gjakatar që gllabëron mëlçinë dhe gjakun e njerëzve. Në Japoni situata është saktësisht e njëjtë. NË Kalendarët kinezë Qeni qiellor përshkruhet si një demon që lëviz në drejtime të ndryshme të botës në varësi të kohës së vitit, ditëve të solsticeve dhe ekuinokseve.

Ishin-dhelpra

Dhelprat shkaktuan sëmundje të ndryshme. Të lidhur me hënën, ata i kthyen njerëzit në të çmendur. Në formën e njeriut ata u martuan dhe gjithashtu patën marrëdhënie me vajza që, sipas legjendës, mbetën shtatzënë. Sipas besimeve të lashta, dhelpra është në gjendje të shkaktojë zjarr duke e goditur me bisht dhe është zjarrvënës.

Dhelprat në Kinë gjithmonë persekutoheshin brutalisht, tymoseshin nga vrima së bashku me të gjithë pasardhësit e tyre dhe më pas digjeshin. Aftësia e dhelprave për t'u kthyer në njerëz shpjegohej me faktin se dhelprat, duke depërtuar në varre dhe varre të vjetra, bien në kontakt me trupat e të vdekurve. Dhe gjithashtu duke gëlltitur amuletë ose duke hedhur magji.

Kafshët shtëpiake në demonologji

Ka relativisht pak histori për macet në letërsinë kineze. Por kinezët kanë besuar prej kohësh në ekzistencën e shtrigave që përdorin macet për qëllimet e tyre. Ata besonin se pas vdekjes, disa njerëz ishin në gjendje të shndërroheshin në mace dhe të hakmerreshin ndaj atyre që i persekutuan gjatë jetës.

Kali gjithashtu, në tregime, mund të jetë një fantazmë me pamje të papërshkrueshme.

Kinezët besonin në aftësi gomarët merrni format më të pabesueshme dhe ndiqni njerëzit.

Fantazmat e dhisë Dhe fantazmat e dashit, sipas ideve të lashta kineze, i përkasin demonëve që banojnë në tokë dhe quhen fen-yang. Bëhet fjalë për një dhi fantazmë malet e larta, i dehur nga vera.

Derrat në demonologjinë kineze ata janë të pajisur me të njëjtat tipare si dhelprat dhe qentë. Individët më të këqij dhe dinakë mund të kthehen në gra dhe të magjepsin seksin mashkull. Një nga tregimet tregon për Li Fen, i cili një herë në një ditë me hënë të plotë shëtiste rreth oborrit të manastirit të tij malor nën dritën e hënës dhe i binte lahutës. Porta u hap nga një vajzë me bukuri të pakrahasueshme. I hoqën perdet. Të nesërmen në mëngjes u zgjuam me këndimin e gjelit. Në fund, ajo u shfaq në formën e një derri, duke ia ngulur sytë Li Fen me një vështrim të keq.

Lopë gjithashtu, në një nga historitë e tyre, u kthye në një fantazmë. Fshatari e varrosi lopën e vjetër, duke pritur që ajo të ngordhte natyrshëm. Natën tjetër ajo u shfaq në portat e shtëpisë së tij. Kinezët besonin se kafshët shtëpiake mund të shndërroheshin në fantazma për sa kohë që trupat e tyre qëndronin të paprekur.

Kështu, kafshët e shenjta (macet, dhitë, deshi, kuajt, lopët, etj.), që simbolizojnë perënditë në Egjipt, midis keltëve, gjermanëve dhe feve të tjera të Evropës, ndanë fatin e demonëve fantazmë në Kinën e Lashtë.

Mund të lexoni në detaje për besimin në shpirtrat dhe kultin e tyre në Kinën e lashtë në librin e Ya.Ya.M. de Groot "Demonologjia e Kinës së Lashtë" dhe në librin e shkrimtarit të famshëm Gan Bao "Shënime mbi kërkimin e shpirtrave" - ​​një nga monumentet më të vjetra dhe më të famshme të letërsisë kineze të shekujve III-IV pas Krishtit, i cili përmban legjenda nga koha e fillimit të Zhou.

Simbolika rituale

Në fenë e lashtë kineze, simbolika rituale, si në fetë e tjera, zinte një vend të rëndësishëm, por natyra e simbolizmit ritual në Kinën e lashtë ishte dukshëm e ndryshme nga fetë e popujve të tjerë. Ikonografia rituale nuk dominohej nga hyjnitë e personifikuara, por nga simbolet pak a shumë abstrakte, e cila ishte për shkak të mungesës së perëndive antropomorfe dhe zoomorfe në fenë e lashtë kineze, siç ishte rasti, për shembull, në Egjipt, Mesopotami, Romë, Greqi. , dhe Indi. Kinezët adhuronin forcat e natyrës në vetvete, pa mishërimin e tyre në formë kafshe apo njerëzore. Prandaj, simbolika abstrakte luajti një rol qendror në ikonografinë e kinezëve të lashtë. Ashtu si në qeramikën neolitike, modelet gjeometrike në enët prej bronzi (trekëndësha, rombe, rrathë, spirale, zigzag, gjarpërime, etj.) simbolizonin forca të ndryshme të natyrës - diellin, retë, shiun, bubullimën. Në kuadrin e stolive rituale, të gjitha hyjnitë dhe shpirtrat gjetën vendin e tyre në besimet e kinezëve të lashtë.

Qielli dhe Toka, të cilat në Kinë konsideroheshin tashmë, të paktën nga Zhou, si personifikimi i parimeve mashkullore dhe femërore ( yang Dhe yin), u pasqyruan përkatësisht në simbolikën rituale. Simboli i parajsës ishte unaza dhe disqe prej nefriti, simboli i Tokës ishte i ashtuquajturi. zong. Zongu ishte prej nefriti dhe përbëhej nga dy pjesë - një pllakë e trashë katrore me një vrimë cilindrike në mes dhe një shkop cilindrike të futur në këtë vrimë. Semantika e simbolit konsiderohet të jetë e paqartë: ajo pasqyron idenë e fekondimit si një kombinim i forcave. yang Dhe yin, d.m.th. në fund të fundit Qielli dhe Toka. Ka mospërputhje në kuptimin e të dy pjesëve të zong. Por mund të vërehet se forma katrore e pllakës i bën jehonë plotësisht simbolit tradicional të tokës në formën e një katrori.

Pra, edhe më të rëndësishmet nga hyjnitë e lashta kineze - Toka dhe Qielli - u shfaqën në ikonografi rituale në formën e simboleve abstrakte që shprehnin vetëm një ide të lidhur me marrëdhënien e kultit të Qiellit dhe Tokës.

Kozmologjia arkaike dhe fillimi i filozofisë

Baza e mitologjisë së lashtë kineze dhe filozofisë natyrore është ndarja në parimin e errët yin dhe fillimi i kundërt yang. Fillimisht, yin me sa duket nënkuptonte shpatin hije (verior) të malit. Më pas, në lidhje me zhvillimin e klasifikimit binar, yin u bë një simbol i femrës, veriut, errësirës, ​​vdekjes, hënës, numrave çift, etj. Yang fillimisht nënkuptonte, me sa duket, shpatin e lehtë, jugor të malit. Pastaj filloi të simbolizonte parimin mashkullor, jugun, dritën, jetën, qiellin, diellin, numrat tek, etj. Kinezët filluan ta shohin qiellin si mishërim të yang-ut dhe tokën si mishërim të yin-it jo më vonë se epoka Zhou. I gjithë procesi i paqes u konsiderua nga kinezët si një proces ndërveprimi (por jo konfrontimi!) i yin dhe yang, të cilët përpiqen për njëri-tjetrin. Kulmi konsiderohet të jetë bashkimi i plotë i tokës dhe qiellit. Dualizmi i yin dhe yang u përdor gjerësisht në tregimin e fatit, shenjat dhe gjithashtu për klasifikimin e shpirtrave.

Koncepti Wu-shin

Një ide e ndërveprimit dhe ndërthurjes së pesë elementëve kryesorë kryesorë, substancave kryesore zjarr-ujë-tokë-metal-dru.

Të dy konceptet (yang-yin dhe wu-xing) iu atribuuan të urtit kinez Zou-Yan (jo më herët se shekulli i IV para Krishtit dhe jo më vonë se Zhou Kina).

Koncepti Tao

Paralelisht me wu-sin Dhe Yin Yang koncepti filloi të zhvillohej Tao. Tao si ligj universal; E vërteta dhe drejtësia supreme. Për më tepër, në fillim Tao u pranua thjesht si një kategori socio-etike dhe vetëm më vonë si një suprem absolut metafizik i afërt me Brahmanin e lashtë indian.

Shënime

Këto kocka u zbuluan në 1889. në një nga farmacitë kineze, ku shiteshin si “dhëmbë dragoi”.

Ruhet në Muzeun Cernucci në Paris.

Anyang është një qytet në provincën Henan, pranë të cilit është gërmuar një vend që ka shërbyer si kryeqyteti i mbretërisë Shang.

Gjatë mijëra viteve, kur u shfaqën ndjenjat demokratike në Kinë, kinezët e zakonshëm filluan të varroseshin në malin "i shenjtë".

Për më shumë informacion rreth magjisë në Kinën e Lashtë, shihni librin "Demonologjia e Kinës së Lashtë" nga sinologu i shquar holandez J.Y.M. De Groot. Shën Petersburg, 2000.

Në tekstet mesjetare mund të gjejmë diskutime për praninë e shen-it si “forcë jetike” në secilin prej organeve të brendshme të një personi, veçanërisht në zemër, sheni i të cilit është në formën e një zogu të kuq (zhu-niao).

Dy emra të tjerë për demonët nekrofagë: ao Dhe wei. Që nga kohra të lashta, njerëzit janë përpjekur të mbrojnë dhe ruajnë të vdekurit në varret e tyre.

Nga ana tjetër, studiuesit shënojnë se shtylla falike shërben si simbol i mashkulloritetit, zhu.

Altar katror ajo.

Letërsia

1. Historia e Lindjes së Lashtë. Ed. NË DHE. Kuzishchina. Ed. 3. M., 2003.
2. Vasiliev L.S. Historia e Lindjes: Në 2 vëllime. M., 1993.
3. Vasiliev L.S. Historia e feve të Lindjes. M., 2004.
4. Vasiliev L.S. Kultet, fetë, traditat në Kinë. M., 2001.
5. D.P. Chantepie de la Saussey. Historia e ilustruar e feve. Në 2 vëllime T.1. M., 1995.
6. Alekseev V.M. Në Kinën e vjetër. M., 1958.
7. Antologjia e filozofisë botërore: Lindja e lashtë. Mn., M., 2001.
8. Antologjia e filozofisë së lashtë kineze. T. 1-2. M., 1972-1973.
9. Antologji e poezisë kineze. M., 1975. T.1.
10. Faqet e bambusë: Një antologji e letërsisë së lashtë kineze. M., 1994.
11. Baranov I.G. Viti i Ri kinez. Harbin, 1927.
12. Bodde D. Mitet e Kinës së lashtë // Mitologjitë botën e lashtë. M., 1977.
13. Vasiliev L.S. Zanafilla e bronzit të lashtë kinez dhe lidhjeve etnokulturore të Yin. M., 1964.
14. Vasiliev L.S. Problemet e gjenezës së qytetërimit kinez. M., 1983.
15. Wilhelm Richard, Wilhelm Helmut. Kuptimi i I Ching. M., 2003.
16. Gan Bao. Shënime mbi kërkimin e shpirtrave. Shën Petersburg, 2004.
17. Georgievsky S. Pikëpamjet mitike dhe mitet e kinezëve. Shën Petersburg, 1892.
18. Glagolev S.S. Fetë e Kinës. M., 1901.
19. Shko Mo-jo. Epoka e bronzit. M., 1959.
20. Shko Mo-jo. Epoka e sistemit të skllevërve. M., 1956.
21. De Groot. Demonologjia e Kinës së Lashtë. Shën Petersburg, 2000.
22. Filozofia e lashtë kineze e epokës Han: Një Antologji. M., 1990.
23. Kulturat e lashta të Kinës: Paleoliti, Neoliti dhe Epoka e Metalit. Novosibirsk, 1985.
24. Qytetërimet e lashta: Nga Egjipti në Kinë [Artikuj të zgjedhur të botuar në revistën "Buletin of Ancient History in 1937-1997". M., 1997.
25. Zybina A. Një vështrim mbi rëndësinë e gruas në jetën historike të popujve. Pjesa 1 Kina, M., 1870.
26. Unë Ching. Libri i Lashtë Kinez i Ndryshimeve. M., 2003.
27. Zakonet dhe ritualet kalendarike të popujve të Azisë Lindore: Cikli vjetor. M., 1989.
28. Zakonet kalendarike të popujve të Azisë Lindore: Viti i Ri. M., 1985.
29. Katalogu i maleve dhe deteve (Shan Hai Jing). M., 1977.
30. Kina: historia, kultura dhe historiografia. M., 1977.
31. Kryukov M.V., Sofronov M.V., Cheboksarov N.N. Kinezët e lashtë në epokën e perandorive të centralizuara. M., 1983.
32. Kuchera S. Historia e lashtë dhe e lashtë e Kinës: Epoka e lashtë e gurit. M., 1996.
33. Kuchera S. arkeologjia kineze. M., 1977.
34. Lisevich I.S. Modelimi i botës në mitologjinë kineze dhe doktrina e pesë elementeve kryesore - "Problemet teorike të letërsisë lindore". M., 1969.
35. Letërsia e Lindjes së Lashtë: Irani, India, Kina. Tekste. M., 1984.
36. Letërsia e Kinës së Lashtë. M., 1969.
37. Malyavin V.V. qytetërimi kinez. M., 2003.
38. Mitet e popujve të botës: Enciklopedi. Në 2 vëllime T.1. M., 1994.
39. Mençuria e jetës kineze. M., 2003.
40. Muller M. Fetë e Kinës. Shën Petersburg, 1901.
41. Perelomov L.S. Libri i sundimtarit të rajonit Shang (Shang Jun shu). M., 1968.
42. Popov P.S. panteoni kinez. Shën Petersburg, 1907.
43. Traditat fetare të botës: Në 2 vëllime T.2. M., 1996.
44. Riftin B. Studimi i mitologjisë kineze dhe libri i profesor Yuan-Ke, “Yuan Ke. Mitet e Kinës së Lashtë”. M., 1965.
45. Rubin V.A. Ideologjia dhe kultura e Kinës së Lashtë. M., 1970.
46. Smolin G.L. Studimi burimor i historisë së lashtë kineze. L., 1987.
47. Stratonovich G.G. Rreth besimeve të hershme të kinezëve të lashtë (totemizmi). – Ksina, nr 61. M., 1963.
48. Sima Qian. Shënime historike (Shi ji). T. 1-7. M., 1972-1996.
49. Fan Wen-lan. Histori e lashtë Kinë. M., 1958.
50. Fedorenko N.T. "Shijing" dhe vendi i tij në letërsinë kineze. M., 1958.
51. Fedorenko N.T. Toka dhe legjendat e Kinës. M., 1961.
52. Lexues mbi historinë e Lindjes së Lashtë. Në 2 vëllime T.2. M., 1980.
53. Shijing. Libri i këngëve. Të preferuarat. M., 1986.
54. Shpazhnikov G.A. Fetë e vendeve të Azisë Juglindore: Një Manual. M., 1980.
55. Etika dhe rituali në Kinën tradicionale. M., 1988.
56. Yuan Ke. Mitet e Kinës së Lashtë. M., 1987.
57. Yanshina E.M. Formimi dhe zhvillimi i mitologjisë së lashtë kineze. M., 1984.

Surovyagin S.P.

Botëkuptimi dhe besimet fetare të Kinës së Lashtë

Ndryshimet në ndërgjegjen publike dhe kuptimi i tyre përkatës në mësimet politike, filozofike dhe fetare të Kinës së lashtë, si mësimet e tjera lindore të kësaj periudhe, pasqyruan të gjitha fazat e zhvillimit të shoqërisë - nga dekompozimi i komunitetit fisnor me kultin e tij të hyjnive arkaike. deri në shfaqjen e një hyjnie të vetme të gjithëfuqishme të epokës së perandorive, por kishte edhe një sërë veçorish.

Së pari, Kina e lashtë karakterizohej nga një rol i parëndësishëm i klerit, përparësia e parimit njerëzor mbi perënditë; së dyti, mbizotërimi i të kuptuarit racional të situatave të jetës çoi në promovimin e standardeve etike; së treti, përparësia e etikës mbi fenë çoi në zhvendosjen e funksioneve aktuale fetare të klerit (respektimi i ritualeve dhe ceremonive) nga administrata burokratike; së katërti, meqenëse shkollat ​​kryesore filozofike u formuan në Kinën e Lashtë gjatë periudhës së luftës së ashpër midis "shteteve ndërluftuese", çështjet socio-politike rezultuan të ishin parësore në to. Nuk ishte problemi “njeriu-botë” dhe veçanërisht “njeriu-hapësirë” në qendër të vëmendjes së mendimtarëve të lashtë, por problemi “njeri-shoqëri” i pushtoi ata.

Ashtu si popujt e tjerë, kinezët e lashtë kishin shumë perëndi dhe shpirtra të ndryshëm që personifikonin elementë natyrorë: hyjnitë e maleve, lumenjve, erës, etj. Në krye të panteonit ishte Shandi, paraardhësi suprem. Përveç kësaj, ekzistonte një kult i paraardhësve të komunitetit familjar, i cili ka mbijetuar në Kinë pothuajse deri në ditët e sotme. Çdo kryetar i familjes ishte në shtëpi një prift i hyjnive dhe shpirtrave të familjes.

Kulti i paraardhësve luajti një rol të madh në historinë e qytetërimit kinez, pasi çoi në një dobësim të parimit fetar dhe forcimin e një qasjeje racionaliste, pragmatike për të kuptuar situatat e jetës. Gjatë epokës Zhou, kulti i Parajsës zëvendësoi Shandi dhe u bë hyjnia më e rëndësishme gjithë-kineze. Sundimtari Zhou filloi të konsiderohej biri i Qiellit, dhe Perandoria Kineze - Perandoria Qiellore.

Për sundimtarët kinezë, identifikimi me Parajsën nënkuptonte marrjen e përgjegjësisë për njerëzit e tyre dhe madje edhe për të gjithë botën. Sundimtari ishte një ndërmjetës midis tokësores dhe hyjnores. Qielli iu përgjigj keqbërjeve të perandorit me fatkeqësi natyrore dhe dërgoi një korrje të pasur për sundim të virtytshëm. Besohej se Parajsa i ndëshkon të padenjët dhe i shpërblen të virtytshmit. Kështu, feja u shndërrua në etikë, dhe Qielli personifikoi rendin universal - kozmik dhe moral.

Një sistem i tillë fetar bëri të mundur krijimin e një tabloje unike të botës, sipas së cilës kjo e fundit ishte fillimisht e përsosur, harmonike dhe nuk kishte nevojë të ndryshohej apo transformohej. Krijimtaria i përket Parajsës, bën të mundur rritjen e të gjitha gjërave dhe jetën e të gjitha gjërave. Prandaj, është e nevojshme të tërhiqeni, të bëheni si natyra dhe të mos ndërhyni në zbatimin e harmonisë.

Kështu, tradita e lashtë fetare dhe etike kineze nuk u përqendrua në një qëndrim aktiv ndaj botës, por bëri thirrje për të jetuar në harmoni me natyrën. Ide të tilla u zhvilluan më në detaje në Taoizëm dhe Konfucianizëm - mësime që formuan thelbin shpirtëror të kulturës kineze dhe përcaktuan udhëzimet kryesore shpirtërore dhe mentalitetin e kinezëve për shumë vite.

Taoizmi, konfucianizmi, si dhe lëvizjet e tjera ideologjike (për shembull, Legalizmi), përfaqësonin një sintezë unike të ideve filozofike, etike dhe fetare. Këto ide ndoshta nuk mund të quhen ende filozofi në kuptimin e lashtë. Do të ishte më e saktë t'i përshkruanim si mençuri.

Urtësisë nuk i intereson dituria si e tillë, por i gjithë personi në botë. "Qëllimi i mençurisë është të korrigjojë çdo zemër sipas rendit të gjërave." Mendimtarët e lashtë kinezë të drejtimeve të ndryshme e konsideronin problemin qendror problemin e unitetit harmonik të njeriut dhe Qiellit. Në përputhje me idetë tradicionale kineze, ekziston një mënyrë universale (tao) e gjërave në botë, të cilën askush, madje as sundimtari, nuk mund ta ndryshojë, sepse është e natyrshme në natyrën e vetë gjërave.

Ndjekja e Taos nuk cenon lirinë e një personi, por përkundrazi, e bën atë të lirë, pasi Tao është baza e gjithçkaje, burimi i të gjitha gjërave dhe fenomeneve. Manifestimi individual i Tao është virtyti i De; ai mishëron idealin moral të një personi që ka arritur harmoninë absolute me botën përreth. Themeluesi i doktrinës së Tao, Taoizmit, konsiderohet të jetë Lao Tzu, i cili jetoi në shekujt VI-V. para Krishtit.

Njeriu, si e gjithë bota që e rrethon, është produkt natyror i Taos, ai është pjesë e natyrës dhe fati i tij është të ndjekë rrugën e virtytit (de), të jetojë në përputhje me natyrën. Burimi i së keqes, i të gjitha fatkeqësive të panumërta, është një devijim nga ligjet e përcaktuara nga natyra.

Prandaj, parimi bazë moral i Taoizmit është mosveprim (wu wei). “Po të kisha njohuri, do të merrja rrugën e lartë. E vetmja gjë që kam frikë është veprimi”, mësoi Lao Tzu. Megjithatë, mosveprim nuk do të thotë pasivitet, është veprim pa luftë, që i përgjigjet natyrës, Tao.

Kështu, taoizmi ishte një lloj themeli për normat etike dhe estetike të organizimit shoqëror të shoqërisë, karakteristikë e traditës kulturore të Kinës së lashtë, të cilat kanë ruajtur rëndësinë e tyre deri në ditët e sotme, pasi treguan rrugën drejt arritjes së harmonisë në natyra e shoqërisë dhe e njeriut.

Mësimi më popullor dhe më me ndikim ishte ende konfucianizmi. Themeluesi i saj, Konfuci (Kun Tzu), i përkiste rrethit të të ashtuquajturve zhu - skribët që kishin ndikim të madh në oborret e sundimtarëve. Prandaj, nuk është rastësi që Konfuci vërtetoi idealin shoqëror të një personi të përsosur - Junzi.

Koncepti kryesor në mësimet e Konfucit është njerëzimi (ren), i cili është një parim moral që përcakton marrëdhëniet midis njerëzve si në shoqëri ashtu edhe në familje. Njerëzimi në kuptimin e Konfucit ishte dimensioni moral i çdo veprimtarie: "Mos u bëni njerëzve atë që nuk dëshironi për veten tuaj, dhe pastaj në shtet dhe në familje ata nuk do të ndjejnë armiqësi ndaj jush". Duke zhvilluar idetë e qeverisjes racionale, Konfuci formoi tezën se shteti është e njëjta familje, vetëm më e madhe, prandaj parimet themelore morale në to janë të njëjta.

Për të zbatuar idetë e tij, Konfuci themeloi një shkollë dhe trajnoi nga studentët e tij kandidatë për poste zyrtarësh, të cilët u thirrën për të ndihmuar sundimtarët të vendosin një rregull të virtytshëm, të drejtë dhe të arrinin harmoninë në shoqëri. Konfuci sugjeroi shumë metodë efektive promovimi i zyrtarëve në pozita udhëheqëse.

Zyrtari duhej të merrte një rekomandim se ai ishte i mençur dhe i drejtë, dhe gjithashtu të kalonte me sukses një provim konkurrues. Besohej se origjina sociale nuk ishte e rëndësishme. Falë kësaj qasjeje, konfucianizmi u bë një element i rëndësishëm i traditës kulturore të Kinës së Lashtë dhe vetë fjala "konfucian" u bë sinonim i fjalës "dijetar".

Në luftën midis drejtimeve të ndryshme, konfucianizmi arriti të mbijetonte dhe të zinte një pozitë dominuese në treshen tradicionale kineze "Taoizëm - Konfucianizëm - Budizëm". Kjo nuk ishte e rastësishme - konfucianizmi ishte i përshtatshëm për të menaxhuar një perandori të madhe dhe bëri të mundur ruajtjen e vlerave tradicionale, siç është kulti i paraardhësve.

Primati i etikës mbi fenë, mbizotërimi i një qasjeje racionale, pragmatike në vlerësimin e situatave jetësore në shoqërinë e lashtë kineze favorizuan zhvillimin e shkencave ekzakte dhe natyrore. Edhe në epokën para perandorake, kinezët e lashtë mësuan të llogaritnin lëvizjet e trupave qiellorë dhe të parashikonin eklipset hënore, dhe epoka e perandorive u shënua nga një numër zbulimesh, kryesore prej të cilave ishin shpikja e busullës dhe sizmografit, letër, porcelan dhe barut.

Mjekësia e lashtë kineze arriti sukses të shkëlqyeshëm, i cili në epokën perandorake u shndërrua në një sistem të tërë njohurish shkencore. Mjekësia tradicionale kineze bazohej në idenë e një personi si një mikrokozmos, duke reflektuar harmoninë e forcave dhe ritmeve kozmike: parimet e yin dhe yang (femërore dhe mashkullore), pesë elementë (pesë organe të brendshme dhe pesë organe shqisore) dhe lloje të ndryshme të energjisë vitale - qi.

Trajtimi i sëmundjes konsistonte në rivendosjen e ekuilibrit të forcave dhe ritmeve kozmike, d.m.th. integriteti jetësor i organizmit. Për këtë qëllim, shëruesit e lashtë kinezë zhvilluan metoda të ndryshme për diagnostikimin, trajtimin dhe parandalimin e sëmundjeve, duke përfshirë akupunkturën (akupunkturën), moxibustion dhe masazhin. Një vend të rëndësishëm në këtë kompleks zinin higjiena, gjimnastika, uji dhe banjat e diellit.

Sidoqoftë, megjithë arritjet e jashtëzakonshme të kinezëve në fushën e shkencave të sakta dhe natyrore, njohuritë shkencore dhe teknike u njohën nga konfucianizmi si të rrezikshme, duke shpërqendruar nga përmirësimi shpirtëror.

Për një person, arritjet në fushën e praktikës morale, estetike dhe artistike janë shumë më të rëndësishme. Njohuritë e ndërmjetësuara nga kultura, traditat e saj dhe sistemi i vlerave e ndihmojnë një person të bëhet njeri dhe të arrijë harmoninë në marrëdhëniet midis njerëzve. Prandaj, arti i Kinës së Lashtë është i mbushur me kuptim të thellë dhe mësime të mençura.