Pleqtë janë ata që nuk e kanë konsideruar kurrë veten pleq... Sepse ata kurrë nuk kanë menduar për veten e tyre dhe fëmijërisht nuk kanë parë ndonjë përsosmëri në vetvete, por i gjithë vështrimi i tyre i brendshëm, e gjithë zemra e tyre është e drejtuar kah Zoti.

* * *

Është e pamundur të imagjinosh me mendjen tënde të dobët gjithë thellësinë e jetës së brendshme të një plaku. Sepse kjo është një sferë krejtësisht e ndryshme, e pakuptueshme për mendjen trupore dhe egoiste, gjë që ndodh zakonisht me të gjithë ne. " njeri shpirt nuk pranon atë që është nga Fryma e Perëndisë<...>dhe nuk mund ta kuptojë, sepse kjo duhet gjykuar shpirtërisht. Por frymori gjykon gjithçka, por askush nuk mund ta gjykojë atë” (1 Kor. 2:14-15).

Pleqtë janë ata pranë të cilëve pyetja jote zgjidhet vetvetiu, sepse vetë imazhi i tyre, një fytyrë e pastër nga pasionet dhe hiri i Krishtit që shkëlqen nga mirësia e syve të tyre, zgjidh të gjitha hutimet, vendos gjithçka në vendin e vet brenda teje. Dhe dilni pas kungimit me plakun, i rinovuar nga brenda.

Pleqësia nuk matet me numrin e viteve të jetuara, megjithëse shpesh Perëndia i pajis pleqtë me një moshë shumë të respektueshme, pleqësia matet me një masë të moshës shpirtërore, pjekurisë dhe përsosmërisë së jetës në Krishtin.

Për mua, At Cirili është një imazh i gjallë i Shën Sergjit të Radonezhit. Një jetë e thjeshtë, jo e sofistikuar, mungesa e pretendimit më të vogël për asgjë, modestia në gjithçka, lutja e pandërprerë dhe përulësia e pashprehur me fjalë. Ai nuk i tregoi askujt jetën e tij shpirtërore, asnjë nga bëmat e tij. Është e pamundur të përshkruhet puna e tij asketike. Por, siç dëshmoi Mitropoliti Daniil (Dorovskikh) i Arkhangelsk, i cili për një kohë të gjatë ishte dekan në Lavra dhe jetonte përmes një muri të hollë pranë qelisë së priftit, At Kirill shpesh lutej gjithë natën. Pasi pranoi rrëfimet e shumta, ai u ngrit për namaz natën.

Nëse ndonjërit prej nesh do t'i jepej një ngarkesë e tillë, kur vargjet e njerëzve me pikëllim, fatkeqësi, dëshpërim po ecin vazhdimisht, për të dëgjuar aq sa dëgjoi prifti në këto rrëfime, atëherë thjesht do të thyheshim. sistemi nervor. Dhe vetëm dashuria e pastër, me gjithë zemër, dashuria në Krishtin, nuk do t'ju lejojë të digjeni nga brenda. Vladyka Daniel tregoi se si një herë, rreth mesnatës, për t'i dhënë pushim priftit, ai nxori njerëzit në rrugë, të ulur në korridor dhe duke pritur radhën e tyre për rrëfim, dhe pas kësaj, At Kirill i tha me butësi: "Ata u largua, por gjithçka është në zemrën time, nuk do të mund të fle".

Dashuria që tregoi Apostulli Gjon Teologu, u ndje aq qartë tek prifti, saqë ju vetë thjesht nuk mund të qëndroni i njëjtë. Kjo është gjëja kryesore që e dalloi babanë, At Kirill - lloji i aftësisë së tij të mahnitshme për të akomoduar të gjithë në zemrën e tij. Pranë tij, ju thjesht u zhytët në atmosferën e dashurisë, dashurisë së çuditshme. Kur arrite tek ai, ai të gjithë vëmendjen e tij ia kushtoi vetëm ty. Dashuria, mirësia, përulësia - kjo është ajo që erdhi nga prifti, diçka që nuk luhet, imitohet dhe ose e ke ose nuk e ke. Dhe ju ndjeu qartë me një ndjenjë të brendshme që vetë Zoti është me priftin, dhe ndërsa ju vetë jeni me priftin, Zoti është gjithashtu me ju.

I moshuari ka ndjenjat e zakonshme emocionale, hidhërimet dhe gëzimet e tij. At Kirill u mërzit që shumë njerëz vijnë tek ai, pasi kishin marrë një vendim paraprakisht, i afrohen priftit me një kërkesë të vetme: "Më beko për këtë. Bekoni." At Cirili e pyeti me butësi: "Epo, të paktën më tregoni për veten tuaj". Vizitori vazhdoi duke kërkuar me këmbëngulje të tijën, prifti e bekoi me përulësi dhe vizitori u largua me gëzim, duke besuar se kishte marrë një garanci për lumturinë e ardhshme, duke kërkuar një bekim dhe duke mos kërkuar këshilla të thjeshta. Dhe At Cyril dha dorëheqjen për këtë.

Dhuratat e mbushura me hir të plakut manifestohen në heshtje dhe modesti, jo për t'u treguar. Një murg i Lavrës tregoi se si u interesua për një libër me përmbajtje okulte. Ai besonte se këtë po e bënte me qëllim të faljes, në mënyrë që të dinte të përgënjeshtronte njohuritë e rreme. Natën, ai u godit nga frika - përmes një ëndrre, ai dëgjoi derën e qelisë të hapur, dikush i tmerrshëm hyri dhe iu afrua. Murgu lexoi një lutje, e kryqëzoi veten - vizioni i frikshëm u zhduk. Në mbrëmje, në Mbrëmje, ai i tregoi At Kirill për vegimin në rrëfim. Batiushka mbuloi kokën me një epitrakelion, vuri duart për të lexuar lutjen lejuese, por qëndroi për një minutë, heshti dhe më pas u përkul dhe pyeti me dashuri: "A nuk keni lexuar libra me përmbajtje okulte?" Murgu rrëfeu, u pendua dhe pas kësaj prifti bëri një lutje lejuese. Nuk kishte më sigurime të tilla nate.

At Cirili nuk kërkoi kurrë dhurata të mbinatyrshme. Qëllimi i gjithë jetës së tij ishte të jetonte me Krishtin. Dhe duke qenë me Krishtin, ai mori dhurata të mbushura me hir nga Krishti dhe ai vetë nuk e konsideroi se e zotëronte këtë, por vetëm për hir të nevojave shpirtërore të njerëzve, kjo u shfaq në vetvete, pa pretendime, thjesht dhe pa art.

Njerëzit shkojnë te plaku për të marrë shërim të mrekullueshëm. Por kuptimi i pleqësisë nuk është t'i heqësh një personi kryqin e vendosur nga Zoti, por të rrënjosësh forcën shpirtërore për të mbajtur këtë kryq, për të ndihmuar në gjetjen e gëzimit dhe kuptimit atje ku një person as nuk mund ta mendojë.

Sa njerëz e thyen fatin e tyre vetëm sepse në një situatë kritike morën vendimin e gabuar, rrëzuan atë që ishte bërë më parë dhe shkuan askush nuk e di se ku. Fjala e një plaku është në gjendje të kthjellet, të ndalojë, të mbrojë nga vendimi i gabuar në kohë. Në fund të fundit, më e rëndësishmja është që vendimi të mos ketë pasion, që vendimi të vijë nga një shpirt i qetë dhe i paqartë, dhe për këtë arsye nuk mjafton të mbështetemi vetëm te vetja, një rrëfimtar me përvojë është i rëndësishëm, një. i cili vetë nuk është i turbullt nga pasionet.

* * *

Ka pasur një rast të tillë në jetën time. Unë hyra në Seminarin Teologjik të Moskës në gusht 1993, konkursi ishte katër persona për vend, nëse jo më shumë, dhe u pranova vetëm si kandidat për një vend. Kjo do të thoshte se ishte e pamundur për të studiuar, por duket se në një vit do të jetë më shumë mundësi për të bërë (kështu na u tha neve, kandidatëve). Ishte e mundur të qëndroja në punë për të jetuar tashmë në seminar. Në fillim u largova, por në shtëpi e ndjeva qartë se shpirti im ishte tashmë në manastir, nuk e gjeja veten në shtëpi dhe megjithëse më ofruan të hyja diku në një universitet laik, shkova në manastir, në seminar. Bindja kryesore u dha në pikën e dytë të kontrollit, kjo është porta ekonomike përmes së cilës makinat lëvizin për në territorin e akademisë. Ne e kishim të ndaluar të kalonim nga porta ndonjë nga studentët, por duke qenë se këto porta e shkurtuan ndjeshëm rrugën nga godina arsimore e seminarit deri në dhomën e ngrënies, neve, frekuentuesve, shpesh na kërkuan që të kalonim nga porta. Duke treguar, siç dukej, dashuri dhe mirëkuptim vëllazëror, nuk u lodha duke vrapuar me çelësa nga kabina ime te porta, duke lënë të kalonin seminaristët e kënaqur. Dhe pastaj zv.rektori-arkimandriti më thirri dhe më tha me një zë të vendosur e të vendosur: “Ke njerëz që ecin vazhdimisht në postbllokun e dytë atje. Këto janë porta të shërbimeve, makinat kalojnë nëpër to dhe askush nuk lejohet të ecë atje. Sa herë kemi folur tashmë, dhe gjithçka është si bizele pas murit. Pra, nëse doni, largohuni, nëse doni, qëndroni, vetëm ne nuk do t'ju çojmë në seminar." Në atë kohë tingëllonte si një dënim me vdekje, si një diagnozë nga një mjek që thoshte për një sëmundje të pashërueshme me një përfundim të afërt fatal. Isha në një konfuzion të tmerrshëm, në fillim madje mendova të bëhesha gati për t'u nisur, por më pas nxitova te At Kirill.

Në qelinë e priftit, si gjithmonë, kishte një ndjenjë të diçkaje të përtejme, të çuditshme, sikur po zhyteshe në një bollëk hiri, në kontakt me parajsën dhe të gjitha pasionet, ankthet dhe përvojat të kishin mbetur. Batiushka foli në mënyrë paqësore, të qetë, ai shumë thjesht tha që nuk kishte nevojë të shkonte askund, gjithçka do të ishte mirë. Nuk e di se cilat ligje shpirtërore hynë në lojë, por pas kësaj, i gjithë konfuzioni mendor u zhduk si me magji. Vetem pak fjalë të thjeshta por e folur nga një person shpirtëror dhe gjithçka brenda ndryshoi. Vazhdova me qetësi punën, duke u deklaruar me vendosmëri seminaristëve se nuk mund t'i mungoja. Ai u lut dhe besoi se fjala e priftit do të përmbushej. Një muaj më vonë, në nëntor, u regjistrova në seminar dhe ishte vetëm një lloj mrekullie që përcaktoi të gjithë rrugën time të ardhshme të jetës.

Kishte një rast tjetër të tillë. Një vit më vonë, më thirrën në zyrën e ushtrisë lokale, gjatë rrugës munda të shkoja te prifti. Çdo ditë, para një darke vëllazërore në qelinë e priftit, lexohej rregulli i lutjes monastike, në të cilën mund të vinin edhe studentët e seminarit. Unë arrita të bëj pyetjen time, dhe Batiushka me dashuri dhe së bashku tha me vendosmëri se nuk kishte nevojë të firmosja asgjë dhe të pajtohej me asgjë. Kështu ndodhi që vetë prifti kaloi të Dytin lufte boterore, kishte urdhra dhe medalje, por nuk më bekoi të shkoja në ushtri. Në zyrën e regjistrimit ushtarak të Sergiev Posad, duhet të them, ata më bënë presion të konsiderueshëm psikologjik, një punonjës bërtiti që ajo të mbulonte veshët, më kërcënoi se do të më dërgonte jashtë qytetit në orën 24, etj., por meqë Unë arrita tek ata direkt nga prifti, pastaj brenda kisha paqe absolute, të cilën nuk e prisja nga vetja. Bëra siç më thanë, nuk firmosa asgjë, më hoqën certifikatën e regjistrimit, por nuk pati pasoja. Disa muaj më vonë, lufta në Çeçeni filloi.

Përulësia e plakut është e papërshkrueshme

Duhet të them që prifti nuk dha bekime tipike. Kush duhej të shkonte në ushtri, ai bekoi, ai që nuk kishte nevojë, jepte një bekim tjetër. Por ata që kalonin nëpër pika të nxehta, ai i takonte gjithmonë me dashuri të veçantë. Kështu, Nikolai Kravchenko, një oficer snajper që mori pjesë si skaut në sulmin në Grozny në luftën e parë çeçene, u bë prift me bekimin e priftit. At Nikolai foli për mprehtësinë e priftit, të cilin vetë plaku shpesh e mbulonte me kujdes.

Përulësia e plakut është e papërshkrueshme. Në gjithë jetën time nuk kam takuar kurrë një person më të përulur se At Kirill. Më kujtohet se si një shoqe tregoi se ajo erdhi te prifti dhe e pyeti: "Çfarë duhet të bëj në një situatë të tillë?" Dhe babai, duke e parë me dashuri, u përgjigj me përulësi: "Nuk e di". Ajo këmbënguli më vete: “Baba, si është kështu? Nuk mund të mos e dini. Kështu që më thuaj çfarë të bëj”. Dhe prifti buzëqeshi me përulësi dhe po aq me përulësi u përgjigj: "Nuk e di. Lutju Zotit”.

Ndonjëherë Zoti dëshiron që ne të mos dimë përgjigje të shpejta dhe të sakta, në mënyrë që të mësojmë të lutemi, të kërkojmë vullnetin e Zotit, të pastrojmë veten dhe të dëgjojmë zërin e ndërgjegjes sonë. Nuk është gjithmonë e dobishme për ne që të marrim shpejt përgjigjen e nevojshme, sepse atëherë do të çmësojmë se si të lutemi.

Batiushka ishte jashtëzakonisht i përulur, por ai nuk e konsideronte veten të përulur, ai kishte dashuri të papërshkrueshme, por ai kurrë nuk foli për të, por thjesht e donte. Ai thjesht jetoi në përulësi, butësi, dashuri, dhe për këtë arsye njerëzit tërhiqeshin drejt tij. Murgjit e Lavrës thonë se ata që jetuan në manastir me At Kirillin dhe morën ushqim prej tij, morën përvojë të madhe shpirtërore sepse panë shembull i mirë. Ata që erdhën pak më vonë gjetën dishepujt e plakut dhe vetë priftin - në Peredelkino dhe në shtratin e sëmundjes; edhe ata morën shumë, megjithëse jo në të njëjtën masë, dhe ata që erdhën më pas nuk e kishin më këtë përvojë të çmuar dhe nuk e shihnin qartë se kush ishte plaku i vërtetë.

Plaku nuk i lëndon njerëzit që vijnë me mprehtësinë e tij, nuk i hedh në pluhur e hi me "mrekullinë" e tij. Plaku nuk do t'u thotë porsamartuarve: "Ju shkoni në një manastir dhe shkoni në një tjetër", ai nuk do të japë një bekim të padurueshëm, ai nuk do të shkelë vullnetin personal të një personi, ai, duke ndjekur shembullin e Vetë Krishtit. , “nuk do ta thyejë kallamin e gërvishtur dhe nuk do ta shuajë lirin që tymos” (Mat. 12, 20).

Kur flasim për pleqësinë dhe përpiqemi ta kuptojmë, gjëja më e rëndësishme, ndoshta, është që plaku të strehojë çdo njeri që vjen në zemrën e tij. Dhe prandaj, njerëz të vdekur nga brenda, të shtypur, të dërrmuar u larguan nga qelia e priftit të ringjallur shpirtërisht, të dehur nga pastërtia, liria dhe gëzimi i jashtëzakonshëm. E pashë vetë dhe më ndodhi vetë.

Një murg u dërgua në një oborr të caktuar, ku jeta me rektorin ishte jashtëzakonisht e vështirë. Konfliktet dhe forca e përgjithshme e atmosferës ia lodhën nervat, saqë ai ishte gati të rrëzonte gjithçka dhe thjesht të largohej. Kur iu duk e pamundur të duronte tundimin, para se të rrëzonte gjithçka, thirri Lavrën dhe u lidh me telefon me qelinë e priftit. At Kirill filloi të bënte në mënyrë paqësore pyetjet më të thjeshta, të përditshme: si është moti në oborr, si po shkojnë gjërat atje në përgjithësi, etj. Por gjatë bisedës më të thjeshtë dhe në dukje të përditshme, murgu ndjeu se intensiteti i pasioneve u largua në shpirtin e tij, ndjenjat zhdukeshin dhe vendimi i nxituar u shpërnda vetvetiu. Pas një bisede me priftin, ai doli i përtërirë dhe pikërisht atëherë rektori po ecte drejt tij. Duke takuar sytë e murgut, igumeni shikoi me kërkim, sikur të pyeste: mirë, a do t'i zbresësh gjithçka dhe do të largohesh? Por, duke parë sytë e tij të qetë, fytyrën e tij të pastruar nga emocionet, igumeni dukej se ndryshoi veten, u largua në heshtje dhe që nga ai moment konflikti u zgjidh.

Pleqësia nuk është një predikim i mësuar, as udhëzim shumë i mençur, as psikoterapi, madje as një mësim asketizmi, por pleqësia është një përvojë afatgjatë e jetës në Krishtin. Ky është një zakon i jetës sipas vullnetit të Zotit, kështu që plaku nuk mund të bëjë më ndryshe, ai nuk mund të mos dashurojë, jo dhembshurinë, të mos lutet. Ata tërhiqen nga ajo ashtu siç tërhiqen nga drita e diellit, sepse ai shkëlqen dhe ngroh. Ajo që dukej si pikëllim ose një situatë e pashpresë pushon së frikësuari dhe shtypja, sepse dëshpërimi largohet. Papritur shikon se telashet që kanë ndodhur janë si një lloj velloje e përkohshme, një mjegull pas së cilës ka një vazhdimësi të jetës. Në fund, të gjitha dhimbjet tuaja drejtohen nga vetë Zoti, duke ju rritur dhe duke u përpjekur të formojë një të krishterë nga ju.

Zoti nuk ma dha atë afërsi të jashtme me At Kirillin, të cilën e dëshiroja vërtet. Dhe ende më kujtohet se si dera e hyrjes së manastirit u mbyll në fytyrën time, sepse unë, ende një student shumë i ri në seminar në atë kohë, nuk kisha kohë të rrëshqasha pas vargut të njerëzve që ndiqnin At Kirill pas shërbimit. Udhëheqja e manastirit u detyrua të kufizonte rrjedhën e pafund të njerëzve, pasi ishte thjesht e pamundur të pranoheshin fizikisht të gjithë. Por Zoti më dha, në momente të rralla afrimi me priftin, të ndiej heshtjen dhe qetësinë e shpirtit të tij, heshtjen e pasioneve, gëzimin në Krishtin, hirin, shenjtërinë dhe dashurinë e jashtzakonshme që ai mbante në vetvete.

Kur prifti ndërroi jetë për Zotin, erdha t'i them lamtumirë me gjithë familjen time të madhe. Arritëm natën. Pranë Lavrës, si në Pashkë, njerëzit shkuan në tempull. Katedralja e Zonjës u mbush plotësisht. Takova shumë klerikë dhe laikë të ngushtë, pashë ata që nuk i kisha parë për njëzet vjet, ose ndoshta më shumë. Por gjëja më e rëndësishme që ndihej në tempull ishte afërsia e brendshme e të mbledhurve dhe një lloj ndjesie Pashkësore e triumfit të jetës mbi vdekjen. Na bashkoi dashuria e Atit, devotshmëria e tij e sinqertë dhe qëndrimi i tij sakrifikues para Zotit gjatë gjithë viteve të jetës që i dha Zoti.

Çfarë është pleqësia? Ky është një institucion i veçantë i mentorimit shpirtëror, i formuar organikisht në Kisha Ortodokse qysh në lashtësi, veçanërisht në mjedisin monastik. Siç thotë një nga asketët modernë të devotshmërisë, Plaku Luka nga manastiri Athos i Filoteut, “ai që e lë botën për t'u bërë murg, nuk e lë botën sepse e urren dhe e urren atë. Ai lë mëkatin dhe të keqen e botës. Dhe në masën që ai largohet nga bota dhe shërohet me ndihmën e hirit të Zotit, atëherë, në masën që shërohet, aq sa kupton se si vuan bota. Dhe në masën që ai lehtësohet nga barra e mëkateve, aq sa dashuria e Krishtit që hyn në të ia hap zemrën në mënyrë që ai të pranojë mëkatet e të tjerëve, në mënyrë që të japë veten. Një plak është ai që ka arritur majat e përsosmërisë së ungjillit: lutje, përulësi, besim, dashuri - dhe, si një alpinist me përvojë, është në gjendje t'i udhëheqë të tjerët në këto lartësi. Këtu janë fjalët e peshkopit Mercury të Zaraisk për Skemën Elijah (rrëfyes i patriarkut aktual): "Lartësia e përulësisë dhe lutja e brendshme e vazhdueshme janë po aq karakteristike për të sa aftësia për të marrë frymë, dëgjuar dhe parë. Edhe kur flet, nuk e ndërpret namazin. Duke komunikuar me të dhe duke folur për jetën time, e kapja veten duke menduar se nuk e pyeta për asgjë ... ”Kujtohen në mënyrë të pavullnetshme fjalët e Shpëtimtarit të cituara në Ungjillin e Gjonit:“ Atë ditë nuk do të më pyesni mua për çdo gjë” (Gjoni 16:23).

Cila është një nga veprat kryesore të një murgu? Sipas murgut Athos të ndjerë së fundi, Jozefit, një dishepull i Plakut Jozef Hesikasti, kjo është ruajtja e pastërtisë së mendjes: “Sidoqoftë, një murg, si mendje, duhet të përsoset përmes konvertimit të brendshëm dhe kontaktit të një personi me Zoti vjen kur ndodh ndriçimi ose pastrimi i zemrës. Kështu i tha Zoti ynë gruas samaritane: “Perëndia është shpirt dhe kërkon ata që e adhurojnë me shpirt dhe në të vërtetë”. Dhe, në fakt, murgu bën pikërisht këtë. Pra, ju e shihni se është mendja ajo që është mënyra se si ne komunikojmë me botën. Prandaj, nëse duam të refuzojmë të çmendurin (paralogonin), ligjin e çoroditjes dhe të ribashkohemi me Zotin, atëherë këtë e bëjmë përmes mendjes. Dhe ligji i çoroditjes, i çmendurit, që vepron në shqisat, vepron në mendje, dhe nëse nuk reziston, atëherë e pushton dhe e çon në çmenduri. Megjithatë, nëse mendja është e shëndoshë, atëherë nuk i lejon ndjenjat të afrohen dhe të dëshirojnë të çmendurin. Mendja i kontrollon ata, kështu që murgu me të vërtetë shihet si mendja që sheh Zotin. Prandaj, puna e vërtetë e një murgu është të ruajë mendjen.”

Shtrohet pyetja: si të arrihet kjo, nëse e gjithë jeta moderne ndërtohet sipas ligjit të perversionit, abuzimit dhe mbi besimin në Zot, mbi mendjen e shëndoshë dhe mbi natyrën njerëzore? Një nga përgjigjet: përmes një programi të qëndrueshëm dhe të caktuar jetësor, përmes përmbushjes së rregullit të lutjes dhe rregullit, përmes veprimtarisë së vazhdueshme shpirtërore, përmes bindjes dhe përulësisë dhe ndërprerjes së kërkimit të gjendjeve të mbinatyrshme. Karakteristike janë fjalët e At Gregorit, Atit Epror i Manastirit Dokhiar, në përgjigje të një pyetjeje të peshkopit Pankraty, igumenit të Manastirit Valaam: “Si luten murgjit tuaj? A angazhohen ata në namaz notik?” At Gregori u përgjigj:

“Ne nuk kërkojmë lutje mendore nga shumëkush dhe e japim me vështirësi. Unë besoj, madje besoj, se lutja noetike është një vepër qiellore, por duhet t'i qasemi asaj me shumë vëmendje dhe kujdes të madh.

Ka lutje të thjeshtë (euche) dhe lutje noetic (noera proseuche): e para duhet ta bëjmë me rigorozitet, e dyta nuk është në fuqinë tonë, por në fuqinë e Zotit. Problemi me monastizmin modern të Athosit është se shumë nga murgjit janë të rinj dhe ata vijnë nga një botë që tashmë është krejtësisht e ndryshme nga ajo që ishte para vitit 1960. Kapitalizmi, materializmi, hedonizmi kanë bërë në vendin tonë atë që ka bërë komunizmi në vendin tuaj: kanë shkatërruar trashëgiminë shpirtërore të popullit tonë. Prindërit e mi ishin analfabetë, por unë dija gjithçka për jetën e Kishës. Vitet e fëmijërisë i kalova me tezen time murgeshë, e cila bënte 300 sexhde në mëngjes, 300 sexhde në mbrëmje. Prandaj, në manastir nuk kam pasur probleme: atë që kam bërë në shtëpi, e kam bërë edhe në manastir. Tani nuk është njësoj: rinia e sotme nuk ka pothuajse asnjë lidhje me Kishën - ajo është e prishur. Kur të rinjtë modernë vijnë në një manastir, ata nuk dinë të bëjnë asgjë, atyre u duhet mësuar gjithçka: të qëndrojnë në kishë, të pagëzohen, të ulen në një vakt (në fund të fundit, në shtëpi ata janë mësuar të duke vënë këmbët në tavolinë), edhe për të përdorur normalisht tualetet. Njerëzit vijnë në manastir me një ndjenjë të paturpësisë, mungesë respekti për pleqtë, me mungesë të plotë përulësie, kështu që gjakderdhja e caktuar shpesh është e nevojshme. Ai nuk i ka mbushur ende 18 vjeç dhe tashmë ka bërë të gjitha mëkatet e imagjinueshme dhe të paimagjinueshme. Dhe me njerëz të tillë do të flasësh për namazin notik, me ta - për t'u angazhuar në të?! Jo dhe jo përsëri! Tani shumë flasin dhe shkruajnë për lutjen notike, por ata i kushtojnë fjalë për fjalë një ose dy faqe se si ta fitojnë atë dhe shkruajnë dhjetëra, qindra - për frytet e saj. Është si të lavdërosh portokallin, por të harrosh se si janë rritur. Pra, ju punoni, mbillni një pemë, ujisni, fekondoni, por asnjë fjalë për të. Vetëm për frutat, sepse janë të shijshëm, të gjithë i duan. Ne na pëlqen t'u bëjmë lajka murgjive, t'i përgjojmë me fjalë për lutjen mendore dhe mbi të gjitha për frytet e saj. Disa abatë dhe murgj nga Mali i Shenjtë pëlqejnë të vijnë në Hellas, në Selanik dhe në qytete të tjera, ku flasin për lutjen mendore dhe turma njerëzish, veçanërisht gra, i dëgjojnë me kënaqësi. Por çfarë thonë ata? Për nxehtësinë e zemrës, dhimbjen në zemër etj., dhe jo për pendimin. Të gjitha manifestimet e tilla duhet të trajtohen me shumë kujdes, ato mund të jenë të vërteta dhe mund të jenë simpatike, dhe sharmi është gjëja më e keqe që mund të jetë për një person.

Si të fitoni lutjen notike? Nëpërmjet përmbushjes së urdhërimeve, përmes luftës me pasionet, përvetësimit të virtyteve të Krishtit. Nëse një murg është një grykës, një përgojues, një thashetheme, një pijanec, atëherë për çfarë lloj veprimi të zgjuar mund të flasim? Unë do të jap një shembull. Plaku Amfiloki, mentori im, nuk dënoi kurrë askënd. Kam jetuar me të për 15 vjet dhe nuk kam dëgjuar asnjë fjalë të vetme dënimi prej tij. Këtu ai ishte një kryerës i vërtetë i lutjes noetike. Unë do t'ju tregoj një rast. Një mëngjes vere ai ishte ulur në qelinë e tij. Ai ishte i sëmurë dhe ne e vizitonim qelinë e tij çdo gjysmë ore. E zuri gjumi në kolltuk dhe për një kohë të gjatë nuk hymë në qeli, duke respektuar qetësinë e tij. Më në fund, pasi kishte kaluar mjaft kohë, u afruam dhe trokitëm. Nuk kishte përgjigje. Nuk duruam dot dhe hymë ngadalë në qelinë e tij. Ai ishte ulur në karrigen e tij krejtësisht i palëvizur, si i pajetë, u afrova për të parë nëse ai ishte gjallë dhe pashë që dora e tij po kthehej ngadalë mbi rruzare. Më në fund, dukej se u zgjua, u drejtua në karrige dhe pyeti: "Sa kohë ka kaluar?" "Pak," u përgjigja. Pastaj vuri gishtin në gojë dhe tha: "Shh, hesht për këtë." Dhe unë heshta për këtë deri në vdekjen e tij. Ne jemi njerëz sensualë. Ne shikojmë, dëgjojmë, nuhasim, Nëse dëshironi të angazhoheni në lutje mendore, atëherë duhet të lini mënjanë të gjitha ndjenjat tuaja. Mund? Jo? Atëherë nuk ka kuptim të flasim për lutjen mendore. Është për ata që e kanë përsosur dhe jo për të ardhurit.”

Por lind pyetja: a mund të jetë namazi mekanik, i pavetëdijshëm? Dhe a e ndryshon vetë bindja e verbër një person? Dhe për këtë pleqtë Athonitë japin përgjigjen e tyre, të qartë dhe të matur. Le t'i japim fjalën At Gregorit, egumenit të manastirit Dochiar në malin Athos: “Prandaj i prezantoj vëllezërit në sakramentet e Kishës dhe në festat e kishës. Unë nuk u tregoj atyre histori të gjata, nuk jam shkencëtar, aq më pak një udhërrëfyes i vjetër sekret. Vetëm se në kishë lexojmë predikimet e baballarëve të mëdhenj të Kishës, pastaj në bankë i shpjegoj. Për shembull, në Ngjitje në kishë lexojmë fjalën e Epifanit të Salaminës dhe fjalën e parë të Gjon Gojartit. Në tryezë lexuam fjalën e dytë të Gjon Gojartit dhe më pas e interpretova. Në interpretimin tim, përpiqem të veçoj gjënë më thelbësore në festë, në sakramentin e saj, sepse festa është një lloj sakramenti i Kishës. Plaku Amfilochius tha: “Më shumë lutja më e mirë- adhurim për 24 orë (pra adhurim i rrethit ditor). Vetëm mbi të mund të rritet një murg i mirë, një murg i vërtetë.”

Por çfarë e bën një murg një murg të vërtetë? Sipas At Gregorit, bindja dhe prerja e plotë e vullnetit: “Murgu me vullnetin e tij nuk është murg. Nuk është e mundur fare. Prandaj, nëse doni të bëheni murg, atëherë gjakderdhja është e nevojshme. Nëse shoh që një rishtar vjen me vullnetin e tij dhe qëndron me të, atëherë e dërgoj në shtëpi. Shtëpi atë. Kërkohet bindje e plotë ndaj abatit. E kërkoj jo sepse jam shenjtor, por sepse është e nevojshme që një murg të ndërpresë vullnetin e tij. Kjo është e nevojshme për një murg." Por përsëri, pyetja është: si të mos e teproni, duke kërkuar bindje? Sipas At Gregorit, duhet të ketë arsyetim. Duhet t'i tregoni vëmendje fillestarit, të keni njohuri për përbërjen e tij mendore, psikologjinë e tij: “Mos e përulni ashpër, por kufizoni atë që të shkojë në drejtimin e duhur. Ngarkoni jo menjëherë, por gradualisht dhe në varësi të mënyrës se si qëndron. Nëse qëndron mirë, ngarkojeni siç duhet, por jo menjëherë. Nëse mezi qëndron, lëkundet, mos e ngarkoni fare. Po sikur vëllai të mos bindet? Si ta drejtoni atë në rrugën e duhur? Përgjigja është e thjeshtë: të bëjë atë që duhet të bëjë vetë. Për shembull, një vëlla nuk e përmbushi bindjen e tij dhe nuk kërkoi falje. Atëherë At Gregori i tha: “Më fal, vëlla”. Ai u turpërua dhe shkoi të përmbushte bindjen e tij.

Dhe unë, një mëkatar, nuk iu binda atij: Shkolla angleze Më trembën kontaktet e mundshme me fëmijët e nomenklaturës partiake, dhe numri 27 historik e letrar i Leningradit ishte i famshëm si një oaz i dashurisë për lirinë dhe kulturën, shkencën historike dhe kritikën letrare, dhe unë e zgjodha atë. Pothuajse menjëherë, u binda për largpamësinë e At Gjonit: drejtori i shkollës, një komunist dhe politikan shumë dinak, menjëherë "më mori nën kapuç". vitin tjeter, duke parë kryqin në qafë, i “deklasifikuar” si djalë besimtar. Në përgjithësi, nuk ishte pa aventura, të cilat do t'i kisha shmangur nëse do të kisha dëgjuar plakun. Por prapëseprapë, e mbarova, duke qenë një anëtar jo-komsomol, dhe lindi pyetja: ku të shkoj më pas?

Dukej e natyrshme të shkoje në Moskë, ku tashmë po frynin erërat e perestrojkës, dhe të hyje në departamentin e historisë të Universitetit Shtetëror të Moskës. Ne shkuam për një bekim te Ati Gjoni, folëm për shanset në Leningrad dhe Moskë. Ai ishte shumë i shqetësuar: “Në Moskë? Pse të largohesh nga shtëpia? Bëje në Shën Petersburg”. Dhe përsëri veprova në mënyrë arbitrare: shkova në Moskë, ku dështova keq në kompozim. Ata i shkruan At Gjonit për rezultatet dhe morën një letër ngushëlluese prej tij, në të cilën, ndër të tjera, ishte si vijon: "Më vjen shumë mirë që Vladimirit do t'i duhet ta bëjë përsëri në shtëpi. Le të përulet në Fakultetin Filologjik, me shpresën se me kalimin e kohës do të bëjë atë që do.” Kjo është shkruar në vitin 1987. Që atëherë kam bërë shumë gjëra. Por ai filloi të pastrojë historinë vetëm në vitin 2003, tre vjet para vdekjes së plakut. Dhe ndjehet se me lutjet e tij kam arritur të punësohem në Fakultetin e Historisë.

Çdo takim me At Gjonin ishte festë, edhe kur ai nuk kishte kohë dhe ai, duke kaluar, thoshte: “Bekim i përgjithshëm, bekim i përgjithshëm”. Por nga komunikimi me At Gjonin, nuk mbeti vetëm një përshtypje e mahnitshme e përgjithshme e ndritshme - ai gjithashtu dha udhëzime specifike, çuditërisht të matura, të qarta dhe në kohë. Ai ndjeu me ndjeshmëri si shpirtin e personit që i drejtohej ashtu edhe shpirtin e kohës. Këtu është vetëm një nga këshillat e tij: “Ne të gjithë shikojmë Napoleonët. Ka miliona krijesa me dy këmbë për ne - një armë ... "Këtu, Volodenka, le të mos merremi me planet e Napoleonit. Ngadalë, ngadalë. Mos gjykoni askënd, mos mërzitni askënd dhe gjithë respektin tim. Kthjelltësia dhe qartësia përshkuan këshillat e tij baritore. Në vitin 1985, në cep të veshit tim, dëgjova bisedën e tij me një prift: “Pse At N. filloi një rrëfim privat, madje edhe për një orë me secilin? Kohët janë kështu tani... Do të vijë një lajmëtar me një pendë në kapelë dhe do të thotë: të gjithë shpërndahen. Rrëfim i përgjithshëm dhe i vetëm i përgjithshëm tani.

Ai foli edhe për arrestimin dhe burgosjen e tij, por pa ofendim dhe aq më tepër - pa inat, duke na bërë thirrje të jemi vigjilentë dhe të kujdesshëm: “Në vitin 1945, pas Fitores, ishte eufori: armiku i jashtëm u mund, ai i brendshëm. u pajtua me Kishën. Dhe më pas, kur më arrestuan në vitin 1950 dhe më shfaqën denoncimet dhe ato që kishin dëgjuar, u bë e qartë: u gëzuan kot. Kështu që edhe tani duhet të keni kujdes. Me kujdes, ngadalë, butësisht” (biseda ishte në vitin 1986).

Kur u hap Manastiri Ioannovsky në Karpovka (ende si një oborr i Manastirit Pyukhtitsky), ai u gëzua shumë dhe inkurajoi kujdestarët e hapjes, duke thënë: "Le ta bëjmë më shpejt. Së shpejti Estonia do të shkëputet, kështu që të paktën në Rusi do të ketë një qoshe afër manastirit. Kjo bisedë u zhvillua në vitin 1988, kur ende asgjë nuk ishte e qartë.

Ai pa vetëm mëkatet dhe hallet e periudhës sovjetike, por edhe atë që na priste. Në vitin 1988 ai shkroi: “Ju shkruani se tempujt po hapen. Është mirë - nuk është mirë? Tempujt hapen dhe shpirtrat mbyllen - dhe kush do t'i hapë ato? Dhe kujtoj gjithashtu profecinë e tij për globalizimin - për një nga të njohurit tanë që donte të emigronte: "Unë do të hesht për M.. Çfarë mbjell njeriu, se do të korrë... Dhe telashet janë kudo dhe në asnjë Amerikë nuk mund t'i fshihesh. Ai i pa të gjitha: vrasje ateiste shtëpiake, dhe perëndimore, globaliste, materialiste.

Gjatë pushtimit, kur u hapën kishat, ai pati mundësinë të lavdëronte Zotin. Dhe, pavarësisht frikës, frikës, ai shkoi në kishë, u lut, shërbeu. Më vonë, ai ndau rrugën e kryqit të shumë njerëzve rusë që u dëbuan nga shtëpitë e tyre nga gjermanët. Shpëtuar nga babai i tij Mikhail Ridiger. Që atëherë, miqësia e tij me At Michael dhe djalin e tij Alexei Ridiger, Patriarku i ardhshëm i Shenjtërisë së Tij Aleksi II i Moskës dhe Gjithë Rusisë, vazhdoi.

Pas luftës, ai hyri në seminar. Pavarësisht vështirësive, problemeve që lidhen me faktin se ndodhej në territorin e pushtuar, ai arriti të hynte. Ai studioi në vitet e urisë, kur nuk kishte bukë të mjaftueshme, kur çdo tru u numërua - ai duroi me vendosmëri dhe guxim gjithçka për dashurinë e Zotit.

Pasi mori urdhra të shenjtë, shërbeu për shumë vite në Katedralen e Shën Nikollës në Shën Petersburg. Ai kujtoi se këto ishin vite të mahnitshme kur njerëzit që kishin kaluar nga Bllokada, që njihnin vuajtjet, luteshin. Rastisi të shërbente me klerin që kaloi luftën, i mbijetoi Bllokadës. Babai Alexander Medvetsky ishte veçanërisht i mahnitshëm.

At Vasily u hoq nga Katedralja e Shën Nikollës për pavarësinë dhe qëndrueshmërinë e tij, për predikimet e tij të guximshme, sepse u tha famullitarëve: "Jini të durueshëm, kjo fuqi së shpejti do të marrë fund". Ai u zhvendos në varrezat Serafimovskoye dhe këtu lulëzoi një kopsht shpirtëror lulesh, një qendër e mahnitshme e jetës shpirtërore, e cila në fund të jetës së tij u bë jo vetëm gjithë-ruse, por në mbarë botën. Njerëzit erdhën tek ai nga e gjithë bota - nga Evropa, nga Amerika. Një nga priftërinjtë e tij ishte një holandez, dhe kjo nuk është rastësi, sepse gjatë viteve të gjata të lutjes së tij, At Vasily zbuloi një dhuratë të mahnitshme të profecisë, dhuratën e drejtimit të shpirtit njerëzor dhe dhuratën e mahnitshme të lutjes për fqinjët. Unë personalisht e kam përjetuar këtë dhuratë të mprehtë. Një herë vij në rrëfim, dhe ai befas thotë: "Vladimir, fryj Moskës, unë jam pas teje". Unë pyes: "Baba, nga e di që unë duhet të shkoj në Moskë për një konferencë?" Ai thotë: "Unë di gjithçka".
Nuk i pëlqente asgjë e rreme, nuk i pëlqente politizimi i hidhur i kohës sonë. Një herë erdha tek ai për t'u rrëfyer, i thashë gjithçka dhe ai më tha: “Këto janë marrëzi. A keni bërë politikë?" - "I fejuar". "Dhe këtu duhet të kishim filluar." Ai ishte zemërthyer dhe i pikëlluar për korrupsionin e popullit rus, për çmendurinë e rinisë, për të pavërtetën që mbretëron në shoqërinë tonë. Ai foli për këtë në predikime: “Disa e kalojnë jetën me guxim, duke shkelur kokat e fqinjëve dhe më pas përfundojnë ose në spital ose në burg. Pastaj ata shkruajnë letra me lot: "Më falni, më ndihmoni, ata nuk e dinin ..." - po, të gjithë e dinit, të gjithë e kuptuan mirë kur thyen jetën e njerëzve të tjerë në emër të "Unë" tuaj krenar.

Qëndrimi i tij ndaj rrëfimit dhe Eukaristisë ishte i veçantë. Ai ishte i indinjuar nga qëndrimi sipërfaqësor, konsumator, krenar ndaj Eukaristisë që ekzistonte dhe ekziston në rrethet e “Koçetkovës”. Ai e quajti atë "të pabesë". Ai tha: Kungimi nuk është një pilulë, por një sakrament i madh. Ai e përjetoi personalisht sakramentin e Eukaristisë duke thënë: “Ja ku jeni, por a e ndjeni Zotin në zemrën tuaj? A e ndjeni Kungimin e Shenjtë, si duhet ta ndjeni? Shpesh këto pyetje mbetën pa përgjigje.

Ai “i nxori” njerëzit nga situatat më të vështira, më të vështira. Njerëz të lirshëm, të copëtuar, të thyer nga bota, kjo jetë. I mblodhi dhe i bëri përsëri njerëz të qëllimshëm, të disiplinuar, të vëmendshëm, besimtarë, Krishtidashës. Dhe ardhja e tij ishte dhe është e veçantë. At Vasily luajti një rol të madh si në jetën e qytetit tonë, ashtu edhe në jetën e qytetit të tij të lindjes, Bolkhov, në një masë të madhe kontribuoi në restaurimin e ndërtimit të kishës dhe kishës së banorëve të saj. Në fund të jetës së tij, ai me të vërtetë u bë një ndriçues shpirtëror gjithë-rus. Ai ishte një njeri me një shpirt profetik, me rrënjë për Rusinë, një njeri i jetës së shenjtë. Dhe për sa kohë që Kisha është e gjallë, ndriçues të tillë do të ngrihen në qiellin e saj. Për sa kohë që Kisha të jetojë, pleqtë do të qëndrojnë gjithmonë në të.

Nuk është rastësi që në vështirësitë e jetës për shekuj, mijëra e mijëra njerëz iu drejtuan pleqve. Edhe një bisedë e shkurtër me një plak të vërtetë e kthen në jetë besimtarin, i jep shpresë dhe udhëzimet e mençura ndihmojnë vërtet për të kuptuar shpirtin dhe për të kapërcyer fatkeqësitë. Ky libër përmban atë që mund të quhet trashëgimia e artë e pleqve ortodoksë: rekomandime shpirtërore, lutje dhe shëmbëlltyra, jashtëzakonisht të rëndësishme dhe të dobishme edhe sot. Libri rekomandohet për botim nga Këshilli Botues i Kishës Ortodokse Ruse.

Një seri: Biblioteka Ortodokse (Eksmo)

* * *

nga kompania e litrave.

Numri IS Р16-615-0575

Foto e përdorur për dizajnin e kopertinës:

Julia Shepeleva / Shutterstock.com

Përdoret me licencë nga Shutterstock.com

Kush është një plak?

Kur dëgjojmë fjalën "plak", imagjinata në të njëjtin moment na vizaton imazhin e një plaku të thinjur të kërrusur në një rrobë monastike ... dhe pastaj hesht, duke besuar se vepra është bërë. Por a është kjo paraqitje e vetmja? Dhe përveç kësaj, a është ai i vetmi i vërtetë? A nuk duhet të imagjinojmë pak më mirë, para se t'u drejtohemi pleqve dhe urtësisë dhe përvojës së tyre - kush janë ata në të vërtetë?

Dhe nëse vendosim ta bëjmë këtë, do të shohim menjëherë se, para së gjithash, plaku është mësues, mentor, baba shpirtëror. Mundësia për t'u bërë plak nuk varet as nga grada e kishës dhe as nga vitet e jetës. Nuk mund të arrish një moshë të caktuar - le të themi, pesëdhjetë apo tetëdhjetë - dhe të bëhesh plak. “Çfarë pleqsh? Në rastin më të mirë, ne jemi pleq me përvojë”, tha Arkimandriti Gjon (Krestyankin).

Për më tepër, është po aq e kotë të zgjedhësh "pleq" apo të emërosh me forcë dikë në këtë rol. Njerëzit janë shumë të vetëdijshëm për gënjeshtrën dhe nëse vërtet e njohin dikë si plak - dhe mund ta njohin atë vetëm nga vullneti i mirë - atëherë vetëm kur ata vetë ndjejnë hirin që buron nga një person.

“Plaku bëhet për dishepujt mendja, ndërgjegjja dhe zemra, përmes të cilave gjaku shpërndahet, lëviz dhe qarkullon natyrshëm. Një plak është një lis i fortë, rreth të cilit rriten bimë të dobëta, që vdesin vetëm nga stuhitë dhe era, "tha kryeprifti Alexander Solovyov.

Më shpesh, murgjit bëheshin pleq, por shpesh kështu quheshin edhe priftërinj, tek të cilët shumë njerëz rrodhën me dashuri - të tillë, për shembull, ishin të drejtët e shenjtë Gjoni i Kronstadtit dhe Aleksi i Moskës (Mechev).

Shën Ignatius (Bryanchaninov) u shpreh kështu: "Vetëm ai që ka ardhur te Zoti vetë, dhe jo ai që ka lexuar shumë libra se si bëhet kjo, mund të çojë te Zoti".

"Të gjithë," shkroi Shën Paisius Velichkovsky, "duhet të ketë dikë me përvojë në drejtimin shpirtëror, të cilit do t'i tradhtonit plotësisht vullnetin tuaj dhe do t'i bindeshit, si Vetë Zotit". Kjo do të thotë, bindja është gjëja kryesore që fëmijët e tij shpirtërorë duhet të heqin nga komunikimi me të moshuarin, sepse, sipas të njëjtit Paisius Velichkovsky, "bindja është shkalla më e shkurtër për në Parajsë".

Çfarë shohim në të vërtetë? Pse turmat e njerëzve përpiqen të arrijnë te pleqtë? Në disa forume, postohen lista të pleqve "të njohur", të cilët duhet të vizitohen, njerëzit ia kalojnë adresat njëri-tjetrit ... "A mendoni se pleqve u bëhen pyetje për jetën shpirtërore, për luftën kundër pasioneve? Asgjë si kjo. Më shpesh ata pyesin nëse do të shesin një apartament apo jo për të shitur, për t'u martuar apo jo, dhe nëse do të martohen, atëherë me kë, të bëjnë një operacion kirurgjik apo të mos e bëjnë atë, "ankohet prifti Mikhail Prokopenko. "Për fat të keq, ata shkojnë te pleqtë me pyetje të përditshme, dhe jo me ato shpirtërore, siç duhet," thotë Alexei Osipov, profesor në Akademinë Teologjike të Moskës të Patriarkanës së Moskës. "Është jashtëzakonisht e rrallë që pleqtë e vërtetë, si At John (Krestyankin), të vijnë me pyetjen: si mund ta kapërcej zilinë, zemërimin ..."

Por në vitet para-revolucionare, "dhjetëra mijëra njerëz rusë të të gjitha klasave erdhën në manastire jo vetëm për t'u përkulur para faltoreve ose për të pastruar shpirtrat e tyre me rrëfimin dhe kungimin e Mistereve të Shenjta, por edhe për të hapur shpirtrat e tyre ndaj plak, merr këshilla dhe udhëzime prej tij, dëgjo një fjalë të dashur ngushëllimi dhe inkurajimi, për të gjetur një rrugëdalje nga vështirësitë e jetës, për t'iu afruar Krishtit nëpërmjet plakut”, shkruan T.V. Veçanërisht i rëndësishëm ishte apeli për pleqtë në atë periudhë të vështirë kur kishat filluan të mbylleshin, kur vizita në tempull konsiderohej jo vetëm e pahijshme, por edhe mund të ndëshkoheshin për të, kur ndalimi i autoriteteve la gjurmë në të gjithë shpirtin. jetën e shoqërisë.

Tani, tek një i moshuar ata shpesh shohin një orakull, një fallxhor, një psikik që do t'ju shikojë dhe do t'ju tregojë menjëherë gjithë jetën tuaj të ardhshme. Në të vërtetë, shumë pleq kanë dhuratën e mprehtësisë, dhuratën e shërimit. Por pleqtë e vërtetë dallohen nga përulësia, ata kanë frikë nga kotësia dhe përpiqen të mos i tregojnë këto dhurata. Plaku mund të japë këshilla, udhëzime, por vetë personi duhet të ndryshojë jetën e tij në përputhje me atë që dëgjon dhe të mos transferojë përgjegjësinë për jetën e tij te mentori. Shën Ambrozi i Optinës ka thënë: “Të japësh këshilla është si të hedhësh gurë nga kambanorja. Dhe për të përmbushur - për të mbajtur gurë në kullën e kambanës. Njerëzit shpesh nuk duan të bëjnë përpjekje për të ndryshuar jetën e tyre, duke shpresuar se tani plaku do të thotë fjalën magjike - dhe më pas jeta do të shkojë si orar ... Por jo.

“Babai shpirtëror, si një shtyllë, tregon vetëm rrugën, por duhet të shkosh vetë. Nëse babai shpirtëror do të tregojë dhe vetë dishepulli i tij nuk do të lëvizë, atëherë ai nuk do të shkojë askund, por do të kalbet pranë kësaj shtylle”, tha Shën Nikoni i Optinës. Ndoshta ky është një nga "sekretet" kryesore të të moshuarve.

Por, për fat, jo të gjithë shkojnë te të moshuarit për të zbavitur krenarinë e tyre ose për të kënaqur kureshtjen e tyre jo të shëndetshme. Në fund të fundit, shumë prej nesh - dhe ndoshta absolutisht të gjithëve - u mungon ngrohtësia, mirësia dhe dashuria e thjeshtë njerëzore. Dhe sa raste kishte kur një bisedë e shkurtër me një plak ringjalli fjalë për fjalë dikë që erdhi në jetë - dhe shëroi plagët shpirtërore, nga të cilat as paratë, as suksesi, as fuqia nuk mund të shëroheshin! "Shërbimi i pleqve rusë u nxit nga dashuria e madhe," shkruan T. V. Rudenskaya. Në të vërtetë, edhe letrat e asketëve të mëdhenj përshkohen nga kjo dashuri - e sinqertë, e përzemërt, johipokrite. Dhe ne shpresojmë që trashëgimia e tyre, e paraqitur në librin tonë vetëm një pjesë e vogël, do t'ju ndihmojë të ndjeni këtë dashuri të madhe - dhe të gjeni rrugën që të çon te Zoti.

* * *

Fragmenti i mëposhtëm nga libri Për ndihmë për të moshuarit (Irina Bulgakova, 2017) ofruar nga partneri ynë i librit -

Këtë herë po flasim me Mitropolitin e Saratovit dhe Volsky Longin për pleqtë dhe pleqtë. Të gjithë ne në jetën tonë të krishterë kemi nevojë për ndihmën e njerëzve me përvojë shpirtërore. Si mund ta merrni këtë ndihmë? A është e nevojshme të kërkoni një "plak të vërtetë" për këtë? Në përgjithësi, pleqtë - kush janë ata, a ekzistojnë sot? Dhe çfarë rreziku mund të fshihet pas dëshirës për të komunikuar vetëm me pleqtë, duke mos i kushtuar vëmendje mundësive që jep jeta jonë kishtare, duke vizituar kishën e famullisë?

Pleqësia është një fenomen i veçantë që lindi në monastizëm dhe më parë zbatohej vetëm në jetën monastike. Por në Rusi në shekullin e 19-të, pleqësia shkoi përtej portave të manastireve - ose, më saktë, bota erdhi në manastir te pleqtë.

Në përgjithësi, një plak është rrëfimtari i vëllezërve ose motrave të manastirit. Fakti është se të jetosh në një manastir nënkupton udhëheqje shpirtërore, një fillestar që i zbulon mendimet e tij një plaku - një rrëfimtar, një abati. Vetëm në këtë mënyrë mund të mësohet shkencë nga shkencat - puna shpirtërore. Në përgjithësi, monastizmi është diçka që mësojmë nga njëri-tjetri. Dhe, megjithëse ka shumë libra të mrekullueshëm për monastizmin që ruajnë frymën e tij, ata ende nuk mund t'i zëvendësojnë komunikim live dhe transferimi përvojë personale luftoni me pasionet tuaja. Në fakt, kjo luftë është qëllimi dhe themeli i veprës së manastirit. Prandaj është kaq e rëndësishme në monastizëm një traditë, e cila përcillet në "pranimin e njëri-tjetrit" (ka një fjalë të tillë sllave): nga të moshuarit tek më të rinjtë, nga ata që jetojnë në manastir për një kohë të gjatë. tek të ardhurit.

Pleqësia presupozon që plaku ta drejtojë plotësisht fillestarin në jetën shpirtërore. Idealisht, një person nuk duhet të ketë asnjë mendim apo dëshirë të fshehur nga mentori shpirtëror. Ai duhet t'ia besojë të gjitha veprimet e tij plakut dhe gjithçka që bën duhet të bëhet vetëm me një bekim. Është në këtë vetëmohim dhe bindje që transmetohet tradita monastike.

Në shek. Në Rumaninë moderne ekziston Manastiri Neamt, i cili gjithashtu u bë i famshëm falë punës së Plakut Paisios dhe bashkëpunëtorëve të tij. Dhe sot e kësaj dite, fjala "plak" ekziston në gjuhën rumune, nuk është përkthyer. Plaku është hegumeni i manastirit, plaka është abacia, shtëpia në të cilën banon hegumeni ose abacia është plaku.

Në shekullin e 19-të në Rusi, doli që pelegrinët laikë filluan të vinin tek rrëfimtarët e Hermitazhit të Optinas për rrëfim ose për këshilla për çështje të përditshme, duke filluar nga fshatarë të thjeshtë deri te njerëz të arsimuar të njohur. Këta janë vëllezërit Kireevsky dhe rrethi që më pas u formua rreth plakut të Optinës Macarius dhe u angazhua në përkthimin e letërsisë patristike në rusisht. Ky është N.V. Gogol dhe F.M. Dostoevsky dhe L.N. Tolstoi... Edhe pse Lev Nikolayevich ishte konfuzioni dhe kritikuesi më i madh i kishës ortodokse, megjithatë, ai u tërhoq nga pleqtë. Në fund të fundit, largimi i tij i famshëm nga Yasnaya Polyana nuk ishte thjesht një largim për në stacionin Ostapovo. Atje ai u ndalua nga të afërmit dhe admiruesit, sepse nuk donin që ai të arrinte qëllimin e tij përfundimtar. Dhe ai shkoi pikërisht në Optina Pustyn ... Vetë kjo renditje e emrave të njerëzve shumë të famshëm që lanë një gjurmë të thellë në historinë e kulturës, letërsisë, filozofisë ruse, sugjeron se fenomeni i pleqësisë ishte me interes për rrethin më të gjerë të shoqërinë.

Dhe në kishat e tjera lokale, pleqësia u zhvillua në një mënyrë të ngjashme. Në fillim të viteve 1990, më duhej të vizitoja rrëfimtarin e njohur të plakut Kleopa (Ilie) në të gjithë Rumaninë - një njeri me asket jashtëzakonisht të thellë, të mahnitshëm për kohën tonë. Ai i mbijetoi burgut, në vitet 1940-50 jetoi në pyll për një kohë të gjatë, duke u fshehur nga autoritetet gjatë persekutimit të Kishës në Rumaninë komuniste. Nga vitet 1990, ai u nderua në të gjithë vendin si një nga pleqtë më të mëdhenj.

Erdha në Trinity-Sergius Lavra kur arkimandriti i mirënjohur Kirill (Pavlov) ishte ende në gjendje të bënte gjithçka - një baba i mrekullueshëm shpirtëror, një plak i vërtetë. Falë librit të peshkopit Tikhon (Shevkunov), Shenjtorët e Pashenjtë, At Gjon (Krestyankin) u bë i njohur pa ekzagjerim në të gjithë Rusinë - por edhe para kësaj, e gjithë Kisha e njihte atë. Këta pleq ishin jashtëzakonisht të dashur, të durueshëm, të butë në trajtimin e atyre që vinin - dhe shumë kërkues nga vetja. Ky është një kriter shumë i rëndësishëm.

Dhe sot ka shumë njerëz (si rregull, këta janë rrëfimtarë monastikë) që jo vetëm që përmbushin bindjen e tyre monastike, por edhe ndihmojnë njerëzit që vijnë tek ata nga bota. Në akathistin ndaj Shën Sergjit ka një krahasim poetik: “një enë plot hir dhe e tejmbushur”. Kështu mund ta karakterizoni ndoshta çdo të moshuar.

- Ky është një tipar shumë i bukur. Por në mendjen filiste, një plak është, para së gjithash, një person i zgjuar. Pikërisht tani po flisnit për një takim me plakën e mahnitshme rumune Kleopa, dhe doja shumë t'ju pyesja: "A ju zbuloi diçka?"

— E dini, po. Ne ishim tre. Dhe kur u njoftua se kishin ardhur tre hieromonkë - studentë nga Rusia, ai tha: "Oh, po vijnë mitropolitët, më lejoni të kaloj". Dhe dy prej nesh janë me të vërtetë mitropolitanë, i treti është kryepeshkop...

Por sigurisht që po bëj shaka. Mendoj se ishte thjesht një shaka nga ana e tij. Dhe duke folur seriozisht, gjëja më e panevojshme në jetën e krishterë është kërkimi i mprehtësisë. Në asnjë rast nuk duhet të përpiqeni për këtë. Me këtë "kërkesë për një mrekulli" dhe një mrekulli në përrua (nëse njerëzit shkojnë te "plaku" me autobus), ne përdhosim gjithçka - ne përdhosim besimin, pleqësinë si fenomen dhe vetë krishterimin në përgjithësi.

Plaku është pikërisht mentor shpirtëror. Dhe çdo rrëfimtar ende duhet të njohë një person, të jetë me të për ca kohë. Një shembull i mrekullueshëm i një plaku të kohës sonë është, natyrisht, murgu Paisi, malësori i shenjtë, i cili ushqeu shpirtërisht manastir në Suroti, tani një nga manastiret më të mira, më komode në Greqi.

Prandaj, kur dikush nga jashtë vjen te një plak - një i vërtetë apo thjesht një i tillë që njihet thjesht si i tillë - dhe kërkon një mrekulli dhe njohuri të menjëhershme: "Hajde, më trego gjithë jetën time dhe çfarë duhet të bëj më pas. ”, kjo është në të vërtetë blasfemi. Asnjë person i vetëm me përvojë shpirtërore nuk do t'i nënshtrohet kërkesave, pretendimeve të tilla dhe, ka shumë të ngjarë, do ta lërë qetësisht dhe paqësisht një vizitor të tillë të shkojë në shtëpi, duke i thënë atij disa fjalë ngushëllimi. Në të njëjtin vend ku njeriu fillon të luajë së bashku me humor të tillë, nuk ka jetë të vërtetë shpirtërore, nuk ka pleqëri të vërtetë dhe nuk ka qenë kurrë.

"A ka ndonjë pleq këto ditë?"

- Unë mendoj se po. Edhe sot ka njerëz me përvojë shpirtërore si në manastire ashtu edhe në famulli. Pa to, Kisha do të ishte shumë e vështirë. Por këtu duhet të jeni shumë të kujdesshëm, të bëni gjithçka me kujdes dhe me arsye. Dhe ne duhet të jemi shumë të kujdesshëm ndaj llojit tashmë të përhapur të marrëdhënieve, përfshirë edhe me Zotin, i cili shprehet me fjalët: "Ti - për mua, unë - për Ty".

“Megjithatë, shumë po kërkojnë pleq pikërisht për të marrë ndonjë këshillë, udhëzim të veçantë…

— Ka një pasazh të mrekullueshëm në Mësimet shpirtërore të Abba Dorotheus. Abba Dorotheos citon fjalët e Shkrimit: "Shpëtimi është në shumë këshilla", por thekson: jo në "këshilla me shumë", por "në shumë këshilla" me një person me përvojë. Dhe këtu, për fat të keq, u pëlqen ta bëjnë këtë: "Ja, unë isha me një plak të tillë, tani do të shkojmë te një plak tjetër, pastaj te një tjetër". Kjo, natyrisht, është krejtësisht e gabuar. Nëse pamë një person me përvojë shpirtërore, mund të ishim pranë tij, kjo ndonjëherë është më e rëndësishme se fjalimet e gjata. Nga biografitë e shumë shenjtorëve, ne e dimë se njerëzit, edhe vetëm duke i parë nga larg, u ndërtuan nga kjo më shumë sesa nga fjalët. Raste të tilla ka në jetën e Shën Sergjit të Radonezit, Gjonit të Rylskit dhe shumë shenjtorëve të tjerë. Sepse një person që ka përmbushur urdhërimet e Perëndisë dhe është bërë i denjë për hirin e Perëndisë është kaq i ndryshëm nga ata që e rrethojnë, saqë në vetvete shërben si një ndërtim. Por, e përsëris, sidomos sot, në ditët tona, më duket e gabuar të shkoj të kërkoj një plak. Në rastin më të mirë, nuk do t'ju bëjë mirë. Dhe, sigurisht, një praktikë krejtësisht monstruoze - kur mbledhin autobusë për një "udhëtim te plaku". Është thjesht biznes.

- Si rregull, udhëtime të tilla bëhen ende pa bekim ...

“Askush nuk mund të ndalojë askënd që të bëjë asgjë. Ne jemi njerëz të lirë, jetojmë në një vend të lirë - uluni dhe shkoni ku të doni. Prandaj, ne, peshkopët, klerikët, jo saktësisht "ndalojmë" ose "nuk bekojmë", por përpiqemi të shpjegojmë se jeta shpirtërore nuk konsiston në udhëtime nga një plak te tjetri.

E dini, ndonjëherë disa njerëz kanë një qëndrim shpërfillës ndaj priftërinjve të zakonshëm, si: "Ja ku isha me një plak - po! Dhe në kishën tonë - çfarë lloj priftërinjsh janë ata? Ata kanë grua, fëmijë dhe në përgjithësi janë ende djem…”. Një neglizhencë e tillë është në thelb një blasfemi kundër Frymës së Shenjtë, e cila derdhet mbi çdo prift në momentin e shenjtërimit dhe i jep atij fuqinë për të "lidhur dhe çliruar".

- Vladyka, më kujtove Plakun Paisia ​​Svyatogorets. Unë mendoj se ai ende ushqen njerëzit - përmes librave të tij. Ndoshta kjo është mënyra se si njeriu modern duhet të kërkojë udhëheqje shpirtërore?

- Mendoj se një njeri modern duhet të shkojë në kishë, të marrë pjesë në sakramente, të lexojë literaturë shpirtërore, duke përfshirë libra nga ata njerëz që kanë pasur përvojë shpirtërore dhe kanë gëzuar favorin e tufës së tyre gjatë jetës së tyre. Dhe Zoti do të dërgojë në kohën e duhur gjithçka që nevojitet - një rrëfimtar i mirë, një komunitet i mirë kishtar. Dhe nëse është e nevojshme për një person, ai do ta çojë atë në ndonjë manastir. Dhe atje ai do të takojë një murg, ndoshta jo një të famshëm, jo ​​një nga ata të cilëve "turistët shpirtërorë" shkojnë me autobusë të tërë, por një që mund të japë këshilla - kjo është pikërisht ajo që i duhet këtij personi, dhe në këtë kohë të caktuar. Dhe nëse një person e dëgjon këtë këshillë, e përmbush atë, ai do të marrë përfitimin më të madh që mund të merret.

Gazeta "Besimi Ortodoks" Nr. 12 (608)

pleqësia- ky është një nga llojet e asketizmit në Ortodoksi; fenomen i madh jeta ortodokse, i lidhur me menaxhimin shpirtëror nga më me përvojë në praktikën asketike të plakut, murgut fillestar e të tjerëve, më pak me përvojë në çështjet e besimit dhe herë pas here nga njerëz që nuk kanë njohuri fillestare për të. koncept "njeri i vjeter" në këtë kuptim, nuk lidhet me vitet: ndodh që një i ri, por i fortë shpirtërisht të bëhet drejtor shpirtëror i shumë murgjve dhe laikëve të gjinive dhe moshave të ndryshme.

Shkalla e kontaktit mes të moshuarit dhe personit që ai drejton ndryshon. Me një shprehje më të plotë të institucionit të pleqësisë, ai që hyn nën kontrollin e të moshuarit të zgjedhur prej tij duhet “të heqë dorë plotësisht nga vullneti i tij, nga kuptimi i tij, dëshirat e veta”, d.m.th. “I detyrohem bindjes së plotë, të pakushtëzuar dhe të përsosur” babait tim shpirtëror. Shfaqja e kësaj heqjeje nga vullneti i vetvetes është rrëfimi tek plaku i secilit prej hapave të tij, çdo mendimi mëkatar apo edhe i vetëm që shkakton frikë në mëkatshmëri (zbulimi i mendimeve).

Baza e këtyre marrëdhënieve është besimi në karakterin e veçantë shpirtëror të kësaj administrate. Mund të ndodhë që një plak të sundohet nga një laik ose një murg, i cili përcakton vetëm drejtimet kryesore të jetës shpirtërore, por lë një hapësirë ​​të konsiderueshme zgjedhjeje dhe nuk nënkupton as nënshtrim të padiskutueshëm, as hapje të detyrueshme të mendimeve. Shkalla e përmbushjes së detyrueshme të udhëzimeve të plakut zhvillohet me të gjitha këto në mënyrë të barabartë në procesin e ndërveprimit të të dy palëve, ndryshon në varësi të ngjarjeve të caktuara dhe jep shumëllojshmëri opsionesh marrëdhëniet e të moshuarit me fëmijët ose dishepujt shpirtërorë.

Në ortodoksinë ruse, një herë ose e përsëritur, por më e rralla, është gjithashtu e përhapur. apeli i besimtarëve për pleqtë në raste të caktuara lidhur me vështirësi shpirtërore ose mospërputhje prozaike. Një thirrje një herë për një plak mund të përsëritet dhe më pas të kthehet në një blerje në personin e tij. babai shpirtëror, d.m.th. një mentor i pandryshueshëm - megjithatë, ajo mund të mbetet e vetmja bisedë që megjithatë luan një rol të rëndësishëm në jetën e personit të konvertuar. Besohet se, duke iu drejtuar plakut, duhet ndjekur udhëzimet e tij, sepse ai ka dhuntinë e mprehtësisë.

Pararendësit e pleqësisë në krishterim në shekujt III-IV. pas Krishtit ishte murgjit Antoni dhe Macarius të Egjiptit. Shumë krijues autoritativë të hershëm të krishterë e konsideruan këtë lloj nënshtrimi ndaj udhëheqësit më me përvojë si një nga mënyrat më të besueshme të zhvillimit shpirtëror. Me gjithë këtë, ata kishin parasysh jo vetëm forcën shpirtërore dhe përvojën e plakut, por edhe favorizimin e një nënshtrimi kaq të plotë për të kapërcyer krenarinë e tyre dhe për të fituar përulësi.

Shfaqja e pleqësisë si një institucion i veçantë i referohet shekullit të dhjetë, kur, nën ndikimin e hesikazmës (shih), në malin Athos (Greqi) u shfaq një shoqatë e manastireve ortodokse, e cila u bë qendra e udhëheqjes senile. Në Rusi, një rol të ngjashëm luajtën Lavra e Kievit-Pechersk (Shën Antoni dhe Theodosius i Shpellave, shekulli XI), Lavra e Trinitetit-Sergius (Shën Sergji i Radonezhit, shekulli XIV), vetmitarët Trans-Volgë. dhe shkretëtira (Shën Nil Sorsky, shekulli XV. ). Në Rusi, menaxhimi pleqësor në manastire ishte i një natyre të dyfishtë: ose igumeni (abati) ishte së bashku me këtë dhe plaku për vëllezërit, ose vetëm pjesa ekonomike shtrihej mbi të, dhe udhëzime shpirtërore i jepej një murgu tjetër. Ndodhte gjithashtu që igumeni të ishte abba (mësuesi) kryesor, dhe pleqtë e tjerë të të njëjtit manastir ishin ndihmës të tij.

Në një kuptim më të ngushtë, termi "pleqësia" i referohet praktikës së udhëheqjes shpirtërore të kultivuar nga dishepujt dhe pasuesit e St. Paisius Velichkovsky (1722-1794), i cili punoi kryesisht në Moldavi, por nëpërmjet studentëve të tij pati një ndikim të madh në zhvillimin e këtij institucioni në Rusi në shekullin e 19-të. Pleqësia në atë kohë lulëzoi në pothuajse të gjitha manastiret: në Kiev-Pechersk, Trinity-Sergius dhe Pskov-Pechersk Lavra, shkretëtirat Optina dhe Glinskaya, manastiret Sarov dhe Valaam, etj. Serafimi i Sarovit ose Ambrozi i Optinës, një numër i madh pelegrinësh erdhën nga të gjitha krahinat dhe pronat e vendit. Njiheshin edhe pleqtë nga e bardha, d.m.th. klerikët e famullisë (midis tyre është Gjoni i Kronstadtit, i nderuar nga ortodoksët në kapërcyell të shekujve 19-20), si dhe pleqtë dhe plakat nga laikët, të cilët, siç besohej, arritën lartësi shpirtërore përmes asketizmit.

Pleqësia ruse, duke u përpjekur për ndriçimin shpirtëror dhe moral të njerëzve, vetë e forcoi veten në kurriz të devotshmërisë popullore, asketët e së cilës shpesh bëheshin vetë pleq. Pra, igumeni-plak i manastirit të Valaamit, i cili e drejtoi atë në drejtim të 37 viteve, Fr. Damaskin ishte një fshatar në rrethin Staritsky të provincës Tver .; plaku i Sketës Gjetsemane Barnaba (në botë Vasily Ilyich Merkulov) vinte nga bujqër në provincën Tula; fshatarja ishte gruaja e abacisë-plakë e Manastirit të Lartësimit të Kryqit të Belevskit, murgesha Pavlina, dhe gruaja e moshuar Evgenia, e cila themeloi Manastirin Tikhvin në qytetin e Buzuluk, provinca Orenburg, ishte vajza e një fshatari Tambov. Në fillim të shekullit të 20-të Optina dhe Glinskaya Hermitage, manastiret Sarov dhe Valaam dhe manastiret e tjera mbetën qendrat e pleqësisë.

Gjatë BRSS, gjatë periudhës së persekutimit të fesë dhe kishës, pleqësia ruse u ruajt në një formë të fshehur ose gjysmë të hapur. Thirrja drejtuar pleqve për udhëzime të pandryshueshme shpirtërore ose këshilla specifike është bërë veçanërisht e rëndësishme për besimtarët në kushtet e mbylljes së kishave, një numër të kufizuar famullitarësh dhe kufizimin e veprimeve të tyre për shkak të ndalimeve të autoriteteve. Thashethemet për largpamësinë e pleqve, shërimin e tyre të të sëmurëve, fuqia e lutjeve të tyre u përhapën fshehurazi përtej kufijve të zonave të tyre të banimit dhe joshën një fluks të fshehur pelegrinësh. Nga fëmijët e udhëhequr vazhdimisht prej tyre, rreth pleqve u krijuan bashkësi joformale, të cilat nuk shkëputeshin nga Kisha legjitime, por zgjidhnin problemet e tyre fetare dhe bënin kontakte të fshehta shpirtërore. Të tillë ishin Pleqtë Theodosius të Kaukazit të Veriut (lindur më 1948), Lavrenty i Chernigov (lindur më 1950), Serafhim Vyritsky (lindur më 1949), Hieroschemamonk Sampson (lindur më 1979), Plaku Dimitri (lindur më 1996) dhe Matronaa (699) ... 1952), schema nun Macarius (sk. 1993) dhe shumë të tjerë.

Në kohën aktuale në Kishën Ortodokse Ruse, traditat e pleqësisë po ringjallen në Valaam, Pskov-Pechersk dhe disa manastire të tjera. Përvoja komplekse e ringjalljes së traditave të pleqësisë në Kishën Ortodokse Ruse në fillim të XX. shekulli XXI përveç frutave të mira, çoi në shfaqjen e një paradoksi të të ashtuquajturit. "pleqëria e re" - një fenomen mëkatar dhe i dënuar në jeta kishtare kur disa klerikë kërkojnë të nënshtrojnë plotësisht vullnetin dhe ndërgjegjen e fëmijëve të tyre shpirtërorë dhe të shpërdorojnë mundësitë që u jep statuti i kishës.

Burimet: