“Восстановить союз религии и науки, внести Бога в науки и Природу в религию и таким образом духовно оплодотворить искусство и жизнь”, – вот задача доктора Штайнера, как он сам определил её. Штайнер был выдающимся явлением не только среди оккультистов и теософов, но и среди всех учёных мыслителей его времени.

С 1889 года его пригласили заведовать архивом Гёте и Шиллера в Веймар и редактировать новое издание гётевских произведений. Веймарский период его жизни продолжался с 1890 года по 1897 год. В 1897 году доктор Штайнер переселился в Берлин, где читал лекции и продолжал свои литературные труды; здесь он познакомился с немецким отделом всемирного теософского общества, а в 1902 году присоединился к нему. Вскоре после того он был избран представителем Германского теософского общества, в то время весьма немногочисленного и малодеятельного; в короткое время влил он в немецкое теософическое движение столько жизни и энергии и поднял его на такую высоту, что сделал его самым многочисленным и деятельным в Европе. В быстром возрастании успеха и в широком распространении Германского теософского движения большую роль сыграла россиянка Мария Яковлевна Сиверс, которая взяла на себя всю организационную часть теософской работы и вела её с неутомимой энергией и тонким тактом (Britanica CD’97, Steiner ).

Обладая прекрасным литературным и художественным образованием, превосходно владея несколькими европейскими языками, Мария Яковлевна помогала доктору Штайнеру не только в организационной работе, но и в его литературных трудах; она записывала его лекции и беседы и сама принимала деятельное участие и оригинальными статьями, и прекрасными переводами в журнале доктора Штайнера “Lucifer-Gnosis”. Она разделяла все его планы и работы, и когда он задумал влить новую духовную струю в драматическое искусство и с этой целью начал ставить мистические произведения Шюре, которые своим содержанием напоминали древние мистерии, Мария Яковлевна, обладающая выдающимся драматическим талантом, оказала доктору Штайнеру и здесь своё содействие, превосходно исполняя главные роли.

Он неустанно работает как лектор и как писатель. Выходят такие его книги как “Теософия. Введение в сверхчувственное познание мира и назначение человека” (1904), (1904), “Очерк тайноведения” (1910). Общее количество прочитанных им лекций достигает 6000. В своих работах Рудольф Штайнер открывает людям путь к тайнам духовных знаний, излагает космологию и историю человечества. Его лекции собирают огромные аудитории, книги его переводятся на многие языки.

Он становится властителем дум не только в Германии, но и в других странах, в том числе и в России. Среди наших соотечественников его учениками были Андрей Белый, Максимилиан Волошин, Михаил Чехов. В начале ХХ века, во время расцвета в обществе мистицизма, спиритизма и других оккультных чудес. В 1912 году Штайнер окончательно порвал с теософским движением и основал антропософию, с которой была связана вся его последующая жизнь. Его визионерский опыт описан в книге “Как достигнуть познаний высших миров” . Здесь он подробно разбирает такие вопросы как “ступени посвящения, подготовление, просветление, контроль мыслей и чувств” и дает точные практические указания. Большое место в книге уделено условиям ученичества, условиям посвящения, изменениям в жизни сновидений у ученика, а также задаче достижения непрерывности сознания и расширение личности во время духовного ученичества. Это говорит о том, что Штайнер уже осознанно принял на себя миссию духовного наставника.

Книга сообщает о законах душевного развития человека и имеет целью дать наставления тем людям, которые чувствуют влечение к данным духовного исследования и которые должны ставить себе вопрос: откуда же берут свое знание те, которые утверждают, что они могут давать ответы на высокие, загадочные вопросы жизни. Духовная наука дает на них ответы. Штайнер верил, что восприятия высших миров необходимо преодолеть привязанность к материальному миру

Программным является следующий отрывок из вступления к книге: “Для того, чтобы исследовать факты сверхчувственных миров, нужно обладать способностью вступать в эти миры. Но раз они исследованы и о них сообщается, то достаточное убеждение в истинности этих сообщений может приобрести себе и тот, кто сам их не воспринимает. Большая часть их может быть проверена просто путем действительно беспристрастного применения к ним здоровой способности суждения. Не нужно только допускать, чтобы всевозможные предрассудки, которых так много в человеческой жизни, нарушали это беспристрастие. Легко может случиться, например, что кто-нибудь найдет, будто то или другое, не мирится с признанными в настоящее время данными науки. На самом деле, нет ни одного научного данного, которое бы противоречило духовному исследованию. Но если обращаться с научными данными недостаточно всесторонне и беспристрастно, то легко может показаться, будто то или иное научное суждение несогласно с сообщениями о высших мирах. И мы найдем, что чем беспристрастнее мы сопоставим духовное ведение как раз с положительными достижениями наук, тем лучше скажется и их полное согласие. – Другая часть духовно-научных сообщений, конечно, более или менее ускользает от простого рассудочного суждения. Но кто поймет, что судьей над истиной может быть не только рассудок, но и здоровое чувство, тот без труда сможет найти правильное отношение также и к этой части. И там, где это чувство не позволяет себе увлекаться симпатией или антипатией к тому или иному мнению, но действительно непредвзято дает воздействовать на себя познаниям сверхчувственных миров, там оно сумеет произвести и соответствующее суждение. – Но существуют еще и другие пути к признанию истины этих познаний для лиц, которые не могут и не хотят вступить на путь к сверхчувственному миру” (Штайнер, 1992).

Штайнер открывает механизм познания, которым мы пользуемся, изучая труды наших Учителей. Они дают толчок к той работе, которая продолжается в нас самих и заключается в том, что мы используем богатства своего собственного опыта, накопленного нами на длинном пути нашей собственной эволюции и хранимого до этого времени невостребованным в самых дальних тайниках нашей души. Штайнер все свои работы, все свои публичные выступления основывал на своем личном опыте духовного видения.

Важнейшее место в его лекционной деятельности занимают лекции по христологии, в которых многосторонне освещаются значение Христа и мистерии Голгофы как центрального события в эволюции человечества. Различие в понимании значения Христа привело в 1913 году к конфликту с руководством Теософского общества, в результате которого Штайнер с большой группой своих последователей был вынужден его покинуть.

Но уже в том же году было основано Антропософское общество в Дорнахе, в Швейцарии. В строительстве его здания, так называемого Гетеанума, участвовали представители 18 народов Европы, в числе которых был и наш соотечественник Андрей Белый.

В эти же годы Штайнер проявляет себя в новой для него области, которую он также использует для популяризации своих знаний. Это – театральное искусство. В 1910-1912гг. в Мюнхене были поставлены четыре мистерии- драмы. В них в поэтической форме изображаются судьбы людей, продвигающихся по пути познания. Названия драм таковы: “Врата посвящения”, “Испытания души”, “Страж порога” и “Пробуждение души”. Попутно он создает новый вид искусства – “эвритмию”. Во время своих сверхчувственных опытов он проследил тенденцию движения, происходящего в организме человека во время речи и пения, художественно оформил их в видимые движения и положил в основу эвритмии как “зримой речи”. Эвритмия завоевала признание также в области педагогики и медицины. Центр антропософии становится “Свободной высшей школой духовной науки” и превращается в настоящий университет, где содержание всех преподаваемых наук было изменено или дополнено на базе духовных изысканий Штайнера.

В автобиографии, написанной в 1923 году, за два года до смерти, Штайнер (как и его последователи с тех пор) настаивает, что и до работы, и во время работы в Теософском обществе, и потом он следовал только своему собственному учению и что теософия не оказала на него ни малейшего влияния. Однако даже симпатизирующий Штайнеру Колин Уилсон, которому Е.П. Блаватская представляется “смесью шарлатанства и литературного гения”, признаёт, что “теософия явно оказала на Штайнера гораздо более сильное воздействие, чем сам он был склонен признавать”.

В 1918 году Штайнер основал Вальдорфскую школу, заложившую эру новой духовной педагогики, популярной в мире до настоящих дней. Основу религиозно-философского мировоззрения большинства членов крупнейшей европейской духовной общины Финдхорн в Шотландии составляет либо Школа арканов Алисы Бейли, либо антропософия Рудольфа Штайнера, либо теософия.

Штайнер не только стремился нести в общество свои духовные знания, он хотел действовать. На основе своих знаний он хотел переделать не только науки, но и социальное устройство общества, положив в его основу свою известную идею “о трехчленности социального организма”. Постигнув в результате своих духовных опытов космические законы, увидев гармонию Космоса, он хотел перенести эти законы и эту гармонию на человеческое общество. Были даны важнейшие положения новой педагогики, основана первая Вальдорфская школа. Но духовное состояние общества не было еще готово к таким коренным переменам. Те, кто несет новое, естественно, вызывают вражду и преследования. Он оставил нам не только книги, но и посеял на Земле семена новых наук и искусств, ростки которых уже пробиваются: это и биолого-динамическое сельское хозяйство, делающее ненужным применение химических удобрений и восстанавливающее плодородие почвы, это и антропософские клиники и фармацевтические фирмы, где занимаются человеком в целом, а не только его телесной оболочкой, это и лечебно-педагогические учреждения, и распространенные во многих странах мира так называемые Вальдорфские школы и детские сады. Антропософия повлияла на многие аспекты социальной и культурной жизни XX века. Среди учеников и последователей Штайнера было и немало деятелей русской культуры. Достаточно упомянуть имена Кандинского, Белого, Волошина, Михаила Чехова, Зинаиды Гиппиус.

Австрийский инженер (по образованию), философ-мистик и педагог по роду деятельности, создатель: «науки о духе» - антропософии; вальдорфской педагогики; эвритмии («искусства видимой речи») и ряда других социальных новаций.

«…в жизни Рудольфа Штайнера была одна сторона, которую он старательно скрывал от остальных людей после одного происшествия. С самого детства мальчик обладал некими сверхъестественными способностями, к которым обычные люди относились с недоверием. Однажды в возрасте семи лет Рудольф пережил первый мистический опыт, о чём рассказал в своей автобиографии. Дело в том, что сестра его матери покончила с собой. Мальчик «увидел» эту сцену, когда с родителями был на железнодорожной станции. Родители отнеслись к его рассказу как к глупой детской выдумке или страхам. Однако рассказ Рудольфа полностью подтвердился, когда пришло письмо с известием о смерти. С этого времени у Штейнера началась «особенная жизнь»».

Логрус А., Великие мыслители XX века, М., «Мартин», 2002 г., с. 429.

В детстве Рудольф получил преимущественно домашнее воспитание и с 14-ти лет начал заниматься с отстающими учениками школы. Позже он так вспоминал об этом: «На моих учениках я познакомился с трудностями человеческого душевного развития…»

В 15 лет Рудольф Штайнер познакомился с собирателем трав, который утверждал, что видит исходящие из растений жизненные токи, их эфирные тела и т.п.

В 1899 году Рудольф Штейнер пережил - как он считал - мистическую встречу с Иисусом Христом …

Позже, изучая архив и труды И.В. Гёте , стал последователем его натурфилософии.

С 1902 года Рудольф Штайнер координировал в Германии работу Теософского общества, основанного в 1875 году в Нью-Йорке Еленой Блаватской и Генри Олкоттом , целью которого было исследовать скрытые силы человека. После кончины Е.П. Блаватской в 1891 году и Генри Олкотта в 1907 году, Президентом общества стала Анни Безант , объявившая в 1912 году вместо Иисуса Христа новым учителем и спасителем человечества Джидду Кришнамурти … Не согласный с этим, Р. Штайнер в 1913 году основал в г. Дорнах (Швейцария) своё Всеобщее антропософское общество.

В отличие от теософии, антропософия продолжает западную мистическую традицию.

«Если главные авторитеты теософии - Елена Блаватская и Анни Безант - основывались прежде всего на индийской мистической традиции, то Штейнер был носителем западной традиции и опирался в своих трудах на христианство и достижения современной науки».

Логрус А., Великие мыслители XX века, М., «Мартин», 2002 г., с. 433.

В 1904 году основы «науки о духе» - Антропософии были изложены Рудольфом Штайнером в книге: Теософия. Введение в сверхчувственное познание мира и назначение человека / Theosophie. Einfiihrung in übersinnlische Welterkenntnis und Menschenbcstimmung и во многих последующих, например: Антропософия / Anthroposophie (1924 год). Автор пытался соединить религию и построить мост между религией и наукой для пробуждения духовного / божественного / сверхчувственного в человеке.

Замечу, что масса тезисов антропософии, добыты не опытным путём, а часто являются результатом мистических озарений самого Рудольфа Штайнера . Он вводит массу новых понятий, например: «Самодух»; «Жизнедух»; «Духочеловек»; «Эфирный Христос»; «Скифианос»; «Солнечный Логос»; «Лунный Логос»; «Страж порога»; «Слуги Аримана» и т.п., строго говоря, с помощью которых можно «доказать» что угодно...

В 1913 году была начата постройка - по проекту Рудольфа Штайнера - в г. Дорнахе (Швейцария) архитектурного комплекса – «дома всех искусств» Гётеанума, названного так в честь И.В. Гёте . На строительстве комплекса работали добровольцы из 17-ти стран Европы, слышавшие, начиная с 1914 года, выстрелы первой Мировой войны, доносящиеся из-за швейцарской границы…01 января 1923 г. первый деревянный Гётеанум сгорел (возможно, из-за поджога).

Бетонный вариант второго Гётеанума был завершён в 1928 году.

В 1919 году в г. Штутгарте (Германия) была открыта первая Вальдорфская школа (этот термин был образован от названия фабрики «Вальдорф-Астория», для детей рабочих которой и была открыта школа). Декларируемая задача Вальдорфской педагогики - воспитание духовно-свободной личности на основе идей антропософии. Рудольф Штайнер придавал большое значение трудовому воспитанию школьников и активно возражал против тестирования и специального отбора одарённых детей…

1. Рудольф Штайнер и антропософия

Вальдорфские школы - одна из наиболее заметных форм деятельности "Антропософского общества", которое шведский исследователь Свен Ове Ханссон назвал "самой удачливой оккультной религией в Европе". Другие исследователи называют его "самой развитой современной формой западного эзотеризма" и "высокоорганизованной оккультной группой" .

Антропософия зародилась в период духовной сумятицы, которая царила в Германии в начале ХХ в. В то время экзотические и оккультные религиозные группы плодились как грибы, то есть ситуация была похожа на взрывоподобное распространение культов в 60-е годы в США. "Антропософское общество" было создано Рудольфом Штайнером (1861-1925 гг.), ранее возглавлявшим германское отделение , но отколовшимся от него и сформировавшим секту, которая последовала за его личными откровениями о "духовном мире". Секта достигла периода зрелости во время социального и политического кризиса, переживавшегося Германией во время Первой мировой войны и после нее.

Деятельность секты включает в себя антропософскую медицину (в Европе у секты есть собственные больницы), "биодинамическое" сельское хозяйство, эвритмические школы танца, деревни "Кемпхилл" для отставших в развитии людей и "церковь" под названием "Христианская община". Однако самой эффективной программой распространения теософии являются ее вальдорфские школы.

Их число иллюстрирует размеры успеха. По всему миру существуют более 500 школ, в том числе около 125 в США. Число вальдорфских школ постоянно растет. Хотя чаще всего их называют вальдорфскими в честь первой такой школы, разработанной Штайнером в 1919 г. для детей рабочих табачной фабрики "Вальдорф-Астория", их также называют штайнеровскими школами, а в некоторых частях Европы - просто "свободными школами".

2. Учение

Согласно учению Штайнера, Христос - это солнечный бог, пришедший на землю не для того, чтобы искупить человечество от греха, но чтобы помочь роду людскому найти правильный баланс между влияниями зороастрийских богов света и тьмы - Люцифера и Аримана. В откровениях Штайнера обычно смешиваются религиозные, научные и исторические аспекты. Его версии истории включают в себя главы о погибших континентах Лемурия и Атлантида, которые, как он утверждает, он прочел посредством "ясновидения" в мифических "хрониках акаши". Часть центральных концепций Штайнера: реинкарнация, карма и многобожество - почерпнута им из индуизма через теософию. К ним он подмешал двух богов из дуалистического зороастризма и поместил эту смесь в рамки геоцентрической космологии средневековой Европы, согласно которой человечество занимает ступень в космической иерархии непосредственно под девятью чинами сверхъестественных существ. Объединяющим принципом штайнеровской системы является оккультная доктрина соотношений, выраженная в формуле "что наверху, то и внизу". Семь планет соотносятся с семью историческими эпохами, двенадцать созвездий зодиака - с двенадцатью частями человеческого тела, четыре стихии - с четырьмя типами человеческого темперамента, и т. д., до мельчайших деталей. Эти магические соотношения характеризуют Космос как единую живую духовную сеть бытия. Мистическое мироощущение Штайнера глубоко пессимистично. В числе прочего он предсказал воплощение темного бога Аримана в начале ХХ в. В этом отношении антропософия весьма смахивает на псевдохристианские хилиастические секты. После Первой мировой войны, когда Штайнеру не удалось убедить глав правительств разных стран мира воспринять его утопическую политическую систему, Штайнер разработал образовательную схему, чтобы антропософия по меньшей мере могла бы начать процесс повышения эволюционного уровня душ, которые будут воплощены в будущих поколениях. Как и другие лидеры сект, Штайнер безапелляционно утверждает, что его откровения являются единственной истиной и что все остальные традиции и типы знания ошибочны.

3. Привлекательные черты вальдорфских школ

Каким же образом и почему не имеющие никакого отношения к антропософии родители посылают своих детей в школы, распространяющие эти столь необычные идеи? Вальдорфские школы проводят дни открытых дверей для родителей, однако сектантская идеология остается незамеченной. Ее можно заметить только если знать, где искать. Посетитель видит лишь прекрасные декорации и громадный энтузиазм каждого сотрудника школы. Цвета, освещение и художественное оформление тщательно подобраны с вниманием к человеческим ощущениям. Стены покрашены в мягкие пастельные тона, причем используется специальная фресковая технология, производящая так называемый эффект мерцания. Стены украшают репродукции великих произведений искусства, а также рисунки учеников школы и собрания красивых природных объектов, которые меняются по мере смены времен года. В изучение каждого предмета включены искусство устного рассказа, рисования, музыки и драмы. Учителя выказывают не меньший энтузиазм и любовь к детям, чем католические монахини. Каждое утро они приветствуют каждого школьника рукопожатием и теплой улыбкой с непременным заглядыванием в глаза. Учителя начальных классов остаются со своими учениками до выпускных классов, во многом подменяя собою родителей. Поэтому не удивительно, что физическая красота и заботливая атмосфера школ, также как и идеализм учителей, делают вальдорфскую педагогику необычайно привлекательной для родителей.

4. Обман

Помимо соблазнительной красоты, вальдорфские школы для привлечения детей из неантропософских семей используют сознательный и заранее разработанный обман относительно своих целей и своей организации. С самого начала Штайнер планировал пользоваться услугами "внешних" для его секты людей путем систематического сокрытия целей школ и содержания их учебных планов. В 1920 г., пытаясь получить государственное лицензирование для своей школы, он написал:

"Мы должны создать условия, чтобы нам это удалось… А для того, чтобы сделать то, что мы хотим, по меньшей мере необходимо беседовать с людьми, не потому, что нам это приятно, но потому, что нам это необходимо, - и попросту одурачить их" .

Поскольку вальдорфцы используют христианскую символику, неудивительно, что посетители принимают их школы за христианские. Родители-христиане или те, кто хотел бы дать своим детям достойное образование в христианской традиции, могут выбрать вальдорфские школы именно из-за этого, также как и многие некатолики предпочитают посылать своих детей в католические школы. Помимо этого, вальдорфские учителя рассказывают, что в предмете "духовная история человечества" помимо христианства изучаются и другие религии как неотъемлемая часть этой истории. Но захотели бы эти родители записать своих детей в вальдорфские школы, если бы они знали о странных верованиях их основателя, о принципах, которыми руководствуются учителя, и о том, насколько эти странные верования и эти принципы влияют на каждый предмет, преподаваемый в школе? Конечно, учителя будут утверждать, что, несмотря на их личную веру в религиозное учение Штайнера, в школах они профессионально используют только его педагогические наработки. Но мы знаем, что это не так.

Если антропософа спросить об оккультных учениях Штайнера, он ответит вам весьма уклончиво. Однако педагогика основана на всем наследии Штайнера без исключений. Соответственно государственные педагогические инстанции, рассматривающие вопрос о лицензировании вальдорфских школ, должны рассматривать всю полноту писаний создателя системы. Мировоззрение Штайнера можно обнаружить в его книгах, изданных антропософскими издательствами и продающихся, в частности, в вальдорфских школах. Если на основе этих доктрин составить своего рода "символ веры" и попросить родителей подписаться под ним, то вряд ли антропософские школы смогут похвастаться большим количеством учеников: в каждой из них будет лишь по десятку детей местных антропософов.

Антропософских учебников как таковых не существует. Но если родители захотят провести расследование, они смогут найти написанные Штайнером книги, в которых содержатся оккультные, религиозные, псевдонаучные и расистские высказывания, типичные для Германии 20-х годов. Тем не менее учителя-вальдорфцы убеждали авторов этого текста в том, что их школы внеденоменационны и нерелигиозны. Они признали лишь то, что некоторые из учений Штайнера "довольно сложны".

Мы не знаем, какие материалы предоставили антропософы руководству образовательных округов городов Милуоки и Детройта, но вальдорфская школа в Сан-Франциско предоставила в распоряжение авторов документ, в котором содержались следующие обманные утверждения:

"Какое количество антропософии и Штайнеровских идей преподается детям в вальдорфских школах?

Ни капли. В день, когда Рудольф Штайнер открыл первую вальдорфскую школу, он твердо заявил: "Мы совершенно не намерены преподавать растущим человеческим существам наши идеи и содержание нашего мировоззрения. Нашей целью не является образование ради какой-либо особой догмы". Хотя существует всемирное "Антропософское общество", члены которого неизбежно поддерживают вальдорфские школы, не существует абсолютно никакой связи между школами и обществом (курсив наш - Авт.).

Являются ли школы религиозными?

Если это означает присоединение к той или иной деноминации или секте, то мы отвечаем НЕТ. Однако школы можно назвать "религиозными" в более возвышенном смысле этого слова и к тому же они основаны на христианской перспективе западной цивилизации" .

Сравните это высказывание с тем, что Штайнер говорил на закрытых конференциях учителей первой вальдорфской школы:

"Вы, сотрудники, работающие в вальдорфской школе, должны помогать поддерживать нам все движение… Вальдорфская школа может поместить себя на самую широкую основу и таким образом сделаться столпом и утверждением всего Антропософского Движения" .

То, что эта политика продолжается до сегодняшнего дня, неопровержимо доказывается словами современного антропософского писателя Гилберта Чайлдза: "Вальдорфские учителя должны быть в первую очередь антропософами и лишь во вторую - учителями" .

"…Никогда нельзя забывать, и это нужно подчеркивать вновь и вновь, что все содержание преподавания и педагогические методы в школах Штайнера направлены на развитие в каждом ребенке осознания того, что дух является основой для всего существующего" .

Художник, писатель и бывший преподаватель вальдорфской школы М. С. Ричардс так пишет о религиозной природе вальдорфских школ: "Можно сказать, что у вальдорфского образования есть скрываемое от "внешних" предназначение. Ее программа описывается в терминах, общих для всех средних школ: арифметика, письмо, чтение… Но в штайнерианских школах содержание всех этих предметов троично - они художественны, познавательны и религиозны" .

5. Антропософия в программе школ

Эта противоречивая позиция оказывает двоякое влияние на преподавание:

1. через прямое преподавание вероучения, причем более ревностные учителя занимаются им больше, чем другие;
2. через исключение из преподавания информации, которая противоречит вероучению.

Верования секты просачиваются в школьную программу из-за энтузиазма учителей, считающих необходимым доносить эти "факты" до школьников. Часто попросту из-за невежества они принимают на веру идеи Штайнера относительно данного предмета, даже не осознавая, что весь остальной мир думает иначе. Штайнер говорил: "Вы должны заставить детей осознавать, что им дают объективную истину. И если это иногда выглядит похожим на антропософию, то в этом не вина антропософии. Просто вещи устроены таким образом… Так или иначе познающий истину неизбежно станет антропософом" .

В других случаях учителя верят, что доктрины секты являются самым передовым научным знанием, и им предоставлена особая привилегия преподносить его школьникам. Например, в предмете "физиология", который преподается в 6-м классе вальдорфских школ, имеются уроки о "двенадцати чувствах" и их соотношении со знаками зодиака. В качестве объективных исторических данных приводятся, например, штайнеровские "пост-атлантические эпохи", последняя часть его чтения "хроник акаши", содержащие данные об "эволюции земли". Уроки искусства состоят из копирования рисуемых учителем на доске иллюстраций и в штайнеровских акварельных медитациях на "чистом цвете", исполняемых в технике "влажным по влажному". Много времени проводится в повторяющемся геометрическом черчении, предназначенном для того, чтобы ученики оценили "свойства чистых цифр".

Любые знания, которые противоречат весьма своеобразным доктринам Штайнера, просто исключаются из процесса обучения. Например, Штайнер утверждал, что сердце не качает кровь, и поэтому, хотя вальдорфские ученики могут рисовать весьма изящные диаграммы человеческой системы кровообращения, им никогда не объяснят, как она работает. Штайнер учил, что свет является чистым духом и что Ньютон был не прав: свет нельзя разложить на составные цвета. Выпускники вальдорфских школ вряд ли будут иметь ясное представление о световом спектре, несмотря на то, что они пройдут курс физики как в начальной, так и в средней школе.

Постоянно работающие в вальдорфских школах учителя являются убежденными антропософами, считающими задачей своей жизни сохранение и распространение штайнерианского мировоззрения. Над центром классной доски, где в католических школах обычно помещено распятие, вальдорфские учителя часто помещают изображение солнца. Также мы видели на этом месте изображение танцовщика, левая рука которого согнута под прямым углом вверх, а правая - под прямым углом вниз. Это - изображение знака бога-солнца - свастика.

Вальдорфские занятия всегда начинаются с молитвы. Вот стишок Штайнера, который ежедневно произносится перед занятиями в классах с 1-го по 4-й:

Любящие лучи солнца,
Дайте мне свет дня.
В своих членах я ощущаю
Духовную силу души.
В ясном сиянии солнечного света
Я поклоняюсь, о Бог,
Власти человеческой силы,
Которую Ты столь благодатно
поместил в мою душу

Для неинформированного человека это может выглядеть как общая молитва, приемлемая для любой деистической религии. Однако для того, кто знает, что антропософы почитают бога-солнце, этот текст выглядит совсем по-другому.

В Милуоки, где городская образовательная комиссия приняла решение субсидировать вальдорфскую школу как альтернативное частное образовательное заведение, "заслуженный" вальдорфский учитель Бетти Стели сообщила, что им удалось оставить все молитвы, лишь заменив слово "Бог" словами "внутренний свет". Однако использование слова "Бог" в проводимых в классе вальдорфских молитвах было введено в 20-е годы как сознательное приспособление к общественному мнению. В антропософских писаниях обычно употребляется слово "боги", а не "Бог". Все эти перемены находятся в полном согласии с проводившейся Штайнером политикой маскировки. Как он советовал еще в 20-х годах, "что касается всех этих вещей, то тут важнее всего их внешняя форма. Никогда не называйте это стихотворение молитвой, но "открывающим занятия стишком". Проследите, чтобы внешние люди никогда не слышали выражение "молитва", исходящее из уст учителя. Это вам поможет на долгом пути преодоления предрассудка, что вальдорфская школа является антропософской" .

Все вальдорфские школьники обязаны проходить два особых предмета, которые являются чисто антропософскими духовными упражнениями: живопись и эвритмия. Школьники проходят живопись каждый год в течение всего процесса обучения, но на этих уроках они разучивают только одну технику: штайнеровский метод акварельного письма по влажной поверхности. Вальдорфские школьники разучивают и используют иные способы рисования в ходе занятий по другим предметам, но занятия живописью выделяются особо. Все школьники пишут одни и те же картинки. Вальдорфские занятия живописью не имеют ничего общего с творчеством или самовыражением. Их тайная задача - воздействовать на подсознание школьников путем медитации на чистый цвет и символические образы.

Эвритмией все школьники занимаются дважды в неделю. Как и живопись, это духовное и "целительное" упражнение. Эвритмические позиции представляют согласные (12, что соответствует знакам зодиака), гласные (7, что соответствует семи планетам), музыкальные ключи (12), интервалы (7) и геометрические фигуры. Человеку внешнему все эти позиции кажутся абсолютно бессмысленными, но посвященные верят утверждению Штайнера, что эвритмия - это подлинный язык ангелов.

Одной из наиболее очевидных сектантских характеристик вальдорфских школ является отвержение ими всех внешних идей как в педагогике, так и в преподающихся там предметах. У вальдорфцев есть их собственные методы, которые они восприняли от своего учителя. Поскольку Штайнер уже мертв, никакие изменения или дополнения не допускаются.

Вальдорфские учителя проходят обучение только в вальдорфских институтах по подготовке и обогащению педагогов. Они не обучаются в педагогических институтах и не входят в региональные или национальные учительские организации. Вальдорфские школьники изолированы в равной степени. Например, обучающихся точным наукам вальдорфских школьников в Сан-Франциско не водят на экскурсии в "Эксплораторий" (всемирно известный научный музей в Сан-Франциско, где можно все трогать руками и проводить какие угодно опыты), так как научная экспозиция музея противоречит "откровениям" Штайнера.

Школьникам начальных классов вальдорфских школ не позволяют даже прикасаться к компьютеру. "Внешним" это объясняется тем, что ребенок не должен пользоваться механизмами, принцип действия которых ему непонятен. Подлинная же причина в том, что компьютеры считаются воплощением духа зла Аримана. Это хороший пример того, как тайные доктрины оказывают разрушительное влияние на содержание учебных программ.

6. Милуоки

Руководство американских городов Милуоки и Детройта начало финансировать вальдорфские школы, которые были оформлены как государственные "альтернативные" школы. Но для получения этого статуса вальдорфцы должны были нанять значительное количество учителей "со стороны".

Однако позволить преподавать в своих школах людям, не разделяющим их религиозную доктрину, вальдорфцы не могли. Для разрешения этой дилеммы они немедленно подвергли учительский состав религиозной индоктринации. По словам "заслуженного" вальдорфского учителя Бетти Стали, учителя изучали биографию Рудольфа Штайнера, развитие ребенка, основы вальдорфской учебной программы и ее соотношение с развитием ребенка, четыре темперамента, важность для учителя занятий развитием своей внутренней жизни через групповые упражнения и процесс самотрансформации через искусство.

Первый настораживающий признак - это то, что биография основателя была помещена на самый верх списка. Остальные предметы являют собой типичный пример использования сектой привычных названий, под которыми они подразумевают нечто совершенно иное. Например, когда антропософы говорят о развитии ребенка, они имеют в виду 3 штайнеровских семилетних цикла (мистическое число), в ходе которых душа ребенка постепенно перевоплощается из духовного мира и "физическое", "эфирное" и "астральное" тела входят в то, что главный антропософ называет должными отношениями между собой, для того, чтобы смогло воплотиться "внутреннее Я", доселе балансировавшее между смертью и новым рождением. Под ссылкой на четыре темперамента имеется в виду увлечение Штайнера средневековой физиологией. Вальдорфские учителя классифицируют личности на сангвиников, меланхоликов, флегматиков и холериков и относятся к детям соответственно их типам. Групповые упражнения на самом деле являются медитативными практиками Штайнера. Стали сообщила, что новые учителя восприняли доктрину Штайнера с энтузиазмом.

7. Выводы

Вальдорфские школы созданы для того, чтобы распространять учения Рудольфа Штайнера, а эти учения бесспорно являются религиозными. Итак, любая вальдорфская школа по определению - религиозная школа. Утверждение, что прошедшие религиозную подготовку вальдорфские учителя могут оставлять свои религиозные убеждения на пороге классной комнаты, является очевидной ложью. Ввиду того, что антропософия является тоталистской системой, мы глубоко сомневаемся в том, что внерелигиозные государственные школы могут использовать педагогику Штайнера.

Журнал "Free Inquiry". Весна 1994 г. Vol. 14, № 2.

В Берлине и других местах, где получило распространение наше Общество, мы слышали многое из области общей теософии, что, так сказать, было получено ясновидческим сознанием из высших сфер, так что однажды должна была возникнуть потребность в том, чтобы сделать нечто для серьезного и достойного фундаментирования нашего духовного течения. Сегодняшнее генеральное собрание, организованное нашими членами после семилетнего периода существования нашей немецкой секции, пожалуй, может послужить истинным поводом для внесения большей прочности в фундаментирование нашего дела. Я попробую сделать это в четырех лекциях об Антропософии в этот и предстоящие дни.
Лекции в Касселе о «Евангелии от Иоанна», лекции в Дюссельдорфе о Иерархиях, в Базеле — о «Евангелии от Луки», в Мюнхене — об учении восточной теософии — они дают нам основание подняться в высокие области силой духовного исследования и принести оттуда на Землю труднодоступные духовные истины. То, что нас там занимало, было теософией, было (по крайней мере отчасти) поднятием тем самым к высоким спиритуальным вершинам человеческого познания.

Это вполне справедливо — в том, что называют циклическим ходом мировых событий, попытаться увидеть нечто глубокое, если возыметь к этому чувство. Это было к моменту нашего первого генерального собрания, на котором мы основали немецкую секцию: тогда я выступил с лекциями перед публикой, которая только частично состояла из теософов, и охарактеризовал этот цикл лекций как историческую главу Антропософии. Сегодня, по истечении семилетнего цикла, кажется, уже настал момент, когда можно в некотором всеобъемлющем смысле говорить о том, что Антропософия есть. Сначала я хотел бы с помощью сравнений попытаться пояснить вам, что следует понимать под Антропософией. Если бы вы захотели рассмотреть часть какой-либо страны, со всем тем, что простирается на ее полях, лугах, лесах, деревнях, улицах, то это можно сделать, идя от деревни к деревне, через улицы и улицы, через луга и леса, — и всякий раз мы имели бы перед глазами маленькую часть общей области. Но можно и подняться на вершину горы и оттуда окинуть взором всю местность. И хотя открывающиеся обыкновенному взгляду частности будут едва различимыми, зато можно обозревать все.

Приблизительно так можно было бы охарактеризовать отношение того, что в обычной жизни называют человеческим познанием, человеческой наукой, к теософии. В то время как обычное человеческое познание в мире фактов кружит от частности к частности, теософия поднимается на некую высокую вершину; благодаря этому увеличивается кругозор и вместе с тем появляется риск не разглядеть ничего вообще, если при этом теософия не будет пользоваться совершенно особым средством. В моей книге «Как достигнуть познания высших миров» показано, каким образом человек может подняться к идеальной вершине, не теряя возможности увидеть что-либо. Однако имеется и третья возможность между этими двумя — когда не поднимаются на самую вершину, а останавливаются, так сказать, в середине, на средней высоте горы. Стоя у подножия, не имеешь никакого обозрения, видишь только отдельные вещи и смотришь снизу на высоту; находясь вверху, все имеешь под собой внизу, а над собой — только Божественное Небо. Пребывая в середине, имеешь нечто над и нечто под собой и можешь сопоставить друг с другом оба взгляда.

Конечно, каждое сравнение хромает, но я хотел только сначала провести перед вашим взором, чем прежде всего теософия отличается от Антропософии. Антропософия есть пребывание в середине, теософия — нахождение на вершине; различаются местонахождения. Для этого можно воспользоваться сравнением. Однако оно нам не поможет в характеристике следующего: если мы захотим предаться теософии, то для этого необходимо подняться НАД человеческим воззрением, возвыситься от личности к более высокой личности и быть способным созерцать органом этого высшего “Я”. Достигаемая теософией вершина проходит над человеком. То, что напротив того, представляет обычное человеческое познание, лежит ниже человека, а то, что находится как раз в середине, — это и есть сам человек: между Натурой и миром Духа.

Высшее простирается в него, он пронизан духом. Когда человек рассматривает мир чисто человеческим образом, то он исходит как раз не от вершины, ибо в противном случае он видел бы над собой Дух. Вместе с тем то, что он видит, что является просто природой под ним, это впадает в него. Теософия сталкивается с той опасностью, что если она не применяет означенного выше средства, которое позволяет ей смотреть высшим “Я”, а не обычным эго, то она будет перелетать человеческое, так что человек вообще утратит возможность удовлетворительного познания, перестанет видеть действительность у собственных ног. Эта опасность исчезает, как только теософия прибегает к указанному средству. Отсюда можно заключить: теософия есть то, что становится постижимым, если Бог в человеке говорит: «Дай говорить Богу в тебе, и то, что Он сказал о мире — это и есть теософия».

«Поставь себя в середине между Богом и Природой, предоставь говорить человеку в тебе (о том, что под тобой, а также о том, что над тобой), тогда ты будешь иметь Антропософию, то есть мудрость, которую говорит человек». И эта мудрость становится для нас важным основанием и ключом к общей области теософии. Если какое-то время занимаешься теософией, то нет ничего лучше, как действительно найти этот прочный посредующий пункт Антропософии. То, что до сих пор говорилось, можно в различных направлениях доказать исторически. Есть, например, наука, называющая себя антропологией. Так, как она себя представляет, она охватывает не просто человека, но также все то, что к человеку относится, что он может испытать в природе, в чем он нуждается для того, чтобы понимать других. — Эта наука исходит из шатания среди вещей, она бредет от частности к частности, она разглядывает человека в микроскоп, короче, наука, почитающаяся в широких кругах единственным авторитетом в данной области, эта наука имеет свой исходный пункт ниже способностей человека, она цепляется за землю, она не применяет всего того, что заложено в человеческих способностях. Потому и не может она разгадать тайны и загадки бытия.

Сопоставьте это с тем, что выступает вам навстречу как теософия. Она поднимается в высшие сферы, чтобы найти там ответ на жгучие вопросы бытия. Но люди, которые не в силах шаг за шагом следовать за нею, которые останавливаются на позиции антропологии, они ощущают теософию как некий воздушный замок, лишенный почвы. Они не могут заметить, как душа со ступени на ступень может подняться на самую вершину, с которой можно обозревать все. Они не могут подняться к ступеням имагинации, инспирации и интуиции. Они не могут подняться к вершине, составляющей конечную цель всего человеческого становления. Итак, на самой низшей ступени находится антропология, а на вершине — теософия.

Но то, что получается из теософии, когда хотят подняться на вершину, не будучи в состоянии проникнуть туда с помощью правильных средств, это мы можем наблюдать на историческом примере жившего в 1770—1819 годах немецкого теософа Зольгера. Его воззрения по понятию являются теософией. Но какими средствами пытается он взойти на вершину? Посредством философских понятий, с помощью истощенного и изможденного человеческого мышления! Это похоже на то, как если бы некто, взобравшись на горную вершину, чтобы обозревать дальние окрестности, позабыл внизу свою подзорную трубу и ничего, совсем ничего не может там распознать. Применительно к нашему случаю подзорная труба означает нечто духовное: имагинацию, инспирацию, интуицию. В череде столетий все более и более терялась способность человека подниматься на вершину. Это ясно чувствовали уже в середине века — чувствовали и признавались себе в этом. Также и сегодня чувствуют это, но только не признаются.

Некогда, в древние эпохи, существовала эта способность к восхождению, правда, на низшей ступени; она строилась на ясновидческом трансовом состоянии человека. Такая древняя теософия была. Но однажды то, что открывалось там, на вершине, должно было закрыться и стало охраняться от попыток овладения этим средствами обычного познания. Эта древняя теософия, рассматривавшая откровение как нечто закрытое, стала теологией. Так стоит теология рядом с антропологией — она хочет именно подняться на вершину, но полагается при этом на открывшееся раньше, на то, что передается традицией или преданием, что стало жестким и косным и что не может снова и снова открываться стремящейся ввысь душе. Через все средневековье проходит конфронтация теологии и антропологии, но тогда никто не признавался в этом; в новое время конфронтация приняла резкие и зримые формы. В новое время теология существует наряду с антропологией как некое наукообразное явление, но всякое посредничество между ними отсутствует. Если мы не хотим останавливаться на частностях, но восходим к середине, тогда мы можем, поднимаясь, рядом с теософией поставить Антропософию.

Также и антропософией пробовали заниматься уже в духовной жизни нового времени, но опять-таки — с ложными, неподходящими для того средствами, средствами истощенной философии. Что означает философия, это могут понять собственно только теософы, но никак не философы. Философию можно понять лишь тогда, когда рассматриваешь ее в становлении. Это можно пояснить следующим примером. В древние времена существовали так называемые мистерии, места попечения высшей духовной жизни, в которых ученики посредством особых методов подводились к духовному прозрению. Одна такая мистерия, была, например, в Эфесе, где по мере своего развития ученики могли узнавать тайны Дианы Эфесской; там вглядывались ученики в духовные миры. Все то, что можно было публично сообщить об этих вещах, то и сообщалось и воспринималось общественностью. Не каждый из стоящих вне мистерий сознавал, что в услышанном содержатся высокие тайны. Одним из таких людей, в сознание которых проникли сообщения из Мистерий Эфеса, был, например, Гераклит. Он провозгласил затем эти сообщения, благодаря своему частичному посвящению, таким образом, чтобы они могли стать понятными для всех. Тот, кто читает учение Гераклита «Темного», тот может заметить, что оно просветлено непосредственным переживанием, опытом высоких миров.

Пришедшие затем последователи не ведали того, что это учение происходит из непосредственного переживания, они не понимали его и посему принялись его всячески улучшать, втискивая его в понятия и спекулируя своими рассудочными силами; и этот метод наследовался далее от поколения к поколению. И если мы имеем сегодня нечто от философии, то это уже не философия, а только часть наследия от старого учения, в котором выцвела и высохла жизнь и остался один скелет понятий. Философы, однако, почитают скелет за истинную жизнь, за нечто такое, что выдумано самим человеческим мышлением. Но не существует философа, который мог бы самому себе придумать нечто, — к этому относится восхождение в высшие миры! — И лишь подобный скелет остался в распоряжении философов XIX века, когда они приступили к тому, что называется антропософией. Это слово фактически уже употреблялось: некую так называемую антропософию написал Роберт Циммерман; но он сплел ее из сухих, выпотрошенных понятий — таковым было все, намеревавшееся взойти из антропологии (без правильных средств), все оставалось сухой понятийной пряжей, не касавшейся существа дела.

Также и антропософия должна была углубиться через теософию посредством доставления методов познания действительности внутри духовной жизни. Антропософия стоит на человеческой, срединной позиции, а не на подчеловеческой, подобно антропологии. — Однако такая теософия, которой занимался Зольгер, хотя и стоит на духовной стезе, но оперирует химерическими понятиями, так что если он и приходит на вершину, то ничего не видит оттуда. Ибо это не живое духовное воззрение, а прядение на веретене понятий! Но мы не можем позволить себе такое прядение. Действительность всей человеческой жизни должна выступить нам навстречу в этих рассмотрениях. Мы снова встретимся в них с объектами древних воззрений, но освещенными на этот раз с несколько иной позиции: одновременно и сверху, и снизу.

ЧЕЛОВЕК есть важнейший объект наших рассмотрений. Уже смотря на его физическое тело, легко заметить, какое это сложное образование. Чтобы получить соразмерное чувству познание того, что хочет Антропософия, обдумаем сначала следующее положение: то, что сегодня выступает перед нами как сложное физическое тело, является продуктом весьма длительного развития. Его способности в зародышевой форме были впервые заложены еще на древнем Сатурне, затем оно развивалось на древнем Солнце, древней Луне и на Земле. На Солнце к нему присоединилось эфирное тело, на Луне — тело астральное. Итак, эти члены человеческой сущности изменялись в ходе развития. И то, что выступает нам навстречу как сложное физическое тело, наделенное сердцем, почками, глазами и ушами и т.д., это является продуктом длительного развития. Все это возникло из высшей степени простого зародышевого образования, которое произошло на Сатурне. Чтобы достичь своего современного совершенного состояния, оно должно было непрерывно изменяться и преобразовываться в течение многих миллионов лет. И если мы сегодня захотим рассмотреть какой-либо орган этого физического тела — например, сердце или легкие, — то мы сможем понять его только на основе этого развития.

То, что мы имеем сегодня как сердце, — об этом не могло быть и речи на старом Сатурне. Постепенно, шаг за шагом этот орган принял свою современную форму. Что-то в нем сложилось раньше, что-то образовалось и включилось позднее. Мы можем обозначить этот орган как орган солнечный, поскольку он образовался в период солнечного развития, в отличие от лунного и других органов. Из всей Вселенной нам надлежит доставать понятия, чтобы постичь современное физическое тело, — это теософский способ рассмотрения! Как же в таком случае работает антропология? Теософия поднимается к высочайшим высям и от духовного книзу рассматривает отдельное явление. Антропология остается в самом низу и, исходя из частностей, рассматривает теперь уже отдельные клетки в их взаимодействии. Берется отдельный орган и рассматривается изолированно, причем полагают, что все формировалось механически одно за другим, не видя того, что одна вещь возникла раньше, другая позже. Изучают отдельные клетки сами по себе, тогда как вовсе не безразлично, а напротив, имеет огромное значение, развился ли тот или иной клеточный комплекс в эпоху древнего Солнца или древней Луны.

И эти сложные отношения простираются значительно дальше. Так, возьмем человеческое сердце: таким, каковым оно предстает ныне, оно, конечно, сформировалось достаточно поздно, однако в своем первом зародыше оно относится к древнейшим органам человека. Ко времени древнего Солнца сердце зависело от тех сил, которые на этот старом Солнце господствовали. Оно формировалось далее на древней Луне. И когда до тех пор связанное с Луной Солнце выделилось из нее, то оно стало действовать на сердце извне. С того момента в эволюции сердца наступило нечто особенное, так что впредь в его организации различаются вклад Солнца и вклад Луны. Затем вновь Земля, Солнце и Луна объединились и совместно формировали сердце. После некоторой Пралайи последовала эпоха земного развития, где сначала снова отделилось Солнце. После этого внешнее воздействие Солнца усилилось. Затем отделилась Луна и стала действовать на сердце извне. Поскольку оно принадлежит к древнейшим органам человека, мы находим в сердце (в полном соответствии с космической эволюцией) вклад солнечного воздействия, вклад лунной деятельности, затем вторичный вклад Солнца, вторичный вклад Луны и, наконец, после вычленения Земли, земной вклад в организации сердца. Если эти вклады (доли) согласуются между собой, как в Космосе, в своей гармонии, то сердце здорово, если же какая-нибудь часть преобладает — сердце болеет. Всякая болезнь у человека строится на том, что отдельные части внутри его органов оказались в дисгармонии, тогда как в Космосе соответствующие части пребывают в гармонии.

Всякое исцеление состоит в том, чтобы усилить отстающую часть и, напротив, несколько приостановить опережающий темп другой части, так что они возвращаются к гармонии. Но отнюдь недостаточно только говорить о гармонии, необходимо действительно подняться к мировой мудрости: для этого надо уметь различать в каждом органе различные доли участия формирующих сил. Это позволит нам иметь предчувствие того, чем являются действительно оккультные психология и анатомия, которые объясняют всего человека из целого Космоса и из Духа выводят его отдельные свойства.Они говорят о вкладах Солнца и Луны в человеческом сердце, гортани, мозгу и т.д. Но поскольку все эти вклады действуют в самом человеке, то мы имеем сегодня в нем нечто такое, где все эти вклады формирующих планетарных сил закреплены. Вглядываясь в человеческое существо и различая эти вклады (части), можно понять эфирное, астральное тела и т.д., душу ощущающую, душу рассудочную, душу сознательную, как они выступают в современном человеке. Это — Антропософия. Так же и в Антропософии мы будем исходить из самого нижайшего, чтобы постепенно подняться к наивысшему.

Антропософия Штайнера имела несколько подразделов. Это социально - политическое учение, основанное на идеях Платона. Это особая система хозяйствования, при которой преодолевается бездушная механизация и устанавливается "новое земледелие" на основе постижения биоритмов растений и т. п.

Штайнер (1861 - 1925) был последователем натурфилософии Гете (редактировал и комментировал его естественнонаучные сочинения), а также находился под влиянием эволюционизма Ч. Дарвина и Э. Геккеля, наконец, философии жизни Ф. Ницше. Основные произведения Р. Штайнера - "Теософия. Введение в сверхчувственное познание мира и назначение человека", "Очерк тайноведения", "Мистерии древности и христианство". Эти произведения написаны в начале XX в., в них с антропософской точки зрения излагается космология и история человечества.

Надо принять во внимание, что Штайнер вел интенсивную лекционную деятельность и был в начале XX в. властителем дум не только в Германии, но и в России. Его лекции собирали огромные аудитории, а книги переводились на многие языки. Штайнера считали своим Учителем Андрей Белый, Максимилиан Волошин, Василий Кандинский. Штайнер читал циклы лекций по христологии, и различие в понимании значения Христа в эволюции человечества привело в 1913 г. к конфликту между руководством Теософского общества и Р. Штайнером, в результате которого он со своими сторонниками вышел из Теософского общества.

Штайнер был не только теоретиком, но и практиком. Им были сформулированы основные положения новой педагогики и создана первая Вальдорфская школа. В 1921 г. его последователями был открыт Клинико-Терапевтический институт в Арлесхайме. В основе их деятельности лежало антропософское понимание существа человека.

В настоящее время издано более 350 томов наследия Р. Штайнера. Обратимся к основным идеям Штайнера.

1. Философ называл себя "наблюдателем сверхчувственного". Без познания сверхчувственного мира невозможна полнота знания, считал он. Благодаря ему раскрывается "око духа" и появляется "высшее чувство". "Каждое духовное око может быть раскрыто", и лишь вопрос времени, когда оно откроется"

2. Штайнер выступил за расширение границ познания, которое вполне возможно для каждого человека, но ему должно предшествовать "развитие познавательных сил".

3. "Высшее знание" дается, по Штайнеру, с помощью "высшего зрения", т. е. определенной степени духовности человека. Должно быть "духовное призвание". Штайнер называл его "божественным" знанием и чувством, "божественной мудростью", т. е. теософией.

Итак, первое, что отметил Штайнер, это: человек есть "гражданин трех миров": своим телом он принадлежит к миру, воспринимаемому органами чувств; своей душой он создает себе свой собственный мир; через его дух перед ним раскрывается мир, который выше этих обоих миров.

Во-вторых, это знание, по Штайнеру, "перевоплощение духа и судьбы". Объяснялось это так. Впечатления от внешнего мира преходящи. Я вижу розу, она передо мной, я ее ощущаю. Необходимо присутствие предмета во внешнем мире, чтобы возникло восприятие.

Человеку свойственна как физическая, так и духовная наследственность. Как духовный человек, я должен был существовать до моего рождения. В моих предках я не существовал, так как они в духовном отношении совершенно другие люди. Отсюда Штайнер заключал, что "в жизни человеческой Дух является повторением самого себя, с плодами своих прежних переживаний в прошлых жизнях". Он ввел понятие "Самодух". Жизнь есть повторение других, и она приносит с собой то, что Самодух выработал для себя в прошлой жизни. "Жизнедух" переносит душу человека от одного личного бытия в другое. Жизнь души есть последствие судьбы, созданной самим же человеческим духом, которая называется в древних учениях кармой. Дух подчиняется закону перевоплощения, закону повторяющихся земных жизней.

Христианство, считал Штайнер, способствовало тому, что истина стала доступной не только отдельно избранным, а всем. Вера и познание в христианстве стоят рядом.

Популярность Штайнера обусловлена его нестандартной философией.

Такова концепция антропософии Р. Штайнера, мистико-иррационалистическая по содержанию. Как видим, Е. П. Блаватская и Р. Штайнер во многом разработали схожие концепции, хотя и отличающиеся в некоторых отношениях. Е. Блаватская синтезировала в своей "Тайной доктрине" огромный религиозно-философский материал, создала весьма любопытную теоретическую концепцию. Штайнер, продолжая эти идеи, сделал попытку их реализации в мистическом опыте человека, в самых различных сферах его деятельности.