| نرخ استناد بر اساس حوزه موضوعی با تقسیم تعداد استنادهای دریافتی توسط یک نشریه معین بر میانگین تعداد استنادات دریافتی توسط انتشاراتی از همان نوع از همان حوزه موضوعی منتشر شده در همان سال محاسبه می شود. نشان می دهد که چگونه سطح یک نشریه معین بالاتر یا پایین تر از سطح متوسط \u200b\u200bسایر نشریات در همان زمینه علمی است. شاخص برای انتشارات سال جاری محاسبه نشده است. "\u003e استناد عادی بر اساس جهت: 0
|
بسیاری متقاعد شده اند که انسان موجودی منطقی است که به گونه ای رفتار می کند که برای او مناسب باشد. برای مدت طولانی ، این یک فرضیه لرزان نظریه اقتصادی بود ، تا اینکه در عمل آزمایش شد. و همانطور که آزمایشهای متعدد نشان داده است ، مردم به هیچ وجه منطقی نیستند. اما شگفت انگیزترین چیز حتی این نیست ، بلکه این واقعیت است که همانطور که دن آریلی در کتاب پرفروش خود ثابت می کند ، رفتار غیر منطقی ما قابل پیش بینی است. کنستانتین اسمیگین ، بنیانگذار خدمات ایده های اصلی ادبیات تجاری MakeRight.ru ، ایده های اصلی کتاب "غیر منطقی بودن قابل پیش بینی" اثر دن آریلی را با خوانندگان Insider.pro به اشتراک گذاشت.
این کتاب درباره چیست
روانشناسی ما با رمز و رازهای بسیاری همراه است. شگفت آور است که چقدر بعضی اوقات غیر منطقی رفتار می کنیم. آنچه حتی بیشتر تعجب آور است این است که غیر منطقی بودن ما قابل پیش بینی است و طبق قوانین خودش عمل می کند.
دن آریلی در کتاب پرفروش خود ، غیر منطقی بودن قابل پیش بینی ، درباره خطاهای سیستمی رفتار انسان و این که چگونه فهمیدن غیر منطقی بودن رفتار انسان ، اصول نظریه اقتصادی را که قبلاً تغییرناپذیر بودند ، برمی شمرد ، که به مردم به عنوان افراد منطقی نگاه می کرد. دن آریلی به پدیده های مرتبط با جهت نسبتاً جدید - اقتصاد رفتاری می پردازد.
در اقتصاد کلاسیک ، همه افراد موضوعی منطقی در نظر گرفته می شوند و طبق آن عمل می کنند. یعنی همه گزینه های ممکن را با یکدیگر مقایسه می کنند و بهترین را انتخاب می کنند. اگر فردی اشتباه کند ، قدرت بازار به سرعت آن را اصلاح می کند.
این مفروضات در مورد رفتار منطقی به اقتصاددانان این امکان را داده است تا در مورد مالیات ، مقررات دولت ، مراقبت های بهداشتی و قیمت گذاری نتیجه گیری گسترده کنند. اما مطالعات اخیر در مورد رفتار انسان این رویکرد را اساساً رد می کند.
بیایید به ایده های اصلی کتاب دن آریلی نگاه کنیم که از غیر منطقی بودن و قابل پیش بینی بودن آن حمایت می کنند.
ایده شماره 1. ما همه چیز را با مقایسه یاد می گیریم
- اشتراک نسخه آنلاین با قیمت 59 دلار ،
- اشتراک چاپ با 125 دلار
- اشتراک چاپی و آنلاین 125 دلاری
دو مورد اخیر هزینه یکسانی دارند اما یکی که هر دو اشتراک را ارائه می دهد معامله بهتری به نظر می رسد. این اصلاً اشتباه نیست - این نمونه ای از عمد است دستکاری - اعمال نفوذ به منظور ایجاد مشترک احتمالی از گزینه اول صرف نظر کرده و به گزینه گران قیمت آن توجه کنید.
جوهر این تکنیک چیست؟ این بر اساس ویژگی های روانشناختی یک شخص است - ما می توانیم مزیت هر گزینه را فقط با مقایسه آن با دیگران ارزیابی کنیم. ما نمی توانیم مقدار مطلق این یا آن چیز را ارزیابی کنیم ، بلکه فقط یک مقدار نسبی را ارزیابی می کنیم.
تفکر ما اینگونه است - ما همیشه به چیزها نگاه می کنیم و آنها را با در نظر گرفتن زمینه و ارتباط با چیزهای دیگر درک می کنیم.
ایده شماره 2. قانون عرضه و تقاضا چه چیزی را در نظر نمی گیرد؟
کنراد لورنز طبیعت شناس مشهور جهان نشان داده است که بچه غازهای تازه متولد شده به اولین جسم متحرکی که می بینند متصل می شوند ، اعم از انسان ، سگ یا اسباب بازی مکانیکی. این اثر را کاشت - "حک کردن" نامیده اند. ما نیز تمایل داریم ناخودآگاه به معانی که قبلاً برای ما آشنا بوده ایم - به عبارت دیگر "برای تنظیم لنگر" بچسبیم. این ویژگی که "اثر لنگر" نامیده می شود ، در رابطه با قیمت ها نیز خود را نشان می دهد.
دن آریلی داستان تاجر Assael را روایت می کند که از اواسط قرن بیستم شروع به بازاریابی مرواریدهای سیاه کرد. در ابتدا ، هیچ کس علاقه ای به پیشنهاد او نداشت. اما یک سال بعد ، اسرائیل به یک متخصص طلا و جواهر روی آورد که مرواریدهای سیاه را در ویترین خود به نمایش گذاشت و هزینه زیادی را برای آن گرفت. در نتیجه ، مرواریدهای سیاه توسط ستارگان سینما و دیوهای ثروتمند پوشیده شدند ، و مترادف لوکس شدن شد. ارزش مرواریدهای سیاه به بنای برجسته لوکس ترین سنگ های قیمتی جهان گره خورده بود و بسیار مورد استقبال قرار گرفتند.
نویسنده رزرو می کند: برچسب های قیمت هنوز لنگر نمی شوند. اثر حکاکی هنگامی رخ می دهد که در فکر خرید یک محصول هستیم. دامنه قیمت می تواند متفاوت باشد ، اما ما همیشه آنها را با آنچه در ابتدا اصلاح کردیم مقایسه می کنیم.
ایده شماره 3. چگونه لنگرها به عادت طولانی مدت تبدیل می شوند؟
هیچ رازی نیست که رفتار گله از ویژگی های افراد است. اما دن آریلی در مورد اثر قابل توجه دیگری صحبت می کند - "غریزه خود به خود گله". ماهیت آن این است که شخص بر اساس چگونگی درک آن از روی تجربه قبلی ، معتقد است که یک شی خوب یا بد است.
به عنوان مثال ، شما عادت دارید هر روز صبح در همان کافه قهوه بنوشید. اما یک روز ما تصمیم گرفتیم به استارباکس برویم و از قیمت ها بسیار متعجب شدیم. هنوز هم تصمیم گرفتید اسپرسوی محلی را امتحان کنید ، اگرچه به نظر شما غیر منطقی گران بود. روز بعد ، شما دوباره به استارباکس می روید.
به این ترتیب لنگر خود را دوباره بسته اید. چگونه آن را مدیریت کردید؟ با توجه به عامل عاطفی - استارباکس احساس کاملا متفاوتی نسبت به کافه های معمولی برای بازدیدکنندگان ایجاد می کند و این کافی است تا لنگر قدیمی "قیمت" را کنار بگذاریم.
ایده شماره 4. اشتباه اقتصاددانان
ایده شماره 5. پنیر رایگان در تله موش
چرا مردم اینقدر رایگان حرص می خورند؟ دن آریلی پیشنهاد می کند از خود س aالی بپرسید - آیا محصولی را که لازم ندارید اگر قیمت آن از 30 به 10 روبل کاهش یابد ، خریداری می کنید؟ شاید. آیا اگر آن را به صورت رایگان به شما پیشنهاد دهند آن را می گیرید؟ مطمئنا.
چگونه میل غیر منطقی به کالاهای رایگان را درک می کنیم که در غیر این صورت به آن توجه نمی کنیم؟
این به دلیل یکی دیگر از ویژگی های روانشناختی ما است - یک شخص از ضرر می ترسد. وقتی ما برای چیزی هزینه می کنیم ، به طور نهفته همیشه از تصمیم اشتباه تصمیم می گیریم ، اما وقتی چیزی رایگان دریافت می کنیم ، ترس از یک تصمیم اشتباه از بین می رود.
بسیاری از کمپین های بازاریابی موفق از اشتیاق ما برای پنیر رایگان بهره می برند. بنابراین ، ممکن است هنگام خرید چند مورد به جای یک مورد ، حمل و نقل رایگان به ما پیشنهاد شود ، و این حتی اگر فقط به یک مورد نیاز داشته باشید نیز جواب می دهد.
ایده شماره 6. هزینه دوستی چقدر است؟
اگر پس از صرف شام با یکی از اقوام خود ، پول غذا و خدمات به او پیشنهاد دهید ، به احتمال زیاد وی آزرده خاطر خواهد شد. چرا؟ یک نظر وجود دارد که ما در دو جهان زندگی می کنیم. در یکی ، هنجارهای بازار حاکم است و در دیگری هنجارهای اجتماعی. اشتراک این هنجارها مهم است ، زیرا اگر در جایی اشتباه گرفته شوند ، دوستی های خوب یا روابط خانوادگی از بین می رود.
آزمایشات نشان می دهد که وقتی ما با روحیه هنجارهای اجتماعی شروع به استدلال می کنیم ، بازار در پس زمینه عقب می رود.
جالب است که هدیه ها تحت این قاعده قرار نمی گیرند - آنها به شما امکان می دهند در چارچوب هنجارهای اجتماعی بمانید ، بدون اینکه به موارد بازاریابی بروید. اما اعلام ارزش هدیه شما را مطابق با هنجارهای بازار بازمی گرداند.
چرا دانستن در مورد وجود این دو جهان مهم است؟ اگر برای انجام کار به شخصی پول پیشنهاد دهید ، در این صورت رابطه شما به عنوان یک رابطه بازار تلقی می شود و اگر پاداش کمی ارائه دهید ، نمی توانید انگیزه ای برای مردم ایجاد کنید. از طرف دیگر ، ممکن است افراد تمایل بیشتری به انجام این کار برای شما به صورت رایگان یا هدیه داشته باشند.
برای نشان دادن این اصل ، نویسنده در مورد یک مورد معروف می گوید. یک مهد کودک می خواست با تأسیس سیستم جریمه های پولی مشکل تأخیر والدین برای فرزندانشان را برطرف کند. با این حال ، این اقدام نه تنها اثر مورد انتظار را نداشت ، بلکه نتیجه معکوس نیز داشت. واقعیت این است که والدین شروع به درک تعهدات خود در رابطه با مهد کودک در چارچوب هنجارهای بازار می کنند - پرداخت جریمه ها آنها را از احساس گناه برای تأخیر نجات داد.
ایده شماره 7. آقای هاید در هر یک از ماست
بسیاری از افراد معتقدند كه كاملاً از خود آگاهی دارند و می دانند چه توانایی هایی دارند و چه توانایی هایی ندارند. اما آزمایش ها ثابت می کند که مردم به سادگی واکنش های خود را دست کم می گیرند.
وقتی آرام و هیجان زده باشیم ، به همان س questionsالات به روشهای کاملاً متفاوتی پاسخ می دهیم.
دن آریلی با دکتر جکیل و آقای هاید که در هر شخصی زندگی می کنند قیاس می کند.
Mr.Hyde می تواند کاملاً ما را تسخیر کند و در چنین شرایطی باید درک کنیم که از اقدام در این حالت پشیمان خواهیم شد.
ایده شماره 8. چرا موارد مهم را بعداً کنار می گذاریم؟
رونق مصرفی ما را فرا گرفت. ما نمی توانیم خرید خود را انکار کنیم و اغلب با اعتبار زندگی می کنیم. ما نمی توانیم پس انداز کنیم ، در برابر انگیزه ها تسلیم شویم ، از خواسته های لحظه ای پیروی کنیم و نمی توانیم به اهداف بلند مدت برسیم. بسیاری با تأخیر در انجام مهمترین کارها آشنا هستند. ما آنها را تا آخرین زمان به تعویق می اندازیم ، و سپس به خود سرزنش می کنیم که دیر فهمیدیم ، به خود قول می دهیم که دفعه بعدی ... اما دفعه بعدی همان اتفاق می افتد.
همانطور که قبلاً می دانیم ، دو طرف در ما زندگی می کنند: دکتر جکیل - منطقی - و آقای هاید - تکان دهنده. وقتی قول می دهیم و برای خود هدف تعیین می کنیم ، این کار را در یک حالت منطقی انجام می دهیم. اما پس از آن احساسات درگیر ما می شوند. بنابراین تصمیم داریم فردا یک تکه کیک دیگر بخوریم و رژیم بگیریم ...
همچنین ، با توجه به این واقعیت که ما نقص کنترل خود بر خود را درک می کنیم ، می توانیم بر اساس این درک عمل کنیم - در شرکت دوستان با انگیزه شرکت کنیم یا بخواهیم برای سپرده کارفرمای خود پس انداز کنیم.
ایده شماره 9. احساسات و چیزهای دیگر
با تشکر از تحقیقات دانیل کانمن (برنده نوبل اقتصاد) و دانشمندان دیگر ، ما می دانیم که شخصی که صاحب یک چیز است ارزش آن را بسیار گران تر از افراد دیگر است.
چرا اتفاق می افتد؟ دن آریلی سه دلیل را مشخص می کند:
- ما عاشق آنچه متعلق به خود هستیم می شویم. ما هر یک از چیزهای خود را با احساسات خاصی "شارژ" می کنیم.
- ما بر آنچه که اگر چیز را رها کنیم از دست می دهیم ، نه آنچه را که می توانیم بدست آوریم (به عنوان مثال ، پول حاصل از فروش یا فضای آزاد که توسط مبلمان قدیمی اشغال شده است).
- ما اعتقاد داریم که افراد دیگر نیز به همان روشی که در معامله مشاهده می کنند ، هستند.
ایده شماره 10. آنچه انتظار داریم به دست می آوریم.
شاید بیش از یک بار دیده باشید که افراد مختلف یک رویداد را متفاوت ارزیابی می کنند. چرا این همه تفسیر از همان سوالات وجود دارد؟
نکته این است که ما مغرض و مغرض هستیم و تحت تأثیر انتظارات خود هستیم. این یک واقعیت شناخته شده است که اگر به مردم بگویید غذا طعم خوبی نخواهد داشت ، آنها آنرا چنین تصور می کنند. یک طراحی زیبا از یک کافه ، نمایش تماشایی ظروف یا توصیف رنگارنگ آنها در منو می تواند بر درک طعم غذا تأثیر مثبت بگذارد.
از طرف دیگر ، ما به کلیشه ها احتیاج داریم زیرا بدون آنها درک جریان عظیم اطلاعات در جهان برای ما بسیار دشوار است. با این حال ، کلیشه ها تأثیر بسیار شدیدی بر ما دارند. بنابراین ، به عنوان مثال ، اگر از زنان خواسته شود جنسیت خود را قبل از آزمون ریاضی نشان دهند ، عملکرد آنها در این آزمون بسیار بدتر است. به نظر می رسد که این سوال در ذهن آنها کلیشه ای را زنده می کند که باعث می شود نتایج بدتری در واقعیت نشان دهند.
ایده شماره 11. صداقت یک توهم است
آمارها نشان می دهد رفتار ناشایست کارمندان شرکت های آمریکایی سالانه موجب خسارت 600 میلیارد دلاری کارفرمایان آنها می شود.
نویسنده با یادآوری بدنام Enron ، س asksال می کند که چرا کمتر محکومیت عمومی جرایم ارتکابی توسط یقه های سفید وجود دارد ، اگرچه آنها می توانند در یک روز خسارت بیشتری نسبت به یک سرکش بدنام در طول زندگی وارد کنند؟ دن آریلی این واقعیت را توضیح می دهد که دو نوع عدم صداقت وجود دارد. اولین گزینه کلاهبرداری یا سرقت معمول است - از صندوق پول ، از جیب ، از آپارتمان. گزینه دوم کاری است که افرادی که خود را سارق نمی دانند انجام می دهند - به عنوان مثال ، آنها می توانند از هتل یا از خود قلم یا حوله بگیرند.
این نویسنده با آزمایش دانش آموزان در دانشکده MBA هاروارد ، که فارغ التحصیلان آنها بالاترین موقعیت ها را دارند ، هنگام تقلب در پاسخ به تعدادی از سوالات ، چنین صداقت را نشان می دهد. این آزمایش عدم صداقت بسیاری از دانش آموزان را نشان داد ، با این حال ، جالب توجه است ، هنگامی که آزمایش تغییر یافت ، معلوم شد که دانشجویان حتی اگر فرصتی برای از بین بردن کامل شواهد داشته باشند ، غیر صادقانه عمل نمی کنند. حتی اگر فرصتی برای دستگیری وجود نداشته باشد ، ما هنوز کاملاً صادق نیستیم.
اشتیاق ما برای صداقت از کجا ناشی می شود؟ نویسنده توضیحی در نظریه فروید می یابد - ما با انجام کارهای خوب ، ابر-نفس خود را تقویت می کنیم و فعالیت مناطق مغزی را که مسئول پاداش هستند ، تحریک می کنیم. با این حال ، معمولاً افراد با اقدامات "گسترده" ارتباط برقرار می کنند - و در عین حال ، بدون وجدان ، قلم شخص دیگری را به خود اختصاص می دهند.
چگونه می توان مشکل عدم صداقت را حل کرد؟ هنگامی که از دانش آموزان خواسته شد قبل از شروع آزمون 10 دستور را بخاطر بسپارند ، جواب خود را در یک تست متوقف کردند. آزمایش های دیگر نیز تأیید کرده اند که یادآوری اصول اخلاقی کاملاً فریب را لغو می کند.
ایده های کلیدی کتاب
- مطالعات اخیر درباره رفتار انسان اساساً فرضیه های اقتصاد کلاسیک در مورد عقلانیت انسان را رد می کند. ما افراد منطقی نیستیم. ما غیر منطقی هستیم. و علاوه بر این ، رفتار غیر منطقی ما مطابق با مکانیسم های خاصی عمل می کند و بنابراین قابل پیش بینی است.
- عرضه و تقاضا نیروهای مستقلی نیستند ، آنها به لنگرهای داخلی ما گره خورده اند.
- ما همچنان به راه حل های خاصی پایبند هستیم که قبلاً فکر می کردیم بهترین هستند اما ممکن است اکنون منطقی نباشد.
- صرف نظر از خصوصیات شخصی یک شخص ، همه در حالت اشتیاق رفتار خود را دست کم می گیرند.
- ما دوست نداریم از فرصت ها محروم شویم ، حتی اگر از آنها استفاده نکنیم. کنار گذاشتن گزینه های جایگزین برای ما بسیار دشوار است و این باعث آسیب پذیری ما می شود.
- ما در دو جهان زندگی می کنیم - دنیای هنجارهای اجتماعی و دنیای هنجارهای بازار. و مخلوط کردن آنها با مشکلات زیادی همراه است.
- همه ما چیزهای رایگان را دوست داریم. این ما را مجبور می کند تا برخلاف نیازها و خواسته های واقعی خود عمل کنیم.
- راه نجات از دام های تفکر ما در درک غیر منطقی و در افزایش آگاهی ما نهفته است.
اقتصاددانان کم کم از فرض رفتار منطقی انسان دور می شوند و ما را همانطور که واقعاً هستیم می پذیرند: متناقض ، ناامن و کمی دیوانه.
این س ofال که مفهوم «انسانیت» تا چه اندازه برای اقتصاددانان آشنا است ممکن است از نظر اکثر دانشمندان بیکار به نظر برسد ، اما این مسئله در ذهن بسیاری از افراد ناآگاه است که برای اولین بار با محاسبات نظریه اقتصادی آشنا شدند. در واقع ، از دیدگاه سنتی اقتصاددانان ، یک شخص بیشتر شبیه یک ربات از یک فیلم علمی تخیلی است: او کاملاً تابع منطق است ، کاملاً بر دستیابی به هدف تعیین شده متمرکز است و از تأثیرات بی ثبات کننده احساسات یا رفتار غیر منطقی عاری است. اگرچه در زندگی واقعی از این نوع افراد واقعاً وجود دارند ، اما نباید فراموش کنیم که در رفتار اکثر ما عدم اطمینان بیشتر و تمایل به اشتباه وجود دارد.
اکنون سرانجام ، خود اقتصاددانان به تدریج در حال درک این واقعیت هستند و در برج های عاج که اسرار تئوری اقتصادی در آنها انجام می شود ، روح انسان احساس می شود.
در میان جوان ترین و بلندپروازترین اقتصاددانان ، استفاده از نمونه هایی از روانشناسی و حتی زیست شناسی برای توضیح مواردی مانند اعتیاد به مواد مخدر ، رانندگان تاکسی نیویورک و سایر رفتارهایی که کاملا غیر منطقی به نظر می رسند ، حتی مد شده است. آغاز این روند توسط رئیس سیستم فدرال رزرو آلن گرینسپن آغاز شد ، که در سال 1996 در مورد "رونق غیر منطقی" بازار اوراق بهادار آمریکا تعجب کرد (سپس ، پس از سردرگمی ، سرمایه گذاران آن را نادیده گرفتند).
بسیاری از اقتصاددانان منطقی بر اعتقادات خود وفادار مانده و با رویکردی کاملاً منطقی به موضوعاتی که همکاران لشکرکشان در مدرسه رشد اقتصاد رفتاری در حال بحث هستند ، می پردازند. کنایه از وضعیت این است که در حالی که اقتصاددانان در صفوف خود با بدعت گذاران می جنگند ، اما روش های خود به طور فزاینده ای توسط علوم اجتماعی مانند حقوق و علوم سیاسی استفاده می شود.
دوران طلایی نظریه اقتصادی منطقی از سال 1940 آغاز شد. اقتصاددانان بزرگی از گذشته مانند آدام اسمیت ، ایروینگ فیشر و جان مینارد کینز رفتارهای غیر منطقی و سایر جنبه های روانشناسی را در نظریه های خود بیان می کردند ، اما در سال های پس از جنگ همه اینها نابود شد در کنار موج جدیدی از خردگرایان قرار دارند. موفقیت اقتصاد خردگرایانه همزمان با ورود روش های ریاضی به اقتصاد همراه بود ، اگر معلوم شود رفتار افراد کاملاً منطقی است ، به کارگیری آن بسیار آسان تر خواهد بود.
اعتقاد بر این بود که اشکال مختلفی از رفتار عقلانی قابل تفکیک است که ساده ترین آنها "عقلانیت باریک" تعریف شده است. این نظریه فرض می کرد که فرد در فعالیت های خود به دنبال به حداکثر رساندن "خوشبختی" برای خود ، یا همانطور که استوارت میل فیلسوف قرن 19 گفته است "سودمندی" است. به عبارت دیگر ، با توجه به انتخاب خود ، فرد باید گزینه ای را ترجیح دهد که "سودمندی" آن برای او بالاتر باشد. علاوه بر این ، او باید در تنظیمات خود ثابت قدم باشد: به عنوان مثال ، اگر سیب را به پرتقال و پرتقال را به گلابی ترجیح می دهد ، بر این اساس ، سیب را بیشتر از گلابی دوست دارد. همچنین تفسیر کلی تری از رفتار عقلانی وجود دارد ، که به طور خاص ، بیانگر این است که انتظارات یک شخص بر اساس تجزیه و تحلیل منطقی عینی او از تمام اطلاعات در دسترس او است. تاکنون ، معنی و محتوای این تعاریف موجب بحث در محافل فلسفی می شود.
در اواخر دهه 1970 ، خردگرایی اقتصادی فقط یک نظریه ارتدوکس نبود ، بلکه تأثیر واقعی بر جهان پیرامون ما داشت. بنابراین ، در تعدادی از کشورها ، به ویژه انگلستان و ایالات متحده آمریکا ، سیاست اقتصاد کلان به دست طرفداران نظریه "انتظارات معقول" افتاد. به گفته آنها ، مردم انتظارات خود را نه بر اساس تجربه محدود خود ، بلکه بر اساس تمام اطلاعاتی که در دسترس آنها است ، از جمله ارزیابی دقیق سیاست های عمومی ، شکل می دهند. بنابراین ، اگر دولت ادعا می کند که تمام اقدامات لازم را برای مقابله با تورم انجام می دهد ، مردم باید انتظارات خود را مطابق با این اطلاعات تغییر دهند.
به همین ترتیب ، شرکت های سرمایه گذاری وال استریت تحت تأثیر فرضیه به اصطلاح کارآمد بازار قرار گرفته اند که معتقد است قیمت دارایی های مالی مانند سهام و اوراق قرضه منطقی است و به اطلاعات موجود بستگی دارد. حتی اگر تعداد زیادی سرمایه گذار احمق در بازار حضور داشته باشند ، آنها قادر به مقاومت در برابر سرمایه گذاران باهوش نخواهند بود ، که فعالیت های موفق تر آنها را مجبور به ترک بازار می کند. در نتیجه ، این فرضیه ها که سرمایه گذار می تواند سود بیشتری از میانگین بازار داشته باشد باعث خنده طرفداران این نظریه شد. چطور همه چیز از آن زمان تغییر کرده است! بسیاری از همین اقتصاددانان اکنون به مدیران سرمایه گذاری تبدیل شده اند ، اگر قضاوت بر اساس موفقیت آنها در این زمینه ، باید توجه بیشتری به توسعه نظریه های اولیه خود مبنی بر اینکه "ساخت" بازار بسیار دشوار است ، توجه می کردند.
دهه 1980 شاهد شکست نظریه های اقتصاد کلان بر اساس انتظارات معقول بود (اگرچه این ممکن است به دلیل این واقعیت باشد که مردم به طور منطقی از باور به وعده های دولت امتناع ورزیدند). شهرت بسیاری از عذرخواهان به این نظریه ها سرانجام با سقوط بازار سهام در سال 1987 از بین رفت ، اتفاقی که بدون هیچ دلیل و اطلاعات جدیدی رخ داد. این آغاز واقعیت این بود که نظریه هایی که رفتارهای غیر منطقی را در نظر می گرفتند به آهستگی در معبد پرنور اقتصاد پذیرفته شدند. امروزه این امر منجر به ظهور یک مکتب در حال رشد اقتصاددانانی شده است که با استفاده از آخرین پیشرفتهای روانشناسی تجربی ، حمله بزرگی به ایده رفتار عقلانی ، چه از نظر یک فرد و چه از کل جامعه انجام می دهند.
حتی کوچکترین شمارش نتایج آنها می تواند در هر حامی اقتصاد منطقی غرق شود. بنابراین ، معلوم می شود که مردم بیش از حد تحت تأثیر ترس از پشیمانی قرار دارند ، و اغلب به دلیل این که احتمال ناکامی کمی وجود دارد ، فرصت کسب منافع را پشت سر می گذارند. علاوه بر این ، افراد به اصطلاح ناهماهنگی شناختی مشخص می شوند ، این به معنای اختلاف آشکار بین جهان پیرامون و ایده آن است و اگر این ایده با گذشت زمان رشد کرده و پرورش یابد ، خود را نشان می دهد. و یک چیز دیگر: مردم غالباً تحت تأثیر آرا outside خارجی قرار می گیرند ، که حتی اگر به طور قطع بدانند که منبع نظر در این موضوع صالح نیست ، خود را نشان می دهد. علاوه بر این ، مردم از تمایل به حفظ وضعیت موجود به هر قیمتی رنج می برند. غالباً تمایل به حفظ وضع موجود آنها را مجبور می کند هزینه های بیشتری نسبت به آنچه برای رسیدن به این موقعیت از ابتدا می کردند ، بپردازند. نظریه انتظارات عقلانی فرض می کند که شخص بسته به تحلیل وضعیت کلی امور تصمیمات خاصی می گیرد. روانشناسان دریافته اند که در حقیقت ذهن انسان واقعیت پیرامون را به برخی از دسته های کلی تقسیم می کند ، که غالباً با نشانه های سطحی اشیا and و پدیده ها هدایت می شوند ، در حالی که تجزیه و تحلیل برخی از گروه ها موارد دیگری را در نظر نمی گیرد.
بدیهی است که چنین پدیده ای غیرمنطقی مانند "همه چیز" غالباً در رفتار افراد نمایان می شود. از فرد س questionالی بپرسید ، و سپس از او بخواهید که میزان اطمینان از پاسخ خود را ارزیابی کند. به احتمال زیاد ، این برآورد بیش از حد تخمین زده خواهد شد. این می تواند به اصطلاح "اکتشافی نمایندگی" ایجاد شود: گرایش ذهن انسان از پدیده های اطراف به عنوان نمایندگان طبقه ای که قبلاً برای آن شناخته شده اند ، یاد می کند. این احساس را در فرد ایجاد می کند که این پدیده برای او آشنا است و اعتماد به نفس اینکه او ماهیت آن را به درستی تعریف کرده است. بنابراین ، به عنوان مثال ، مردم برخی از ساختارها را در جریان داده ها "می بینند" ، اگرچه در واقعیت آن وجود ندارد. "ابتکاری دسترسی" ، یک پدیده روانشناختی مرتبط ، مردم را مجبور می کند تا توجه خود را به یک واقعیت یا یک رویداد خاص متمرکز کنند ، بدون در نظر گرفتن تصویر کلی ، زیرا این واقعه خاص بود که برای آنها بارزتر به نظر می رسید ، یا به وضوح در حافظه آنها نقش می بست.
"جادوی تخیل" یکی دیگر از ویژگی های قابل توجه روان انسان ، باعث می شود که مردم عواقبی را که با آنها کاری ندارند ، برای اعمال خود تجویز کنند و بر این اساس ، این بدان معناست که آنها فرصت بیشتری برای تأثیرگذاری بر اوضاع و احوال دارند. بنابراین ، یک سرمایه گذار که سهام خریداری کرد ، سپس ناگهان بالا رفت ، به احتمال زیاد ، دلیل این امر حرفه ای بودن آنها خواهد بود ، و نه شانس ساده. در آینده ، این می تواند منجر به "شبه جادوی تخیل" شود ، هنگامی که سرمایه گذار شروع به رفتار می کند که گویی معتقد است که افکار خودش می تواند روی وقایع تأثیر بگذارد ، حتی اگر خودش بداند این کار غیرممکن است.
علاوه بر این ، اکثر مردم ، روانشناسان می گویند ، از "عقاید نادرست" رنج می برند: وقتی اتفاقی می افتد ، احتمال اینکه خودشان می توانستند وقوع را از قبل پیش بینی کنند ، بیش از حد ارزیابی می کنند. به اصطلاح "حافظه کاذب" با این پدیده همسایه است: افراد شروع به متقاعد کردن خود می کنند که این واقعه را پیش بینی کرده اند ، گرچه در واقع این اتفاق نیفتاده است.
و سرانجام ، به سختی کسی با این واقعیت که رفتار انسان غالباً تحت تأثیر احساسات اداره می شود و به هیچ وجه دلیل آن مخالف است. این مسئله به روشنی با آزمایش روانشناختی معروف به "بازی نهایی" نشان داده می شود. در طول آزمایش ، مقدار مشخصی پول به یکی از شرکت کنندگان مثلا 10 دلار داده شد که بخشی از آن را باید به شرکت کننده دوم پیشنهاد کند. او به نوبه خود می توانست پول را بگیرد یا امتناع کند. در حالت اول ، او این پول را دریافت کرد و بقیه را شرکت کننده اول گرفت ، در حالت دوم ، هر دو چیزی دریافت نکردند. این آزمایش نشان داد که اگر مبلغ پیشنهادی اندک باشد (کمتر از 20٪ از کل) ، معمولاً آن را رد می کنند ، اگرچه از نظر شرکت کننده دوم توافق با هر مقدار پیشنهادی ، حتی با یک سنت مفید است. با این حال ، در این مورد ، مجازات اولین شرکت کننده ای که بخشی از پول توهین آمیز را ارائه داد ، رضایت مردم بیش از سود آنها بود.
بیشترین تأثیر در اندیشه اقتصادی ، اصطلاحاً "نظریه چشم انداز" است که توسط دانیل کانمن از دانشگاه پرینستون و آموس توورسکی از دانشگاه استنفورد ساخته شده است. این نظریه نتایج تعدادی از مطالعات روانشناسی را گرد هم آورده و با تئوری انتظارات عقلانی تفاوت قابل توجهی دارد ، در حالی که از روشهای مدل سازی ریاضی استفاده شده توسط نظریه دوم استفاده می کند. نظریه چشم انداز بر اساس نتایج صدها آزمایش است که در آن از افراد خواسته شده بود که بین دو مسیر عمل یکی را انتخاب کنند. نتایج مطالعات Kahneman و Tversky می گوید كه فرد از ضرر و زیان جلوگیری می كند ، یعنی احساسات او از ضرر و سود نامتقارن است: میزان رضایت فرد از تحصیل ، به عنوان مثال ، 100 دلار بسیار پایین تر از میزان ناامیدی از دست دادن همان مقدار است. با این حال ، تمایل به جلوگیری از ضرر و زیان مربوط به میل به جلوگیری از خطر نیست. در زندگی واقعی ، با اجتناب از ضرر و زیان ، افراد بسیار کمتر از خطر ابتلا به خطر منطقی عمل می کنند و به دنبال به حداکثر رساندن سودمندی خود هستند. نظریه Prospect همچنین پیشنهاد می کند که مردم احتمالات را نادرست ارزیابی می کنند: آنها احتمال وقایعی را که احتمال وقوع آن وجود دارد ، دست کم می گیرند ، وقایع کم احتمال را بیش از حد ارزیابی می کنند و اتفاقاتی را که بعید به نظر می رسد ، در نظر می گیرند ، اگرچه اندک هستند اما هنوز هم وجود دارند. مردم همچنین تصمیماتی را که می گیرند ، بدون توجه به شرایط کلی ، می بینند.
به عنوان مثال ، کالین کامرر ، اقتصاددان در انستیتوی فناوری کالیفرنیا ، زندگی واقعی از بسیاری از نظریه های چشم انداز پشتیبانی می کند. بنابراین ، با مطالعه کار رانندگان تاکسی در نیویورک ، متوجه شد که بیشتر آنها نرخ تولید روزانه را برای خود تعیین می کنند و پس از تحقق این نرخ ، کار را تمام می کنند. بنابراین ، در روزهای شلوغ معمولاً چند ساعت کمتر از زمانی که مسافر کمی دارند کار می کنند. از نظر تئوری رفتار عقلانی ، آنها باید برعکس عمل کنند ، در روزهایی که به دلیل هجوم مشتریان ، متوسط \u200b\u200bدرآمد ساعتی آنها افزایش می یابد ، بیشتر کار کنند و وقتی کاهش می یابد به دلیل عدم کار ، کار را متوقف کنند. نظریه Prospect این رفتار غیر منطقی را توضیح می دهد: هنگامی که راننده نمی تواند به هدف خود برسد ، آن را یک شکست می داند و تمام تلاش و وقت خود را برای جلوگیری از آن می کند. برعکس ، احساس پیروزی که هنگام تحقق هنجار به وجود می آید انگیزه اضافی را برای ادامه کار در آن روز از او سلب می کند.
اتومبیل های دوچرخه سوار تمایل دارند اسب های تاریک را خیلی بیشتر از حد عقلانی خود به اسب های مورد علاقه ترجیح دهند. تئوری Prospect این مسئله را با ارزیابی نادرست احتمالات مرتبط می کند: افراد احتمال برنده شدن مورد علاقه را دست کم می گیرند و احتمال اینکه نق نقلی ناشناخته ابتدا به خط پایان برسد را بیش از حد ارزیابی می کنند. همچنین ذکر شده است که بازیکنان معمولاً از اواخر روز روی اسبهای ناشناخته شرط بندی می کنند. در این زمان ، بسیاری از این افراد قبلاً مقداری از پول خود را که در جیب کتابفروشان مستقر شده بود ، از دست داده بودند و ورود موفقیت آمیز "اسب تاریک" برای آنها می تواند یک روز ناموفق را به یک پیروزی تبدیل کند. از نظر منطق ، این هیچ معنایی ندارد: نژاد آخر هیچ تفاوتی با نژاد اول ندارد. با این حال ، مردم تمایل دارند که کنتور داخلی خود را در پایان روز خاموش کنند ، زیرا آنها نمی خواهند مسابقه را با شکست ترک کنند.
شاید مشهورترین نمونه تئوری چشم انداز در کار ، اصطلاحاً "مشکل بازده سهام" باشد. در ایالات متحده ، برای سالهای متمادی ، سهام به طور قابل توجهی بازده بالاتری نسبت به اوراق قرضه بر اساس تفاوت در ریسک پذیری این اوراق بهادار ، به سرمایه گذاران آورده است. اقتصاددانان ارتدکس این واقعیت را به این واقعیت نسبت می دهند که سرمایه گذاران اشتهای کمتری نسبت به انتظار برای ریسک نشان می دهند. از دیدگاه نظریه چشم انداز ، این به دلیل تمایل سرمایه گذاران برای جلوگیری از ضرر و زیان در هر سال جداگانه است. از آنجا که ضرر و زیان در پایان سال بیشتر از اوراق مشارکت سهام است ، سرمایه گذاران آماده سرمایه گذاری فقط در سهام آنها هستند که بازده بالای آنها به آنها امکان می دهد در صورت ناموفق بودن سال خطر زیان را جبران کنند.
اقدام تلافی جویانه طرفداران رویکرد منطقی به نظریه اقتصادی اثبات ریشه های عقلانی رفتار غیر منطقی انسان بود. گری بکر از دانشگاه شیکاگو این ایده ها را مدت ها قبل از زیر سedال بردن جزم های کلاسیک در اقتصاد رفتاری بیان کرد. وی در کار برنده جایزه نوبل خود ، از منظر اقتصادی جنبه هایی از زندگی بشر مانند تحصیلات و خانواده ، خودکشی و اعتیاد به مواد مخدر را توصیف می کند. بعداً ، او همچنین الگوهای "منطقی" را برای شکل گیری عواطف و باورهای دینی ایجاد کرد. عقل گرایانی مانند بکر طرفداران اقتصاد رفتاری را متهم می کنند که از هر نظریه روانشناختی مناسبی برای یافتن توضیحی برای مسئله مورد مطالعه و جایگزینی یک رویکرد علمی سازگار استفاده می کنند. به نوبه خود ، كامر فوق الذكر در مورد عقل گرایان نیز همین را می گوید. بنابراین ، آنها تمایل دوچرخه سواران به شرط بندی بر روی اسب های ناشناخته را با این واقعیت توضیح می دهند که این افراد اشتهای بیشتری برای ریسک پذیری نسبت به حد معمول دارند ، در حالی که در مورد بازده سهام ، خلاف این را می گویند. اگرچه چنین توضیحاتی حق وجود دارد ، اما بدیهی است که آنها کلیت تصویر را در نظر نمی گیرند.
در حقیقت ، تعارض بین طرفداران روانشناسی عقلانی و رفتاری اکنون تا حد زیادی پایان یافته است. سنت گرایان دیگر از پس تأثیرپذیری خود از رفتار انسانها برنمی آیند که معنای احساسات و تجربیات را نادیده بگیرند ، همانطور که پیروان مکتب رفتاری دیگر رفتار انسان را کاملاً غیر منطقی نمی دانند. در عوض ، بیشتر آنها رفتار افراد را "شبه عقلانی" ارزیابی می کنند ، یعنی تصور می کنند که شخصی سعی در رفتار منطقی دارد اما بارها و بارها در این زمینه اشتباه می کند.
رابرت شیلر ، اقتصاددان ییل که گفته می شود گرینسپن را به گفتگو درباره "رونق غیر منطقی" سوق داده است ، اکنون در حال کار بر روی کتاب روانشناسی بورس است. وی گفت ، در حالی که پیشرفت های روانشناسی رفتاری باید مورد توجه قرار گیرد ، این نباید به معنای رد کامل اقتصاد سنتی باشد. کاننمان روانشناس ، که پیشگام مطالعه غیر منطقی در اقتصاد بود ، همچنین می گوید که کنار گذاشتن کامل الگوی رفتار عقلانی خیلی زود است. به گفته وی ، همزمان نمی توان بیش از یک عامل غیر منطقی در مدل وارد کرد. در غیر این صورت ، پردازش نتایج تحقیق ممکن است غیرممکن باشد.
با این وجود ، به احتمال زیاد ، توسعه آینده نظریه اقتصادی با علوم دیگر ، از روانشناسی گرفته تا زیست شناسی ارتباط خواهد داشت. اندرو لو ، اقتصاددان در انستیتوی فناوری ماساچوست ، امیدوار است که با پیشرفت در صنایع علمی ، استعداد ژنتیکی در معرض خطر ، تعیین شکل گیری احساسات ، سلیقه و انتظارات و درک عمیق تر از یادگیری ، مشخص شود. در اواخر دهه 1980 و اوایل دهه 1990 ، ریچارد تالر اساساً در معرفی روش های روانشناختی در دنیای مالی پیشگام بود. او اکنون استاد دانشگاه شیکاگو است که سنگر اقتصاد منطقی است. وی معتقد است که در آینده اقتصاددانان به همان اندازه که در زندگی واقعی پیرامون خود مشاهده خواهند کرد ، در مدل های خود به جنبه های رفتاری توجه خواهند کرد ، فقط به این دلیل که صرفاً غیر منطقی عمل متفاوت است.
تأثیر در فرایندهای مدیریت همیشه بر آگاهی انسان است. روش های مستقیم و غیرمستقیم برای تأثیرگذاری بر آگاهی ، عقلانی و غیر منطقی وجود دارد. دومی ، غیر منطقی ، بر اساس سرکوب اصل عقلانی ساخته شده اند.
هنگام تجزیه و تحلیل فرایندهای کلی عملکرد و توسعه سیستم های اقتصادی - اجتماعی ، آنها متقاعد کردن افراد با مراجعه به ذهن آنها با استفاده از استدلال های منطقی ، منطق و روش هایی که اصل عقلانی را سرکوب می کنند ، روش مستقیم سنتی تأثیر بر آگاهی را متمایز می کنند. اولاً ، چنین روشهایی شامل روش دروغ بزرگ است که توسط بسیاری از شخصیتهای عمومی با موفقیت اعمال و توجیه می شود و در مدیریت یک سازمان استفاده می شود. ثانیا ، روش مبتنی بر درک محدود یک شخص در روند اعتقاد او به چیزی ، روش "چت" است. اگر شخصی وقت لازم برای پردازش اطلاعات دریافتی را نداشته باشد ، پس از آن او اضافی آن را به عنوان سر و صدا درک می کند ، و سپس نمی تواند ارزیابی کافی را انجام دهد. ثالثاً ، استفاده از احساس تعلق فرد به یک گروه اجتماعی خاص است. چهارم ، روشی مبتنی بر تکه تکه کردن یک پدیده ، برجسته کردن واقعیت های واقعی اما منفرد و شناسایی آنها با خود پدیده یا ایجاد یک ساختار اطلاعاتی نادرست بر اساس واقعیت های واقعی.
همه اینها به ما این امکان را می دهد که در مورد تفاوت معنادار در روش های تأثیرگذاری بر جنبه های منطقی و غیر منطقی اعمال انسان ، به ویژه هنگام اجرای روش های تأثیرگذاری پنهان ، فرضیه نزدیکی ایجاد کنیم ، اما نه هویت دستکاری و کنترل نهفته. تفاوت بین دستکاری و کنترل پنهان در تفاوت بین اجرای تأثیرات پنهان بر اجزای منطقی و غیر منطقی ماهیت انسان است. در این حالت ، م componentلفه غیرمنطقی مبتنی بر تابع بودن اعمال انسان به نیازها ، به اصطلاح شورش احساسات و م componentلفه عقلانی ، بر اساس اولویت منطق و مصلحت اعمال است.
تأمل ، عقلانیت رفتار انسان را تضمین می کند. با اقدامات منطقی و هدفمند ، فرد مطابق نیاز خود عمل می کند ، اما در این حالت تحت کنترل آگاهی است ، با تلاش های ارادی محدود می شود و شخص را در معرض "خودسری" خود قرار نمی دهد.
در سیستم اقتصادی - اجتماعی ، الزامات (هنجارها) برای اعمال هدف کنترل در قالب تصمیمات مدیریتی رسمیت یافته و تغییر در این الزامات نیز می تواند تحت خودمدیریتی رخ دهد. بنابراین ، پدیده کنترل پنهان فقط در سیستم های اقتصادی اجتماعی در حضور یک موضوع کنترل ، یک موضوع کنترل و یک موضوع کنترل پنهان خود را نشان می دهد.
؟ قضاوت قطبی
اگر مدیر سازمان با استفاده از موقعیت رسمی خود اقدام به کلاهبرداری کند ، پس با مدیریت کارمندان سازمان ، املاک آن را تصاحب می کند. می توان گفت که مدیر به عنوان کارمند سازمان ، در ساختار آن گنجانده شده ، به سیستم سازمان تعلق دارد و بنابراین ، وی مدیریت پنهان کارمندان سازمان را در محیط داخلی سازمان انجام می دهد و فعالیت نهفته وی کاملاً در فضای سازمان گنجانده می شود.
! قضاوت پاسخ
این یک دیدگاه طبیعت گرایانه است. از نظر فعالیت ، در این شرایط مدیر به دو نوع فعالیت مشغول است. اجرای مستقیم وظایف وی در فضای فعالیتهای سازمان صورت می گیرد و فعالیتهای نهفته در ساختار فعالیتهای سازمان لحاظ نمی شود و تنها با پیوستن خود به این فعالیت ، نفوذ به ساختار داخلی آن ، به اهداف خود در تغییر شکل فعالیتهای کارکنان سازمان برای سرقت اموال آن پی می برد.
هر فعالیتی همیشه از یک م objectiveلفه عینی و ذهنی تشکیل شده است. م componentلفه ذهنی فعالیت شامل مجریانی است که توانایی اجرای فعالیت را دارند و در مورد اجرای آن (استانداردهای فعالیت) تصمیماتی اتخاذ کرده اند که شامل کلیه الزامات اجرای فرآیند تحول است. م componentلفه عینی با فرآیند تبدیل ماده منبع به محصول نهایی یا نتیجه فعالیت ، که با استفاده از ابزار تبدیل انجام می شود ، پر می شود.
کنترل پنهان از طریق فرایند تصمیم گیری ، فرآیند تحول در فعالیت در حال انجام با تغییر در شخصیت آن مطابق با اهداف نهفته انجام می شود. این تحول باید به گونه ای انجام شود که موضوع مدیریت سیستم اجتماعی نتواند به موقع انحرافات را به عنوان دشواری فعالیتهای هدف مدیریت خود شناسایی کند و اصلاح فعالیتها را سازمان دهد.
مسئله عقلانیت در فلسفه
مسئله عقلانیت در فلسفه
مسئله عقلانی و غیر منطقی یکی از مهمترین مشکلات فلسفه از همان لحظه ظهور دومی است ، زیرا آنچه فلسفه است ، اگر مراقبه در قانون اساسی انسان نباشد ، اساساً غیر منطقی است ، بنابراین ، غیرقابل فهم و غیرقابل پیش بینی است ؛ آیا ابزار شناختی بودن ما منطقی است یا اینکه فقط با کمک شهود ، بینش و غیره می توان به اعماق وجود نفوذ کرد.
همانطور که هیچ کس بدون بسیاری وجود ندارد ، وجود بدون وجود نیست ، بدون حق ، روز بدون شب ، مرد بدون زن باقی مانده است ، بنابراین هیچ فلسفه عقلانی و غیر منطقی وجود ندارد. نادیده گرفتن یا رد عمدی لایه های عقلانی یا غیر منطقی وجود منجر به عواقب واقعاً غم انگیزی می شود - نه تنها یک طرح نظری نادرست بوجود می آید که واقعیت را فقیر می کند ، بلکه تصوری عمدی نادرست از جهان و موقعیت انسان در آن شکل می گیرد
همه موارد فوق نشان داده شده است ، از یک سو ، چقدر نقش درک فلسفی واقعی واقعیت مهم است ، از سوی دیگر ، این درک واقعی بدون مقوله های به همان اندازه مهم و به همان اندازه مهم مانند منطقی و غیر منطقی حاصل نمی شود.
برای شروع ، کلی ترین تعریف از عقلانی و غیر منطقی است. عقلانی یک دانش جهانی منظم ، منظم ، آگاه و تئوریک از یک شی object است ، چیزی "در مقیاس تحدید حدود".
غیر منطقی دو معنی دارد.
به معنای اول ، غیر منطقی به گونه ای است که ممکن است به خوبی منطقی شود. در عمل ، این یک موضوع شناختی است ، که در ابتدا به عنوان جستجو شده ، ناشناخته ، ناشناخته ظاهر می شود. در فرآیند شناخت ، موضوع آن را به یک دانش جهانی منطقی بیان می کند. وابستگی متقابل منطقی و غیر منطقی به عنوان هنوز غیر منطقی به اندازه کافی روشن است. موضوع دانش با مشکلی روبرو است که در ابتدا از نظر غیر منطقی از او پنهان مانده است. او با استفاده از ابزارهای شناختی موجود در زرادخانه خود ، بر چیزهای ناشناخته مسلط می شود و آن را به شناخت تبدیل می کند. هنوز غیر منطقی عقلانی می شود ، یعنی انتزاعی ، منطقی و مفهومی ، به طور خلاصه ، یک شی شناخته شده است. فلسفه خردگرایی شناخت ذهن
وجود دانش عقلانی توسط عقل گرایان و غیر خردگرایان به رسمیت شناخته می شود. انکار آن منجر به پوچ ترین عواقب خواهد شد - عدم تفرقه مطلق افرادی که در فعالیتهای معنوی و مادی هیچ نقطه تماس ندارند ، برای تکمیل هرج و مرج و هرج و مرج.
اما رابطه عقل گرایی و غیر خردگرایی با دانش عقلانی کاملاً متفاوت است. عقل گرایان متقاعد شده است که ، پس از دریافت دانش عقلانی درباره یک شی object ، از این طریق ماهیت واقعی آن را شناخت. دیگری در غیر خردگرایی است. غیر منطقی اعلام می کند که دانش عقلانی توانایی و در اصل توانایی آگاهی از ماهیت یک شی را به طور کلی ندارد ، آن را روی سطح می لغزد و صرفاً به منظور جهت دهی فرد در محیط کار می کند. بنابراین ، اگر مسافر از یک منطقه ناشناخته در یک جهت خاص عبور کند ، یک قطب نما در دست یک مسافر کاملاً ضروری است و روز یکشنبه در کوچه پس کوچه های پارک بی حرکت نماند. اما آیا یک قطب نما می تواند توصیف و توصیف منطقه را به ما ارائه دهد؟ به همین ترتیب ، دانش انعکاسی انتزاعی یک راهنما در جهان است ، که برای او فقط در تقریبی ترین طرح آشنا است.
به طور خلاصه: دانش منطقی فقط با توجه به دنیای پدیده ها امکان پذیر است ، چیزی که به خودی خود برای او غیرقابل دسترسی است. جهان شناخت به ذهنی و عینی تقسیم می شود. شکل یک شی زمان ، مکان ، علیت است. قانون برای او قانون بنیاد در لباسهای مختلف است. اما - از همه مهمتر - همه این جوهر اشکال سوژه است ، که او در روند شناخت به اشیا c شناخته شده می اندازد ، آنها هیچ ارتباطی با واقعیت واقعی ندارند. زمان ، مکان ، قانون عقل کافی اشکال دانش عقلانی ما و جهان پدیدار هستند و نه خصوصیات اشیا به خودی خود. در نتیجه ، ما همیشه فقط محتوای آگاهی خود را می شناسیم و بنابراین جهان شناختی منطقی یک بازنمایی است. این به معنای واقعی نبودن او نیست. جهان در مکان و زمان واقعی است ، اما واقعیتی تجربی است که نقاط تماس با موجود اصیل را ندارد.
بنابراین ، جهان پدیده ها عقلانی است ، زیرا قانون عقل کافی ، علیت و غیره ، کاملاً ضروری در آن عمل می کند. بر این اساس ، ما منطقی می شناسیم: عقل ، دلیل ، مفاهیم ، قضاوت ها و سایر ابزارهای شناخت عقلانی که شوپنهاور برای شناخت جهان بینایی استفاده کرده است. یک خردگرا نمی تواند با همه این تزهای فیلسوف آلمانی موافق نباشد ، اما با یک شرط: به لطف همه این ابزارهای دانش منطقی ، ما نیز خود بودن را می شناسیم. غیر منطقی به طور قطعی مخالفت می کند ، زیرا برای او دنیای اشیا به خودی خود نه به معنای اول کلمه ، بلکه به معنای دوم غیر منطقی است.
معنای دوم غیر منطقی این است که این غیر منطقی به معنای مطلق خود - غیر منطقی - به خودی خود شناخته می شود: چیزی که اصولاً هرگز کسی آن را نمی داند. از نظر شوپنهاور ، چنین چیز غیر منطقی خود آن چیز است - اراده. اراده خارج از مکان و زمان است ، خارج از عقل و ضرورت است. اراده یک جاذبه کور است ، یک انگیزه تاریک و کسل کننده است ، آن یکی است ، در آن سوژه و شی object یکی هستند ، یعنی اراده.
در اینجا مسیرهای خردگرای و غیر منطقی کاملاً از هم دور می شوند. وابستگی متقابل منطقی و غیر منطقی به عنوان نه هنوز منطقی جای خود را به تقابل منطقی و غیر منطقی در خود می دهد.
این تقابل با تفسیری کاملاً مخالف از نقش و جایگاه عقل در شناخت آغاز می شود. در غیر خردگرایی ، ذهن ، که دانش عقلانی در مورد جهان پدیدار ارائه می دهد ، برای شناختن جهان اشیا things در خود بی فایده ، درمانده شناخته می شود. از طرف دیگر ، از نظر خردگرایان ، عقل بالاترین ارگان شناخت ، "عالی ترین دادگاه تجدیدنظر" است. شوپنهاور می نویسد ، برای ادعای این نقش عقل ، فلاسفه پس از كانت حتی به یك شگرد رقت انگیز بی پروا متوسل شدند: آنها اظهار داشتند كلمه "ورنونفت" ("دلیل") از كلمه "vernehmen" ("شنیدن") ناشی می شود ، بنابراین دلیل توانایی شنیدن است فوق العاده نامیده می شود.
البته ، شوپنهاور موافق است ، "ورنونفت" از "vcrnehmcn" ناشی می شود ، اما فقط به این دلیل که یک شخص ، برخلاف یک حیوان ، نه تنها می تواند بشنود ، بلکه همچنین می تواند درک کند ، "نه آنچه در Tuchekukuevsk اتفاق می افتد ، بلکه آنچه یک شخص منطقی می گوید به دیگری: این همان چیزی است که او می فهمد و توانایی انجام این کار را دلیل می نامند. " "از نظر شوپنهاور ، عقل کاملاً توسط یک کارکرد - عملکرد انتزاع محدود می شود ، و از این رو از نظر اهمیت حتی از عقل نیز پائین تر است: عقل تنها قادر به شکل گیری مفاهیم انتزاعی است ، در حالی که عقل ارتباط مستقیمی با جهان بینایی دارد. عقل در تجربه زندگی مطالبی را به دلیل دلیل جمع می کند که فقط به کار ساده انتزاع ، تعمیم ، طبقه بندی می رسد. عقل ، بصری و ناخودآگاه ، بدون هیچ تأملی ، احساسات را پردازش می کند و آنها را مطابق با قانون دلیل کافی در اشکال زمان ، مکان ، علیت تبدیل می کند. این فیلسوف آلمانی معتقد است که شهود جهان خارج تنها به عقل بستگی دارد ، بنابراین "دلیل می بیند ، دلیل می شنود ، بقیه ناشنوا و کور هستند."
در نگاه اول ، ممکن است به نظر برسد که شوپنهاور بر خلاف فلسفه کلاسیک آلمان که مورد علاقه او نبود ، به سادگی تعقل و تعقل را عوض کرد. نه ، بالاخره ذهن هر چقدر هم که خوب باشد ، بدون داشتن کوچکترین فرصتی برای نفوذ به دنیای چیزها ، جهان منحصراً خارق العاده را می شناسد. سنت فلسفه کلاسیک آلمان شناخت عقل به عنوان بالاترین توانایی شناخت موجود واقعی است.
شوپنهاور اعلام کرد ، فلاسفه شبه به این نتیجه پوچ می رسند که عقل ذاتاً یک توانایی است که برای چیزهایی فراتر از هر تجربه ، یعنی برای متافیزیک در نظر گرفته شده است و مستقیماً پایه های نهایی همه وجود را می شناسد. شوپنهاور می گوید ، اگر این آقایان ، به جای خدایی کردن ذهن خود ، "می خواستند از آن استفاده كنند" ، مدتها پیش می فهمیدند كه اگر شخصی ، به لطف عضوی خاص برای حل معمای جهان - ذهن - ذاتی و فقط در توسعه باشد که به متافیزیک احتیاج دارد ، سپس در مورد مباحث متافیزیک همان توافق کامل بر حقایق حساب حکمفرما خواهد شد. پس در روی زمین چنین ادیان و فلسفه های گوناگونی وجود نخواهد داشت ، "برعکس ، پس هر کسی که در دیدگاه های دینی یا فلسفی با دیگران مخالف باشد ، بلافاصله باید او را فردی کاملاً عاقل دانست."
بنابراین ، آغاز هر دو انسان و وجود غیر منطقی است ، یعنی اراده ناشناخته ، نامفهوم. اراده به عنوان هسته اصلی وجود واقعی انگیزه ای قدرتمند ، خستگی ناپذیر و تاریکی است که زیر آگاهی ما را تشکیل می دهد. این همان چیزی است که می توانیم درباره اراده بدانیم - یک میل لجام گسیخته ، اجتناب ناپذیر برای بودن ، تمایلی که هیچ دلیل و توضیحی ندارد. وجود دارد - این همه!
در اینجا می خواهم یک انحراف کوچک ایجاد کنم و این س askال را بپرسم: چرا یک فیلسوف خردگرا می شود ، دیگری غیر خرد گرا؟ من فکر می کنم دلیل آن را باید در ویژگی های قانون اساسی و ذهنی متفکر جستجو کرد. فلسفه ، اول از همه ، یک جهان بینی است ، در عمیق ترین عمق آن ، منوط به شهود اولیه فیلسوف ، یعنی چیز غیر قابل توضیح دیگری ، باید به عنوان یک واقعیت پذیرفته شود. شخصی به سوی اشکال سختگیرانه و منطقی شناختن جهان ، هستی گرایش پیدا می کند و خود جهان به صورت سازمان یافته عقلانی درک می شود. یک متفکر خردگرای ذهن ، تصویری از جهانی منظم ، طبیعی و مصلحت انداز را با دربرگیری اندک از غیر منطقی می سازد که در نهایت تحت تأثیر قدرتمند عقل منطقی می شود.
یک متفکر غیر منطقی متقاعد شده است که اساس وجود مبتنی بر نیروهای غیر منطقی است که از دانش عقلانی فرار می کنند. با این حال ، یک متفکر عمیق نمی تواند به سادگی جلوی غیرقابل درک را بگیرد و تمام اشتیاق روح را به آرزو اختصاص می دهد - نه دانستن ، بلکه نزدیک بودن به رمز و راز وجود. افلاطون ، کی یرکگارد و شوپنهاور فیلسوفانی هستند که غیرمنطقی بودن آنها برای آنها معمای هشدار دهنده و عذاب آور است ، به آنها یک دقیقه استراحت نمی دهند ، زیرا فلسفه برای آنها یک کار علمی نیست ، بلکه دقیقاً عشق به خرد ، خار است. قلب ، درد روح.
از نظر شوپنهاور ، اساس جهان ، نیرویی که هم بر جهان نومنال و هم بر جهان پدیدار حاکم است ، اراده غیرمنطقی است - تاریک و ناخودآگاه. ویل ، در انگیزه ای غیرقابل مهار ، به همان اندازه غیر منطقی ، به همان اندازه که خودش قابل توضیح نیست ، دنیایی از ایده ها را خلق خواهد کرد. ویل به عنوان یک نیروی ناخودآگاه نمی داند که چرا می خواهد تحقق یابد ، در جهان ایده ها عینیت یابد ، اما نگاه کردن به دنیای خارق العاده ، مانند یک آینه ، می داند چه می خواهد - معلوم می شود که هدف تمایل ناخودآگاه آن "چیزی جز این جهان نیست ، زندگی دقیقاً همانطور است که هست. به همین دلیل ، - می نویسد فیلسوف آلمانی ، - ما دنیای پدیده ها را آینه اراده ، عینیت آن می نامیم و از آنجا که آنچه اراده می خواهد همیشه زندگی است ، چه ما به راحتی اراده کنیم و چه اراده برای زندگی ، یکسان است: دومی فقط pleonasm است " ...
از آنجا که زندگی با اراده ای تاریک ، تاریک و کور در انگیزه ای افسارگسیخته و ناخودآگاه ایجاد می شود ، انتظار هیچ چیز خوبی از این زندگی امیدی نیست. فیلسوف آلمانی با تلخی خاطرنشان کرد: اراده ای بینا ، هرگز جهانی را که در اطراف خود می بینیم - با تمام فجایع ، وحشت ها ، رنج ها - ایجاد نمی کند. فقط یک اراده کور می تواند زندگی پر از مراقبت ابدی ، ترس ، نیاز ، آرزو و کسالت را بسازد.
زندگی "یک وضعیت اسفبار ، تاریک ، دشوار و غم انگیز است." شوپنهاور می نویسد: "و این دنیا" ، این شلوغی موجودات شکنجه شده و شکنجه شده است که فقط با بلعیدن یکدیگر زندگی می کنند؛ این جهان ، جایی که هر حیوان درنده گور زنده ای از هزاران نفر دیگر است و وجود آن را با یک سری کامل از شهادت دیگران پشتیبانی می کند. این جهان ، جایی که همراه با دانش ، توانایی احساس غم و اندوه نیز رشد می کند - توانایی که بنابراین در یک شخص به بالاترین درجه خود می رسد ، و هرچه هوش از او بالاتر باشد - آنها می خواستند این جهان را با سیستم خوش بینی لایب نیتس سازگار کنند و آن را به عنوان بهترین جهان نشان دهند جهان های ممکن پوچی بی شرمانه! .. "
بنابراین ، اراده می خواهد عینیت یابد ، و بنابراین زندگی ایجاد می کند ، و ما خود را گروگان ناراضی اراده تاریک می بینیم. او ، با انگیزه ای کور از تحقق خود ، افراد را ایجاد می کند تا بلافاصله هر یک از آنها را فراموش کند ، زیرا برای اهداف او همه آنها کاملاً قابل تعویض هستند. شوپنهاور می نویسد ، فرد زندگی خود را به عنوان هدیه دریافت می کند ، از هیچ چیز ناشی نمی شود ، در مرگ او از دست دادن این هدیه را تحمل می کند و به هیچ چیز باز می گردد.
در ابتدا ، با خواندن این سطور شوپنهاور ، شخص به طور غیر ارادی وی را با كیركگارد مقایسه می كند ، كه یأسانه و با شور و اشتیاق برای هر كسی مبارزه می كرد ، منفرد ، در حالی كه فیلسوف آلمانی نوشت: نه یك فرد ، "فقط - تیره - این همان چیزی است كه طبیعت گرامی می دارد و او خیلی جدی اهمیت می دهد ... فرد برای او هیچ ارزشی ندارد. "
فقط پس از مدتی مشخص می شود كه كیركگارد و شوپنهاور هر دو به یك مسئله - هر فرد توجه دارند. آنچه شوپنهاور ابتدا به عنوان بیان سرد و بی تفاوت یک حقیقت کاملاً ضروری تلقی کرد ، که با آن نمی توان مبارزه کرد ، در حقیقت فقط یک شکل بیرونی داشت که پشت آن اندیشه ای دردناک پنهان شده بود - چگونه این حقیقت را برعکس کنیم؟ متفکر نمی تواند با نقش انسان به عنوان برده رقت انگیز اراده کور ، با ناپدید شدن ناگزیر خود در هیچ چیز ، کنار بیاید. محدود بودن وجود انسان اصلی ترین دغدغه و هدف اصلی فلسفه های کی یرکگارد و شوپنهاور است. هر دو در اثر واقعیت مرگ زخمی شدند و هر دو به دنبال راهی برای خروج از بن بست بودند - هر كدام به شیوه خود -.
یک نیروی نابینا و نابخرد زندگی و مرگ ما را کنترل می کند و ما قادر به انجام هر کاری نیستیم. ناتوان؟ در اینجا این غیر منطقی بودن او است که به کمک شوپنهاور می آید. یک فرد غیر منطقی درک شده ، شعور ، خرد ، عقل است. مرگ آگاهی را خاموش می کند ، بنابراین ، وجود متوقف می شود.
"شوپنهاور می نویسد که ریشه وجود ما در خارج از آگاهی نهفته است ، اما وجود ما کاملاً در آگاهی نهفته است ، وجود بدون آگاهی برای ما اصلاً وجود نیست. مرگ آگاهی را خاموش می کند. اما در انسان یک اراده اصیل ، تخریب ناپذیر ، ابدی وجود دارد. این به لطف این برای اصل غیر منطقی در انسان تجزیه ناپذیر است! این معنی ، هدف ، عالی ترین وظیفه فلسفه شوپنهاور است: آشکار کردن جوهر واقعی خود و جوهر واقعی جهان برای انسان.
شخصی که از ذات جهان آگاهی دارد "با آرامش به چهره مرگ که بر بالهای زمان پرواز می کند نگاه می کند و در آن سرابی فریبنده می بیند ، شبحی ناتوان که ضعیف را می ترساند ، اما بر کسی که می داند خودش همین است قدرت ندارد. اراده ای که عینیت یا نقش آن کل جهان است. برای آنها ، بنابراین ، زندگی در هر زمان ، و همچنین در حال حاضر - این شکل واقعی و یکپارچه از تجلی اراده برای آنها تضمین شده است. بنابراین ، که نمی تواند از گذشته بی پایان یا آینده ، که در آن مقصد نیست ، بترسد ، زیرا این گذشته و آینده را یک وسواس و حجاب پوچ مایا می داند. بنابراین باید به همان اندازه که خورشید از شب می ترسد از مرگ بترسد. "
بنابراین ، فردی که در زنجیره طبیعی است و یکی از حلقه های بروز اراده نابینا ، ناخودآگاه است ، به لطف توانایی درک ماهیت و معنای وجود ، از این زنجیره خارج می شود.
در اینجا ، البته ، نمی توان این س butال را مطرح نکرد که بر چه اساسی شوپنهاور ، که چنین قانع کننده ای درباره نفوذ ناپذیری کامل جهان برای انسان صحبت کرد ، ناگهان "بازتولید کافی ذات جهان" را اعلام می کند. معلوم می شود که هر چقدر دنیای نوامبر غیر منطقی باشد ، سه روش برای نزدیک شدن به آن وجود دارد - هنر ، عرفان و فلسفه. صحبت در مورد هنر ما را بیش از حد دور می کند ، بیایید در مورد عرفان و فلسفه صحبت کنیم.
فلسفه باید دانش قابل انتقال باشد ، یعنی خردگرایی. اما خردگرایی فقط یک شکل بیرونی فلسفه است. وی از مفاهیم ، مقولات جهانی برای بیان دانش مشترک استفاده می کند تا این دانش را به دیگری منتقل کند. اما برای انتقال چیزی باید آن را دریافت کرد. در فلسفه ، این "چیزی" شناخت واقعی از جهان واقعی است. ما قبلاً می دانیم که چگونه عارف این دانش را دریافت می کند ، ما می دانیم که چرا دانش عرفانی غیرقابل بیان است. شوپنهاور استدلال می کند که فلسفه این دانش را نیز دریافت می کند ، اما فلسفه کتابی ، ثانویه ، بلکه عمیق ، اولیه نیست که از نبوغ متولد شده است.
یک نابغه ، برخلاف یک فرد عادی ، چنان قدرت شناختی دارد ، قادر است چنان نیروی معنوی داشته باشد که برای مدتی از خدمت به اراده آزاد شود و به اعماق دنیای واقعی نفوذ کند. این فیلسوف آلمانی می گوید ، اگر برای یک فرد عادی دانش به عنوان فانوس روشن کننده مسیر او عمل می کند ، برای یک نابغه خورشید است که جهان را روشن می کند. نبوغ به لطف قدرت ذهن و شهود خود ، جوهر جهان را در یکپارچگی آن درک می کند ، و او می بیند که این جهان یک مرحله ، یک عرصه ، یک زمینه از فعالیت یک نیرو است - اراده ، اراده لجام گسیخته ، تجزیه ناپذیر برای زندگی. در شناخت خود ، نبوغ ، از طریق خود به عنوان عالم صغیر ، کل عالم بزرگ را درک می کند.
مهمترین تفاوت یک فیلسوف نابغه با یک دانشمند این است که دانشمند یک پدیده جداگانه ، موضوع جهان پدیدار را مشاهده و می شناسد و در این سطح - سطح جهان ایده ها - باقی می ماند. فیلسوف از واقعیتهای منزوی و منزوی تجربه به فکر کردن درمورد تجربه در کل آن ، در مورد آنچه همیشه ، در همه چیز ، در همه جا اتفاق می افتد ، حرکت می کند. فیلسوف پدیده های اساسی و جهانی را موضوع مشاهدات خود قرار می دهد ، و پدیده های خاص ، ویژه ، نادر ، میکروسکوپی یا زودگذر را به یک فیزیکدان ، جانورشناس ، مورخ و غیره ارائه می دهد. "او به موارد مهم تر علاقه مند است: کل و بزرگان جهان ، حقایق اساسی و اساسی آن - این هدف والای اوست. بنابراین ، او در عین حال نمی تواند با جزئیات و جزئیات سر و کار داشته باشد. همانطور که کسی که از بالای کوه کشور را رصد می کند نمی تواند همزمان گیاهانی را که در این دره رشد می کنند تحقیق و شناسایی کند ، اما این کار را به گیاه شناسانی که در آنجا هستند سپرد. "
تفاوت بین یک فیلسوف و یک دانشمند ، از نظر شوپنهاور ، به دو عامل مهم برمی گردد - تأمل محض و قدرت و عمق شهود باورنکردنی. همانطور که عقل دانش عینی درباره جهان پدیده ها را بر اساس دیدگاه های تصویری می سازد ، نبوغ نیز دانش فلسفی را درباره جهان نوامبر بر اساس تدبر و شهود محض - از طریق تأملات و تأملات می سازد. بنابراین ، فلسفه را باید با "نور مستقیم خورشید" ، و دانش جهان پدیدار - با "بازتاب قرض گرفته شده ماه" مقایسه کرد. به اعماق اسرارآمیز جهان ، غیرقابل درک و غیرقابل توصیف.
فیلسوف باید فارغ از هرگونه تأمل ، به كمك تأمل و شهود محرمانه اسرار وجود را درك كند ، و سپس درك مفاهیم عقلانی خود را از جهان نوزادی بیان و بازتولید كند. در نگاه اول ، این همان مسیری است که خردگرایان طی می کنند - از طریق غیر منطقی به منطقی. اما این یک شباهت ظاهری است که یک تفاوت عمیق را پنهان می کند.
از نظر خردگرا ، غیرمنطقی لحظه ای گذرا است ، عقلانیت آن مسئله زمان و تلاش موضوع شناخت است. در اینجا صحیح تر خواهد بود که بگوییم: نه از طریق غیر منطقی ، بلکه از غیر منطقی عبور کنیم. پذیرش غیر منطقی به عنوان یک شی ناشناخته ، به عنوان یک مسئله هنوز حل نشده و با استفاده از بالاترین توانایی های شناختی ، آن را به یک عقلانی شناختی ، حل شده و منطقی تبدیل کنید. غیر منطقی هسته اصلی دنیای واقعی است ، یعنی: اراده ، اراده خارج از عقل ، خارج از آگاهی ، خارج از هر نوع شکل عقلانی دانش است.
ولكلت می نویسد: "صرف تفكیك قلمرو اراده ، از زیر هر شكل قانون عقل كافی ، صراحتاً نشانگر شخصیت منطقی این جهان متافیزیكی است. قانون عقل کافی برای شوپنهاور به معنای کلیت معقول ، منطقی و منطقی است. و اگر اراده از ناحیه عملیاتی قانون دلیل کافی جدا شود ، در نتیجه به یک ورطه غیر منطقی تبدیل می شود ، به یک هیولای منطقی تبدیل می شود. " چنین غیرمنطقی به خودی خود غیر منطقی است ، مقاومت ناپذیر است و قابل توجیه نیست. تنها چیزی که در اینجا امکان پذیر است ، درک شهودی و ارائه بعدی به شکل مفهومی است ، بسیار ناقص ، ناکافی ، اما دارای ویژگی جهانی ارتباط پذیری با دیگری.
وی با حل مسئله بیان اصل غیر منطقی به صورت منطقی ، با مسئله دیگری ، حتی پیچیده تر روبرو شده است: چگونه و چرا اراده ناخودآگاه ، غیر منطقی در انگیزه ناشنوا و تاریک خود ، جهانی عقلانی از پدیده ها را بوجود می آورد ، که به سختی توسط قانون عقل ، علیت ، ضرورت کنترل می شود ، در آن هیچ وجود ندارد دانستن استثنائات اتصال پدیده ها با توجه به این قوانین سختگیرانه؟
شوپنهاور می گوید ، ما نمی دانیم که چرا این اراده در عطش زندگی غرق شده است ، اما می توان فهمید که چرا این نوع به اشکالی رسیده است که در جهان پدیده مشاهده می کنیم. اراده جهانی را که می بینیم ، به وجود می آورد ، خودش را عینیت می بخشد ، و ایده ها را به عنوان یک الگو در نظر می گیرد - اشکال ابدی چیزهایی که هنوز در کثرت فردیت حل نشده اند. ایده ها ، مستقل از وجود موقتی اشیا forms ، اشکال تغییرناپذیر هستند. در روند عینی سازی ، اراده جهانی ابتدا از حوزه نمونه های اولیه - ایده ها عبور می کند ، سپس وارد دنیای چیزهای منفرد می شود. البته هیچ اثبات عقلانی در مورد این موضوع وجود ندارد. در اینجا (مانند افلاطون) - شهود یک فیلسوف ، همراه با تأمل ناب در جهان ، نبوغ ایده ایده ها را برانگیخت. گفتن اینکه این شهود چقدر صحیح است دشوار است ، اما قابل بحث نیست که اولاً ، به سختی می توان روش دیگری را برای عینی سازی اراده در قالب یک جهان منظم و منظم از پدیده ها نشان داد (و این باید طبیعی باشد ، همانطور که در بالا نوشتم ، در غیر این صورت هرج و مرج کامل خواهد بود ) شوپنهاور می نویسد ، ثانیا ، فلسفه نمی تواند مبتنی بر شواهد باشد ، زیرا از ناشناخته به معروف می رسد ، زیرا از نظر فلسفه همه چیز ناشناخته است.
وظیفه آن ساختن یک تصویر واحد از جهان است ، که در آن یک موقعیت به طور ارگانیک از موقعیت دیگر پیروی می کند ، جایی که یک زنجیره استدلال هماهنگ ، سازگار و قانع کننده برای هر فرد متفکری وجود دارد. اگر ، با این حال ، ما با تناقضاتی روبرو می شویم ، اگر این جمله کاملاً قانع کننده نباشد که اراده ای تاریک ، ناشنوا ، ناخودآگاه ، حتی بدون اشاره به دلیل و شعور ، ایده های ابدی را به عنوان الگوی عینیت بخشیدن به خود انتخاب می کند ، پس خود شخص مقصر این امر است ، به زره پوش ، به اشکال منطقی شناخت ، حداقل از همه مناسب برای درک کافی از جهان غیر منطقی است.
اما بیایید به عنوان نمونه ای ابدی از عینیت اراده ، به ایده بازگردیم. یک فرد عادی ، غرق در محیط ، "بلعیده" و بسته شدن در آن ، ایده ای را "نمی بیند" بلکه یک نابغه "می بیند". تدبر در اندیشه ها نبوغ را از قدرت اراده آزاد می کند ، از قدرت اراده آزاد می شود - او راز آن را می فهمد. ماهیت نبوغ در این واقعیت نهفته است که وی توانایی تامل در ایده های ناب را دارد و بنابراین به "چشم جهانی ابدی" تبدیل می شود. در قلب خلاقیت یک نابغه ، که به او امکان می دهد ذات وجود واقعی را درک کند ، ناخودآگاه ، شهودی نهفته است ، که در نهایت با روشنایی ، یک فلاش فوری ، که شبیه دانش عرفانی است ، حل می شود.
الهام - نه عقل و تأمل - منبع ، انگیزه خلاقیت وی است. نبوغ کار سخت و فعالیت سخت گیرانه ای نیست ، تفکر منطقی ، گرچه این نیز هست ، اما بعداً. در شهود ، الهام ، تخیل غیر منطقی ، نبوغ به عنوان موضوعی ناب ، آزاد شده ، آزاد شده از اشکال عقلانی دانش ، ذات واقعی موجود واقعی آشکار می شود. و اگر عارف محدود به تجربه عرفانی و صمیمی باشد ، نبوغ "احساس مبهم حقیقت مطلق" در اشکال بیرونی ، روشن و رسا در هنر و اشکال عقلانی در فلسفه می پوشد.
بنابراین ، اراده تحقق یافته در حرکت خود به سوی خودشناسی ، یک نبوغ ، "آینه ای روشن از ذات جهان" را ایجاد می کند. نبوغ ناسپاس با آشکار کردن ، افشای "حیله اراده جهان" ، اشتیاق گرسنه تمام وجودش به وجود ، عطش غیرقابل جبران آن برای زندگی ، به ایده نیاز به انکار اراده می رسد. رد کردن هرگونه میل ، غرق شدن در نیروانا به معنای رهایی از اسارت اراده مجنون است ، که دیگر برده بودن آن نباشد. شوپنهاور می نویسد ، انسان که سرانجام پس از یک مبارزه طولانی و تلخ با طبیعت خود پیروزی قاطع بر اراده را به دست آورد ، فقط به عنوان یک موجود با دانش ناب ، به عنوان یک آینه بدون ابر جهان ، بر روی زمین باقی می ماند. "هیچ چیز دیگر نمی تواند او را افسرده کند ، هیچ چیز او را هیجان زده نمی کند ، زیرا هزاران رشته تمایل که ما را به دنیا وصل می کند و به شکل طمع ، ترس ، حسادت ، خشم ما را در رنج مداوم ، اینجا و آنجا می کشاند ، - او این رشته ها را قطع کرد "
شوپنهاور می گوید ، اما از آنجا که ما ذات درونی جهان را به صورت اراده شناختیم و در تمام مظاهر آن فقط عینیت آن را دیده ایم ، چیزی که ما از انگیزه ناخودآگاه نیروهای تاریک طبیعت تا فعالیت آگاهانه انسان ردیابی کرده ایم ، بنابراین ناگزیر به این نتیجه می رسیم که همراه با انکار آزادانه اراده از بین می رود تلاش و جستجوی بی وقفه بدون هدف و بدون استراحت ، اشکال عمومی جهان از بین می رود ، همانطور که آخرین شکل آن - موضوع و موضوع است. "نه اراده - نه ایده ، نه صلح."
شوپنهاور می گوید با باقی ماندن در دیدگاه فلسفه ، ما به حد نهایی دانش مثبت می رسیم. اگر می خواستیم دانش مثبتی بدست آوریم كه فلسفه فقط به عنوان انكار اراده می تواند ابراز منفی كند ، چاره ای نبود جز اینكه به این حالت اشاره كنیم كه همه کسانی كه برای انكار كامل اراده صعود كرده اند ، تجربه می كنند و این با كلمات مشخص می شود "وجد" ، "خلسه" ، "روشنگری" ، "اتحاد با خدا" ، و غیره. اما این حالت دانش مناسبی نیست و فقط برای تجربه شخصی ، تجربه شخصی که در ادامه اطلاع رسانی نمی شود ، قابل دسترسی است. به همین دلیل شوپنهاور ، چون متفكری ثابت است ، از شخصیت منفی فلسفه خود می گوید. من فکر می کنم که فلسفه به عنوان آموزه ای از اساس غیر منطقی وجود نمی تواند چیز دیگری باشد.
خردگرایی نه تنها با خردگرایی مخالفت نمی کند بلکه به مسئله حقیقت وجود واقعی مربوط می شود. با حل مسائل وجودی ، او در مورد شروع غیر منطقی زندگی به نتیجه می رسد. بر این اساس ، غیر منطقی به خودی خود اختراع معاصران بدبین ما نیست ، بلکه در ابتدا وجود دارد ، مستقل ، خودکفاست ، هم در وجود و هم در شناخت وجود دارد.
تسلط در اندیشه فلسفی غرب تا قرن نوزدهم. منطقی فقط یک واقعیت از تاریخ است ، لحظه رشد تفکر ناقص انسان است. به هر حال ، مکانیک کوانتوم فقط در قرن XX ظاهر شد ، اگرچه پدیده های مورد مطالعه توسط آن در زمان نیوتن ، یا بهتر بگوییم ، همیشه وجود داشته است. سو Mis تفاهم و دست کم گرفتن نقش غیر منطقی در وجود ، در خود انسان و در جامعه نقشی مهلک بازی کرد ، زیرا آنچه اتفاق افتاده در تاریخ بشر می تواند ، اگر جلوگیری نکند ، حداقل می تواند تخفیف یابد.
به رسمیت شناختن خود غیر منطقی به خودی خود ، نباید منجر به یک افراط جدید شود - کیش غیر منطقی. این هنگامی ترسناکتر می شود که غریزه حیوان ، "خون و خاک" غیر منطقی ارائه شود. حتی بوئتیوس در مورد انسان گفت که او "یک ماده منحصر به فرد از طبیعت عقلانی است". فرد نمی تواند منفعلانه قبل از ناشناخته متوقف شود ، حتی اگر غیرقابل شناخت باشد.
پاتوس وجود انسان در آرزوی درک حداکثر ممکن و حتی غیرممکن است. همانطور كه \u200b\u200bك. یاسپرس نوشت: "و این بیان با استفاده از غیرممكنهای فرضی غیرقابل فهم در بازی افكار در مرز دانش می تواند پر معنی باشد." در حرکت شناختی خود ، شخصی به مرزهای قابل دانستن نزدیک شد ، غیر منطقی را کشف کرد ، آن را در معادلات خود وارد کرد - البته مانند x - اما این از معادله ای که حتی یک م unknownلفه ناشناخته اما ضروری وجود ندارد ، به واقعیت نزدیکتر است.
به خاطر انصاف ، باید گفت که سیستمهای غیر منطقی وجود دارد که علناً با عقل منطقی ، عقلی ، حقیر تحقیرآمیز ، مخالف عقل با ضد عقل خصمانه هستند (یاسپرس - "ضدعقل"). غیر خردگرایی مثبت با عقل مبارزه نمی کند ، برعکس ، او به دنبال یک یاور و متحد در آن است ، اما به هیچ وجه به ازای کاهش نقش و اهمیت غیر منطقی نیست. این موضع گیری توسط هنری دو لوباک ، فیلسوف فرانسوی کاملاً ابراز شد ، که من قبلاً نیز به آن اشاره کردم: به گفته وی ، ما احساس تمایل به غوطه ور شدن در منابع عمیق ، دستیابی به ابزاری غیر از ایده های ناب ، یافتن ارتباط زنده و مثمر ثمر با خاک مواد مغذی را داریم. ما درک می کنیم که عقلانیت به هر قیمتی یک نیروی خطرناک است که زندگی را تضعیف می کند. اصول انتزاعی قادر به درک اسرار نیستند ، تشخیص انتقاد قادر به تولید حتی یک اتم هستی نیست. اما آیا تفکیک دانش و زندگی بدون تسلیم ذهن بدون هیچ نیروی حیاتی ضروری است؟ ما به خود آمدیم و از ایده جهان دور شدیم ، که با یک ذهن پاک کاملاً قابل درک و بهبود است. ما سرانجام فهمیدیم که او چقدر شکننده است ، اما نمی خواهیم یک شب داوطلبانه پذیرفته شود که در آن چیزی جز افسانه ها نباشد. ما نمی خواهیم دائما از سرگیجه و دیوانگی رنج ببریم. پاسکال و St. یحیی تعمید دهنده گفت که تمام کرامت انسانی در اندیشه است.
در واقع ، نباید قصر بلورین ذهن را با سیاه چالهای ناخودآگاه جایگزین کرد ، اما نباید لایه های غیر منطقی وجود و انسان را کنار گذاشت ، تا دانش در مورد دنیای واقعی را تحریف نکند و به جای حقیقت ، دروغ دریافت نکند ، به جای حقیقت - یک توهم خطرناک. علاوه بر این ، تعصب به سمت درک منطقی از جهان به بشریت سعادت و آرامش نمی بخشد. ژان ماریتین به حق نوشت: "اگر مطلوب است که از یک واکنش غیرمنطقی قدرتمند در برابر همه آنچه خردگرایی دکارتی تمدن و خرد را به وجود آورده اجتناب کرد ، پس عقل باید توبه کند ، با انتقاد از خود بیرون بیاید و تشخیص دهد که نقص اساسی عقلانیت دکارتی انکار و رد جهان غیر منطقی و غیر منطقی زیر بود. خودتان و به ویژه فرد فوق العاده بالای خودتان. "
دلیل دیگر رد ، رد خود غیر منطقی ، به اصطلاح یک ویژگی اخلاقی است. اعتقاد به اینكه غیرمنطقی مطمئناً باید یك چیز منفی باشد ، مطمئناً موجب ناراحتی شخصیتی می شود ، اگرچه شر نباشد ، و دلیل آن بهترین دوست بشریت است ، چیزی كه در ذات خود چیزی درخشان و خوب است. این درست نیست. شوپنهاور ، که بسیار در مورد اختیار و اخلاق فکر می کرد ، متقاعد کننده نشان داد که عقل فراتر از مرزهای اخلاقی است: می توان رفتار فردی را که آخرین تکه نان را از یک گدا برداشته ، برای اینکه بتواند خود را سیر کند و از گرسنگی بمیرد ، کاملاً منطقی بنامد. این عمل منطقی ، قابل توجیه منطقی ، اما عمیقا غیراخلاقی است.
بنابراین منطقی و غیر منطقی در وابستگی و تقابل خود نه تنها یکدیگر را مستثنی نمی کنند بلکه مکمل یکدیگر را به ضروری ترین شکل انجام می دهند. اینها دسته هایی هستند که برای مطالعه فلسفی مبانی هستی و شناخت به یک اندازه مهم و قابل توجه هستند. اما وابستگی متقابل آنها تقابل آشتی ناپذیر آنها را منتفی نمی داند. این دیالکتیک هگلی نیست که در اینجا کار می کند ، بلکه دیالکتیک کیفی S. Kierkegaard یا حتی بهتر بگوییم دیالکتیک تراژیک A. Libert است.
عقل به همان اندازه که با کینه بزرگ همراه است با مهربانی بزرگ ، آماده خدمات برای تحقق نیت نجیب و نیت است.
شکل گیری مورفولوژی بیولوژیکی انسان با شکل گیری هوشیاری وی همراه بود. اشکال بودن به ناچار اشکال مربوط به تفکر را تعیین می کند. ارتقا practical مهارت های عملی با پیچیدگی فزاینده این اشکال تفکر ارتباط مستقیم داشت. با گذشت زمان ، این روند از اهمیت متقابل برخوردار شد.
این دوره با عناصر متقارن عقلانیت و غیر منطقی مشخص می شود. روند نفوذ در آنها ، هویت اشکال وجودی و اشکال تفکر برای قرنهای متمادی به یک پدیده مشخص برای تفکر فکری تبدیل شده است. با گذشت زمان ، این ارتباط قطع شد ، در نتیجه آن تقسیم منطقی و غیر منطقی و به دنبال آن توزیع نقش بین آنها ایجاد شد.
شناسایی عقلانیت با پیدایش عقل ، آگاهی فرد از ذات عقلانی خود ، آغاز شد. بنابراین معلوم شد که عقلانیت در جنبه بیرونی انسان و در اثبات آن در جهان عینی قرار دارد. و معقول شد که غیرمنطقی ، از طریق منشور خردمندان ، به سمت درونی آگاهی - به روان ، جهان معنوی به عنوان یک کل هدایت می شود.
عقلانی از طریق منشور غیر منطقی به فرد اجازه می دهد تا خود را با جهان بسنجد ، به تناسب و شکل جهان خارجی پی ببرد. در این راستا ، عقلانیت خود را به عنوان مقایسه انسان در موجودات نشان می دهد.
مراحل شکل گیری تفکر ، در عین حال ، مراحل کسب ساختارهای ارزشی آن است که عقلانیت را شکل می دهد. با گذشت زمان ، آگاهی متوقف می شود و تنها با تأمل در واقعیت پیرامون خود راضی نیست ، اما می خواهد آن را از موقعیت های ارزیابی درک کند. جنبه بدیهی دنیای خارجی در بعد انسانی به م componentلفه مهمی از خصوصیات عقلانیت تبدیل می شود. عقلانیت مرتبط با انسان به منزله کسب ذهنیت شخصی او ، آگاهی از "من" او به نظر می رسد. با قضاوت در مورد موجود و موجود ، فرد آنچه را که با خودش ارزیابی می شود اندازه گیری می کند.
در عین حال ، غیرمنطقی همچنان حوزه غیرقابل تقدیر ، مقدس ، معنوی - مرموز ، غیرقابل مقایسه را تشکیل می دهد.
در عین حال ، غیر منطقی منطقه ای است که از آنجا عقلانیت شروع به برجستگی می کند. روند شکل گیری تفکر منطقی از آنجا آغاز می شود که سازمان ذهنی فرد مسیر مناسب تکامل خود را طی کرده است. با گذشت زمان ، تفکر گفتمانی از عادت جستجوی هر یک از تشکیلات خود برای مکاتبه در یک واقعیت خاص دور می شود ، اما هر مفهومی شامل یک تصویر حسی است که در آن انتزاع منطقی ریشه های تاریخی ، اجتماعی و ساختاری دارد.
عارضه ساختارهای ذهنی با بهبود و گسترش توانایی های منطقی آگاهی همراه بود. بنابراین ، در حال حاضر در اقدامات اولین فیلسوفان باستان ، می توان تلاش هایی را برای سازماندهی فعالیت ذهنی در چنین جهتی پیدا کرد ، که منجر به رد شخصیت پردازی پدیده های طبیعی و نمایش مجازی می شود ، و اولویت را به ابزارهای مفهومی انتزاعی شناخت می دهد. خاستگاه جهان اشیا مادی ، واقعیت مشهود ، تفسیر دیگری دریافت می کند. بدین ترتیب پایه های شروع فرآیند تدوین قوانین تفکر به عنوان نمونه اولیه تأمل علمی ایجاد می شود. در روند کلی شکل گیری عقلانی و غیر منطقی در تاریخ شکل گیری معنویت انسان ، پیچیده و متناقض بود.
درک واقعیت از دیدگاه علوم طبیعی با ادعای ایده ساختارمندی خاص ، نظم خود واقعیت عینی همراه است. آنها همچنین ویژگی اساسی و ضروری آن را تشکیل می دهند. این خصوصیات واقعیت در وهله اول از طریق وجود برخی قوانین عینی و قاعده ای که موجودیت آن تابع آن است ، آشکار می شود. قوانین و الگوها خود به کمک عقل شناخته می شوند. در اعمال شناختی ، قوانین تفکر و قوانین دنیای خارج به معنایی خاص با یکدیگر مطابقت دارند. از نظر اف. انگلس ، هویت دیالکتیک عینی و ذهنی بیانگر ذات هستی شناختی عقلانیت است.
عقلانیت بیان خود را در حقیقت فعالیت انسانی پیدا می کند ، که مطابق با اهداف ، روش ها ، ابزارها و نتایج توسعه یافته در چارچوب آن ، به خصوصیات و روابط واقعیت ، قوانین عادی و ضوابط آن آشکار می شود. علم مدرن مفاهیم خاصی از ماهیت روشن کننده را در درک ساختار عقلانی جهان معرفی می کند که دانش ما را نسبت به واقعیت پیچیده و عمیق می کند. پیشرفت فیزیک مدرن نشان می دهد که عقلانیت جهان فقط به قوانین پویا ، پیوندهای علی صریح و آشکار خلاصه نمی شود و هماهنگی واقعیت به هیچ وجه فقط در جبر و سختی صریح و بدون ابهام آن بیان نمی شود ، بلکه خود را در عدم اطمینان ، اتفاقات تصادفی ، وقایع احتمالی و پیوندها نشان می دهد که اینها نیز اساسی هستند شخصیت 2
مسئله نیاز به رویکرد ترکیبی به غیر منطقی و عقلانیت و پیش نیازهای حل آن ، خود را به شدت در درک جهان مدرن از انسان نشان می دهد. آگاهی از یکپارچگی انسان به عنوان یک پدیده خارق العاده این روند را از پیش تعیین کرده است ، که تکامل آن با تناقضات درونی شکل عقلانیت پوزیتیویستی به عنوان مرحله انتقال به وحدت عقلانی و غیر منطقی تعیین می شود.
علامت "اشتیاق به معنا" در چشم انداز جهانی یک فرد اروپایی مدرن در نتیجه مجموعه ای از دلایل واسطه ای ، که شامل طرح ریزی و اتوماسیون فعالیت ها ، افزایش تمایز نقش ها در ساختار اجتماعی و سایر موارد است ، خود را نشان داد. یکی از مهمترین دلایل افزایش درام اجتماعی آن دوران بود. تضادهای تیز ذاتی آن. تفکر دانشمندان توجه خود را بیشتر به یک شخص معطوف نکرده بلکه به فن آوری مشغول بوده و همه حوزه های جامعه را زیربنای علمی قرار می دهد. پیشرفت علمی و فناوری باعث شده است که مردم از پیامدهای نامطلوب و غیرقابل پیش بینی آن احساس خطر کنند. ایده تنها گذاشتن یک فرد با مشکلات خود به تدریج در ذهن ریشه دواند. در برابر زمینه کلی دستاوردهای علم ، بی طرفی آن در برابر مسئله معنای وجود و وجود انسان آشکار شد.
با چنین نگرشی از علم به انسان ، نگرشی انعکاسی نسبت به آن نمی تواند بوجود آید. لزوم درک نقش علم و فناوری در زمینه نزدیک کردن آنها به انسان ، تلفیق تکنیک فنی و سازمانی ، فکری و غیر منطقی به نیاز زمان تبدیل شده است.
عقلانیت ، که به سطح تکنیکالیسم و \u200b\u200bبرنامه ریزی فعالیت های انسانی خشن رسیده باشد ، به عنوان یک عقلانیت یک طرفه و معنادار ضعیف ظاهر می شود. همانطور که A.A. Novikov به درستی یادآوری می کند ، یک روش واقعاً منطقی و واقعاً منطقی از زندگی بشر نه تنها یک روش علمی و کاملاً متعادل ، بلکه مهمتر از همه ، یک روش اخلاقی است که در آن عوامل غیر منطقی عبارتند از وظیفه ، رحمت و غیره. - با تدبیر سرد و منطق بی عیب و نقص جایگزین نمی شوند.
به طور رسمی ، همه کسانی که زنده هستند درست هستند ، اما ، همانطور که سقراط استدلال کرد ، واقعی است که نزدیک به آرمان بشریت است. بشریت خطی است که هومو ساپینز را از سایر موجودات متفکر متمایز می کند. بشریت شخصیتی را از نظر توانایی وی در استفاده از ذهن خود به نام وجود و رشد شایسته نسل بشر مشخص می کند. وی خاطرنشان می کند ، هر گونه اصلاح عقلانیت نه تنها غیرانسانی است ، بلکه غیر منطقی است ، اما انعطاف پذیر دنیای معنوی انسان است. زیرا "عقلانیت انسان ، از جمله چیزهای دیگر ، در درک ، پذیرش و قدردانی از آنچه در خارج از آن نهفته است و در نهایت ، شرایط وجود و عملکرد خود را تعیین می کند ، در بر می گیرد. برای نادیده گرفتن این هدف ، اما متأسفانه ، واقعیتی که همیشه روشن نیست ، بشر باید هزینه بسیار بالایی بپردازد ، که افسوس ، به ناچار با هر نسل جدید رشد می کند. "
رویکرد تفسیر عقلانیت از موضع علم گرایی به عنوان تنها كافی توسط بسیاری از محققان امروزه رد شده است. تا همین اواخر ، اقتدار سنت ایدئولوژیک برای مطالعه جنبه های توسعه دانش فنی و فناوری عمدتا در زمینه مشکلات اقتصادی اجتماعی و سیاسی جامعه در فلسفه مدرن حاکم بود ، که مانع از گنجاندن یک ایده فنی در طرح مسئله تعریف هستی شناختی عقلانیت ، به عنوان مثال ایده نیاز به روی آوردن به نقش وجودی ابزار ، برای تجزیه و تحلیل تأثیر جنبه فنی فعالیت بر هوشیاری ، نه تنها در مرحله آنتروپوسوسیوژنز ، بلکه در دوره اشکال توسعه یافته علمی و پیشرفت تکنولوژی نیز کنار گذاشته شد. در زمان ما ، این جنبه از مسئله عقلانیت به دلیل این واقعیت که فعالیت فنی و نتایج آن است ، به عنوان شاخص هایی در تقابل عقلانی و نفسانی ، ذهنی و جسمی در یک وضعیت تاریخی خاص جامعه ، کاملاً مرتبط می شود.
جوهر ابزار او در آشکار کردن معنای پنهان بودن است. بنابراین ، غیر منطقی بودن فن آوری را باید نه به عنوان غیرقابل پیش بینی بودن ، قابل درک نبودن پیامدهای توسعه آن ، بلکه به عنوان آشکار کردن هدف عمیق عقلانیت انسان و تمرکز آن بر درک حقیقت وجود ، بلکه به عنوان یک شکل پنهان درک کرد. با توجه به هدف آنها ، روش های فنی ، منطقی از نظر مکانیسم ، مشابه انواع زیر عقل آگاهی هستند که معنی را درک می کنند. علاوه بر این ، از نظر فنی ، انسان همچنین با ایجاد مصنوعاتی از طبیعت دوم به معنای معنایی می بخشد که اهمیت آنها برای آنها ارزش دارد. با این وجود ، هنوز راههای حل تناقض بین منطقی - غیر منطقی و فنی - منطقی یافت نشده است ، این مسئله همچنان مهم است.
یک راه منطقی و منطقی از رشد انسانی ، تنها روش قابل قبول در سطح مدرن تکامل اوست. این واقعیت به انسان داده نمی شود ، بلکه خودش را متناسب با عقاید و علایق خود خلق می کند. بنابراین ، روند تبدیل و ایجاد یک واقعیت واقعی اجتماعی که با آرمان های توسعه آن مطابقت دارد ، امری عقلانی است ، زیرا تفکر عقلانی نه تنها در بازسازی بلکه در سازماندهی مجدد ، بازسازی "بنیادهای زندگی" نیز فعالیت می کند ، از آنجا که پیروزی یک شخص ، ذهن او به این امر بستگی دارد.
یک ذهن محافظه کار و جزمیت زده ویژگی های طبیعی خود را از دست می دهد - خلاقیت ، نوآوری ، انعکاس ، اهمیت. "اما در انسان و بشریت ، نه تنها آتش خلقت پرومته از بین نمی رود ، بلکه امیدی که پرومتئوس به عنوان اولین فضیلت به او عطا کرده است - یکی از مهمترین و غیر منطقی ترین ماهیت آن ، تجلیات قدرت های خلاق روح است." محافظه کاری و جزم گرایی به معنای منفی آنها با عقل بیگانه هستند. ذهن منطقی ، یا بهتر بگوییم ، ایده آل عقلانیت ، نه عقبگرد ، بلکه پیشرفت ، کسب ارزش ذاتی شخص و معنای وجودی او را پیش بینی می کند. عقلانیت معقول ، شخص را به خلاقیت خلاق و ایجاد بنیان های آینده سوق می دهد ، جستجوی چیز جدید و ایمان به پیشرفت تاریخی را تحریک می کند.
علم و فناوری ، به عنوان بیانگر قدرت فكری یك فرد ، موجب امیدواری و خوش بینی می شود ، آن را در دنیای غیر منطقی تصدیق می كند و به او این فرصت را می دهد تا من را با یك حرف بزرگ تحقق بخشد. به لطف آنها ، شخصی در دانش فرو می رود و بیشتر و بیشتر به رازهای ناشناخته جهان می شتابد ، افق های جدیدی را برای خود باز می کند ، در عین حال خود را به عنوان موجودی عقلانی در جهان آشکار می کند و ادعا می کند ، در نتیجه هدف کیهانی خود را محقق می کند.
رویکرد نامعقول و غیرمنطقی به علم و فناوری ، شخص را از این اهداف اصلی دور می کند ، منجر به ایجاد تناقض های بسیاری ، گاه غیرقابل حل ، در تمام سطوح زندگی وی می شود. بنابراین ، با معیار عقل سنجیده شده ، عقلانیت عقلانیت اصیل است ، که به گفته راسل ، هیچ ارتباطی با ایده های مخرب ندارد. و با او است که آینده انسان پیوند می خورد.
