Søren Kierkegaard (1811-1855), dán filozófus és író, aki Berlinben filozófiát tanult, miközben a régi Schelling ott tartott előadást, majd Hegel és Schopenhauer. Schellingtől és Schopenhauer-től Kierkegaard örökölte Hegel filozófiáját és iskoláját. Hegel abszolutista filozófiája, Kierkegaard szerint, a modern korszak filozófiájának tipikus betegsége. Az abszolutista, a cél felé irányítva ez a filozófiai rendszer egy igazi embert kognitív logikai gépgé változtat. Egy ilyen filozófia, amely a panlogismust és a panrationalisztust kultussá teszi, nem csupán haszontalanná válik, hanem rendkívül káros is az egész életen át tartó szorongással és szenvedéllyel rendelkező személy számára: „Meglehetősen legitim követelményeket támaszkodom a filozófia iránt - mit kell tennie egy embernek? Hogyan élj? A filozófia csendje ebben az esetben pusztító érv ellene. "

Az új filozófiának, az egzisztenciális filozófiának az "én" és a világ problémáit oly módon kell megfogalmaznia és megoldania, hogy az emberi önrendelkezés ne korlátozódjon az ésszerűen megismerhető és megismerhető területre, és illeszkedjen a logika tudományának képleteibe. Az "én", mint a filozófia központja, élő valós ember, és ami az életében a legfontosabb: a félelem és a halál félelme leküzdése. Hegel „én” és „gondolkodás” fogalmainak elvontosságával ellentétben Kierkegaard ellenzi a konkrét emberi létezés filozófiáját.

Kierkegaard filozófiájának fő kategóriái az élet, félelem, halál, választás, létezés, bűntudat, létezés. Filozófiájában először a „létezés” fogalma jelenik meg az emberi létezés módjaként a világon, megkülönböztetve őt más lények létezésétől, mivel az ember tudatában van belső lényének, amely alapvető fontosságúvá vált a 20. századi egzisztenciális filozófia szempontjából. A "zavart létezés" érzése pontosan ellentétes a klasszikus filozófia magabiztos "én" -jével. "Hol vagyok? Ki vagyok én? Hogyan jöttem ide? Hogy hívják ezt a dolgot a világnak? Mit jelent ez a szó? Ki az, aki rávetett, hogy légy, és most elhagy? Hogyan kerültem be a világba? Miért nem konzultáltak velem, miért nem mutatták be őt a szokásainak, hanem egyszerűen sorba tették őket másokkal, mintha valami lélek eladótól vásárolnának? A létezés (létezés) természetesen ellentmondásos kérdés - és megkérdezhetem, hogy nézetemmet figyelembe vegyék? " Kierkegaard filozófiájára jellemző a hajléktalanság, az elhagyás, a magány, a létezés iránti érzés, a léttel való aggodalom, a halál félelme, a jövő és a vágy, hogy utat találjanak az elhagyás és a létezés elhagyásának holtpontjából.

Kierkegaard egzisztenciális gondolkodásának polemikus alakja az európai racionalizmus hosszú hagyománya, az érzékszervi határok nélküli bizalmával, és mindenekelőtt Hegel és a német transzcendentalizmus mellett. Az egzisztencializmust általában Hegel idealizmusának adott reakcióként, az ész, a tudomány, a rendszer ideáljának csalódásaként, a társadalmi haladás gondolatában, a belső vallásosság szabadságának ötletével összevetve. Hegelt és a racionalista hagyományt azzal vádolták, hogy a rendszer nem tudta megmagyarázni az egyén életét, szabad választását, szorongását és kétségbeesését, ugyanakkor azt állította, hogy mindent fogalomra, logikára, okra, a filozófiai sémák rendkívüli absztrakt elemére redukál.

Kierkegaard ellenzi az emberi lét világi aspektusait Hegel abszolút oka ellen, amely abszurd és problematikus. Ha a létezés eredendően abszurd, indokolatlan és annyira drámai, akkor hogyan lehet azt mondani, hogy "minden valódi ésszerű"? Kierkegaard küzdelme a filozófia tudományos jellege és a szisztematikus forma ellen, amelyet Hegel adott neki, azonban semmiképpen sem volt az anti-racionalizmus, az ész elleni küzdelem. Kierkegaard felveti az érvnek a létezés mélyéből való eltávolításának kérdését, amely a filozófia másik módja, amelynek legfontosabb előfeltétele az igazság gondolata, amely nem mint tudományos és objektív, hanem mindenekelőtt - egzisztenciális.

Kierkegaard egzisztenciális filozófiájának legfontosabb elemei:

1. Az emberi „én” tragédiáját különféle okok kombinációja generálja: a világ elidegenedése, az én finomsága és törékenysége, az ember hitelessége más emberekkel való együttélés módjában, általában más emberek állandó jelenléte az életedben, a világ „őrültsége” miatt. amely megfertõzi az emberi személyiséget.

2. Az ember választása önmagában - egyedülálló és utánozhatatlan én - napi folyamat, állandó az emberi létezés szempontjából. Ez a felelősség magad és Isten iránt. A létezés módjának megválasztása a sorsának tudatosságával összhangban az igazi lény megválasztását jelenti. Ha a választás megtörtént, ha az ember megvalósította sorsát, akkor ez az életének legfontosabb szakasza értelmében és tartalmában. Maga a személy érzi a történtek fontosságát, komolyságát és visszavonhatatlanságát.

3. Kierkegaard filozófiájának legfontosabb helyét Isten, vallás, bűn, halál témája foglalja el. A halálos betegségben kritizálja a keresztény vallást Isten, mint Isten-ember képének megteremtése miatt. A kereszténység antropomorf Istenje mélyen alacsonyabbrendű komplexumot teremt az emberben, és ezzel egyidejűleg eltávolítja a személytől a bűnöséért való személyes felelősséget. A kereszténység egyidejűleg megfosztja a bűn fogalmát minden komolyságtól, bevezetve az egyetemesen kötelező erejű eredeti bűn doktrínáját, és ragaszkodik a legmagasabb erkölcsi értékeknek a vallás általi alátámasztásához. De az Istenhez vezető út csak személyes szenvedésen, kétségbeesésen és szenvedélyek legyőzésén vezet keresztül. Kierkegaard nem ismeri el vallási önelégültségét. A hithez vezető utat nem rózsa veszi át, fájdalom, kétségbeesés, halálos betegség szaga van.

4. Isten felé vezető úton az ember létezésének emberi megismerésének három egymást követő szakaszán megy keresztül:

a) esztétikai, ahol az esztétikum mint a létezés egyik formája igazolódik. Az esztétikus a jelenhez rögzül, elégedetlen az én-val, várva annak csodálatos átalakulását egy másik én-ként, kétségbeesést tapasztal és megváltásra törekszik, ám a gyengeség korlátozza;

b) etikai. Egy etikus ember, etikus, gondolkodással és a jövő iránti aggodalommal él, nincs rögzítve a jelenhez, mély komolyság és erkölcsi felelősség velejárója. Isten felé is kétségbeesés útján mozog, de nem olyan kaotikusan, mint az esztétikus. Ugyanakkor büszkeséggel veszik igénybe, csak a saját erősségeire támaszkodik, és az örök, valóban abszolút,

c) a vallási színpad tehát a legnagyobb előnye. Egy igazán vallásos ember elhagyja a kétségbeesést és gyengeséget (esztétika) és a "kétségbeesés-kihívást" (etika). Abszolút kétségbeesése (vallás) - a legmagasabb fokozat vezet egy vallásos embert egy ilyen hithez és olyan Istenhez, amely valóban párosul az örökkévalósággal.

Kierkegaard e három szakasz elemzését "kvalitatív dialektikának" nevezi, amely ellentétes Hegel formális dialektikájával. Kierkegaard szerint vannak olyan jelenségek és folyamatok, amelyeket nem lehet ilyen objektív formában kifejezni, és amelyeket általában nehéz logikailag formalizálni és számszerűsíteni. Ezek a félelem, a kétségbeesés, a bűntudat, a magány tapasztalatai. Finom, mély, még kifinomultabb dialektikájuk is van. De minőségi jellegű, mert megragadja az emberi létezés ellentmondásait, nem pedig racionális gondolkodás, hanem egzisztenciális tapasztalat és belső vallásos értelmezése által megragadva.

Ez Søren Kierkegaard gondolata a keresztény vallásosság egzisztenciális pszichológiai alapjáról. A Kierkegaard legjelentősebb munkái között szerepel a félelem és félelem (1843), a félelem fogalma (1844), a halálhoz való betegség (1849). Ezek a művek egyáltalán nem tisztán vallási jellegűek, sok kizárólag filozófiai problémát és fogalmat vizsgálnak meg és tárgyalnak részletesen, a korábbi hagyományokkal együtt egy polemikát fejlesztenek ki, elsősorban Hegel-rel a Kierkegaard egzisztencializmusának általános anti-hegeliai orientációja miatt. Emlékeztetni kell arra, hogy a XIX. Század végére a hegelianizmus a legtöbb német egyetemen hivatalos filozófiának bizonyult, minden ellenző automatikusan marginalizálódott, a mainstream mellett, és szinte lehetetlen számukra, hogy túléljenek az egyetemi filozófia akadémiai légkörében. Az egyetemi környezet általi elutasítás haragot és kétségbeesést okozott, a szenvedés agressziót, ellenségeskedést váltott ki, azt állította, hogy ellenzi az akadémiai filozófiát. Kierkegaard is megosztotta ezt a közös kupát. Tragikus kilátásaival nem illeszkedett a "tudatfilozófia" izgalmas optimizmusához. Kétségkívül filozófiai zseni tehetséges, életében nem vált népszerűvé. Koppenhága vallásos közössége, ahol visszatért a németországi tanulmányait követően, nem fogadta el filozófiai elképzeléseit. Egyedül halt meg, a szegénység, a nevetség és a tömeg megvetése miatt.

Seren Obu Kierkegaard 1813-ban született Koppenhágában. Vallásos gondolkodó és író volt. A cikkből megtudhatjuk, mi maradt a történelemben Seren Kierkegaard.

Életrajz

Kierkegaard Seren egy gazdag kereskedő családjából származott. 1840-ben befejezte tanulmányait a koppenhágai egyetem teológiai karán. A következő évben Kierkegaard Seren megkapta a diplomáját. A leendő író az ókori görög romantikusok iróniaelméletéről megvédte disszertációját. Seren szerelmes volt Regina Olsenbe. Véletlenszerűen azonban a köztük lévő kapcsolat megszakadt. Az esemény után 1851-ig Kierkegaard keményen dolgozott. Ebben az időszakban az író fő művei készültek. 1855-ig Kierkegaard Serain nem alkotott egyetlen művet, mert azt hitte, hogy mindent elmond, amit akar. Élete rejtett a kívülállók előtt. Ugyanakkor nagyon finoman érezte magát más emberek iránt, mélyen megértette őket. Az összes alkotás, amelyet ő készített Seren Kierkegaard (könyvek, jegyzetek, folyóiratokban megjelenő publikációk stb.) különleges pszichológiai pontossággal vannak megkülönböztetve. Az utóbbi években különösen élesen kritizálta az emberek azon vágyát, hogy kényelmesen és boldogan éljenek, keresztényeknek tekintve. Kierkegaard Seren azon a helyen halt meg, ahol született - Koppenhágában, 1855-ben.

Az emberi létezés stádiumainak tana

Seren Kierkegaard filozófiája kérdéseket tettek fel, amelyek akkoriban relevánsak voltak. A gondolkodó elképzelései képezték az alapot az emberi lény további kutatásainak. Seren Kierkegaard egzisztencializmusa először a "Vagy vagy" című munkájában fogalmazta meg. A koncepció végleges következtetéseit a "Végtelen tudományos utószó" tartalmazza. Soren Kierkegaard az emberi létezés 3 szakaszát azonosítja:

1. Esztétika.
2. Etikai.
3. Vallási.

E megkülönböztetés szerint a gondolkodó az alábbiakat osztja fel:

1. A közemberek.
2. Esztétika.
3. Etika.
4. Vallási.

Jellegzetes

Soren Kierkegaard a laikusokat olyan emberként írja le, aki úgy él, mint a körülötte lévők. Megpróbál családot alapítani, dolgozni, jól beszélni és jól öltözni. A laikus ember jár az áramlással, lemondva a körülményekről, nem gondolja, hogy valami megváltoztatható. Egy ilyen ember egyszerűen nem tudja, hogy választhat-e más életet.

esztéta

Megérti, hogy nem kell mindenkit követni. Az esztétikus önállóan választja meg az utat, az élvezettel teli életet. Imádja a jó ételeket, a bort, a gyönyörű nőket. Nem jellemzi a felelősség és a kötelességérzet, nem gondol arra, mi a rossz és mi a jó. Ha az életben nincs semmi érdekes, akkor üresnek tekinti, unatkozni fog. Ezért egy ember, aki a külvilág felé fordult, fontolóra veszi az öröm célját. Don Juan ebben a szakaszban a jelképe. Regényében "meglehetősen részletes leírást ad egy ilyen személyről. Ez a munka a" Vagy vagy "című cikk részét képezi." A csábító naplója "Seren Kierkegaard, mint szinte minden munkája, egy kitalált szerző nevében írta.

Etikai

Az öröm elérése telítettséghez vezet. Ennek eredményeként az esztétikai tudat kétségekbe és csalódásokba merül fel, melankólia. A kétségbeesés és a szorongás révén az ember csak akkor léphet át az etikai szakaszba, ha cselekedeteit a kötelesség és az érzés vezeti. Ebben a szakaszban az egyén nem tartja üresnek az életet. Az etikus jól megérti, mi a gonosz és mi a jó, mi a rossz és mi a jó. Egy ilyen ember úgy véli, hogy együtt kell élni egy nővel, hűséges neki, szeretni. Az etikus csak arra törekszik, hogy rossz cselekedeteket tegyen. Ebben a szakaszban állandó ingadozások vannak. Az esztétikai elemek sehova nem mennek. Az ember egyensúlyba hozza az etikai érzelmek között. Sokrates e színpad jelképeként viselkedik.

magyarázatok

Seren Kierkegaard, esztétikai és etikai szakaszban bemutatva a világ felfogása közötti különbségeket, rámutat arra, hogy az első esetben, függetlenül a világképétől, lényegében mindig kétségbeesés van. Ez az állapot annak a ténynek köszönhető, hogy az egyén az életét arra alapozza, ami nem lehet, és lehet, vagyis a lényegtelen. Az etikus viszont alapvetõen az alapot választja meg, annak, amelynek meg kell történnie. Az etikai elv hozzájárul a belső világ kialakulásához, stabilitást és magabiztosságot ad neki. Ebben a szakaszban az egyén személyiséggé válik, egyetlen abszolútvá alakulva. Seren Kierkegaard megpróbálja kizárni az erkölcsöt az emberi szellem belső téréből. Eközben az izolált valóság etikája korlátozott. Az erkölcsi törvény, amelyet egy ember saját tapasztalatainak megfelelően hoz létre, mások számára elfogadhatatlan és téves lehet.

Az utolsó szakasz

Az egyensúly megteremtése eredményeként az ember megértheti az esztétikai és az etikai út korlátait, és újra kétségbeesést tapasztal meg. Ebben az esetben egy áttörés a szellemi szakaszba diszkrét módon történhet. Ebben a szakaszban az embert a szív, a hit vezeti, amely sem az ok, sem az érzékenység szempontjából nincs kitéve. A vallásos személy tisztában van tökéletlenségével. Rájön, hogy bűnös, és Istent törekszik, hisz abban, hogy meg fog bocsátani neki. Azáltal, hogy áttörést választ a Mindenható felé, az ember legyőzi az etikai felfogás hiányosságait. Kapcsolódnak ahhoz a tényhez, hogy a boldogság vágya az egyén hajtóerejeként működik, ám a világban létezik egyetemes törvény, amely korlátozza őt a szabadságban. Az Istenbe vetett hit az egyént meghaladja az erkölcs felett, amelyet magának fejlesztett ki. E szakasz elérése után az ember szenvedést szenved el. A hívõ emberek szenvednek. A szenvedés megszűnése a vallási élet végét jelzi. Soren Kierkegaard úgy vélte, hogy az optimizmus megszállottjai áthatolhatatlan tévedésben vannak. Azt hitte, hogy az élet bánat, nem öröm. Kierkegaard rámutatott, hogy az embert, mint egy mélységbe, egy sötét világba dobták, nem a szabad akaratából. Mivel benne van, megtapasztalja a szabadságot és a szenvedést, a bűnt. Fél Istentől. Ugyanakkor a szenvedéssel töltött élet igazolhatóvá és értelmessé válik az engesztelés általi üdvösség elérése révén. Az egyik szakaszból a másikba történő átmenet egy választás, egy ember önkéntes cselekedete eredményeként zajlik. A gondozás és a kétségbeesés az embert az élet lépésein végigvezeti. A válság félelmet okoz. Ösztönzi a választást, és az emberi élet fejjel lefelé fordul. Ebben megvalósul a szabadság, amelynek célja a végtelen boldogság elérése. A hit segítőként működik az élet utakán a kétségbeesés legyőzésében. Ha elhagyja az elmét, amely szenvedést, kétségbeesést, félelmet okoz, az egyén nyugalmat szerez. A hit önmagában garantálja az igazi létezést.

Kétségbeesés

Az eredeti bűn dogmája alapján Seren Kierkegaard az emberi életről szenvedésként, tapasztalatként beszél. Ez az egyént kétségbeeséshez vezet. Az ember bűnös természetének eredményeként egyidejűleg úgy tekintik, mint az egyetlen áttörési lehetőséget Istenhez. Az egyén születésének három szakasza szerint " Halálos betegség "Seren Kierkegaardúgy véli:

1. A lehetséges kétségbeesése. Esztétikus emberek számára ez a tényszerűséggel társul, amely nem felel meg az elvárásoknak. Az elmékben egy ilyen ember megpróbálja saját I-jét kicserélni egy másikra, akinek vannak bizonyos előnyei - erő, intelligencia, szépség stb. - A kétségbeesés, amely a saját hajlandósággal kapcsolatban merül fel, pusztításhoz vezet. Az egyéni élvezetek töredékesek, nincsenek egységük. Ennek eredményeként az I összeomlik a "pillanatok homokjában".
2. Bátor kétségbeesés. Úgy tűnik, hogy a vágy az önmagunk elérésére, az én folytonosságának elérésére, ez a vágy viszont az etikus erkölcsi erőfeszítéseinek eredménye. Egy ilyen embernél az "én" nem több, mint hétköznapi örömök komplexusa. Ez a szabad önteremtés eredménye. De az egyén tragikus arrogánsa, aki azt gondolja, hogy emberi ereje elegendő lesz az „én” megvalósításához, kétségbeesést okoz. Az etikus meggyőződik arról, hogy nem képes legyőzni saját végződését, és áttörni az Isten felé.
3. Abszolút kétségbeesés. Ez egy vallásos személyben a körülötte levő világ Isten-elhagyatottságának és a Mindenható előtti magányosságának megértése eredményeként merül fel.

A gondolkodó úgy gondolta, hogy az igaz hit nem a vallási hagyományok asszimilációjának eredménye, hanem az abszolút felelősségteljes és szabad választás következménye a teljes magányban.

Seren Kierkegaard: "Félelem és félelem"

1843-ban az író közzétette ezt az értekezést. Johannes de Silenzio álnevet vette át. Amint rámutatott Seren Kierkegaard, félelem úgy jelenik meg egy emberben, mint egy ontológiai tervben létező lény, ám ugyanakkor nyomot hordoz az eredeti bűnről, tehát véges, halandó. A hangsúly a hit és annak lehetőségei kérdésén van a valóság keretein belül. A gondolkodó alapjául az Ószövetség története Ábrahám és fia, Izsák. 1844-ben újabb értekezés jelent meg " A félelem fogalma. "Seren Kierkegaard azt sugallja, hogy ez az érzés annak felismerése eredményeként merül fel, hogy lehetetlen legyőzni az ember saját halálát és a szabadságának visszaélésének kockázatát.

Racionalizmus

A német klasszikus idealizmus fejlődésével ellentétben Seren Kierkegaard rámutatott az emberi létezéshez való egyéni hozzáállás elsődleges fontosságára, valamint az abból következő cselekedetekre és cselekedetekre. Sőt, a racionális tudás másodlagos volt a gondolkodó számára. Indoklásában Soren Kierkegaard közel áll egyrészt Kanthoz. Ez utóbbi a gyakorlati (tiszta) ok elsőbbségét állította a spekulatívval kapcsolatban. Másrészről, Kierkegaard álláspontja alapvetően különbözik Kant azon elképzelésétől, miszerint az etikai egyetemes kritériumok (ön) elegendőek a személyes szabad választás végrehajtása során.

A fogalmak alapjai

Seren Kierkegaard filozófiai nézetei a germán romantika és a hegeliai doktrínára adott válasz hatására alakultak ki. A gondolkodó ötleteinek egyik kulcsfontosságú forrása a világ problémájának tudatosítása volt. Szerinte a filozófia kezdete nem a meglepetésből származik, amint azt Arisztotelész és Platon mondta, hanem a kétségbeesésből. Ez utóbbi viszont azért merül fel, mert a világ tele van gonoszsággal. A filozófiai kérdések tanulmányozása a szerző írásában módosított hegeli dialektikán alapul. Soren Kierkegaard számos kifejezést és fogalmat újraértelmez. Ugyanakkor tagadja, hogy az egyént a tárgyi szellem megtestesülésének egy konkrét történelmi rendszerébe helyezzék. Ebben látja az ember alárendeltségét a korszakhoz, megfosztva a felelősséget viselkedéséért és függetlenségéért.

ötletek

Soren Kierkegaard nemcsak a társadalmi valóság kivetítésére, hanem annak magyarázatára is szembeszállt a filozófiai igényekkel. Az ő számára a valóság az, amit az "én" felfed. A lélek elsődleges, a test pedig másodlagos. Az ember ezen elemek szintézise, \u200b\u200ba szükséglet és a szabadság kombinációja, örök és átmeneti. Kierkegaard ellenezte az igazság tantételét. Ez utóbbi szubjektív kategóriának tűnt. Az igazság kritériuma az ember szenvedélyes magabiztossága a saját igazságában. A gondolkodó tanulmányozásának tárgya nem egyetemes volt, hanem az egyéni igazság. Később hasonló álláspontot képviselte az orosz filozófus, Shestov.

Más gondolkodók véleménye

Érdemes azt mondani, hogy a létezés feladatát nem adják tudományos kutatásnak. Ezért Kierkegaard ötleteit szabad gondolatok formájában rögzítik az őt érdeklő kérdésekben. Arra törekedett, hogy felhívja a figyelmet a lelki életben megjelenő riasztó jelekre. A szerző nem hajlandó túlbecsülni képességeinek fontosságát a nihilizmusból fakadó veszélyek figyelmeztetésében. Az egzisztencializmus legnagyobb képviselői Sartre, Jaspers, Camus, Heidegger. Ez utóbbi kissé sajátos módon oldja meg az emberi létezés problémáját. Heidegger a világ megértésének alapjainak alapvető feladatát tartja. Az ontológia így viselkedik. Alapja a létezés hallgatása, az erre adott reakció kialakítása, összhangban azokkal a jelekkel, amelyeket ad, amikor megkísérli megtalálni a kényelmes helyet a világon. Jaspers számára a létezés problémáját az alkalmazkodás oldja meg. Igyekszik az olvasó felelõs és óvatos hozzáállását az értékekhez vezetni, amelyeket az európai civilizáció talált meg. Jaspers figyelmeztet a nyugati világ elfogadott normáinak gondolatlan megsértése ellen. Arra törekszik, hogy az emberi erőfeszítéseket egy olyan közösség felelősségteljes megalakulására irányítsa, amelyen belül az emberek egyetlen családot alkotnak. Camus és Sartre kiemelik a problémás világot. Megmutatják minden abszurditását. Ugyanakkor a szerzők azt javasolják, hogy bátran teljesítsék kötelességüket, ne féljenek a veszteségektől, ne hajoljanak meg a sors csapásai alatt. Arra buzdítják, hogy nyugodtan végezzék mindennapi ügyeiket. De ha az elnyomás valóban elviselhetetlenné válik, Camus és Sartre felajánlja, hogy mernek lázadni.

Soren Kierkegaard megoldotta a létezés problémáit egy komor és szellemetlen világban, abból a tényből fakadva, hogy az egyén felkészületlenül lép az életbe. Az ünneplés helyének tekinti. A tökéletesség színpadi szakaszáról az ember képes az esztétikai észleléstől, amelyben a cél az öröm, az erkölcsi irányba mozogni, amelyen belül előtérbe kerül az emberi kötelességének ésszerű szolgálata. Ennek eredményeként megközelíti a vallási világnézetet, áttör az Istenhez.

Kierkegaard, Søren Aabye (1813-1855) - Dán filozófus, a vallásos és filozófiai modernizmus, az egzisztencializmus előfutára.

A K. filozófia fő motivációja a szisztematikus teológiában és az absztrakt filozófiai rendszerekben való csalódás volt, mivel a kereszténység érthetetlen igazságait hidegen, ésszerű módon veszik figyelembe. Tevékenységben taxonómusok és objektív filozófusok látta istenkáromlást és képmutatást.

K. küldetésének tekintette, hogy a modern keresztényekben élõ, közvetlen-szubjektív hozzáállást keltsen a valláshoz, függetlenül a tanítás tartalmától, azaz az igazságtól vagy hamisságtól.

K. volt az első, aki a dogmatikus tudat és a hit megsemmisítésének eszközeként javasolta - provokatív különbséget a "létezés" és a "létezés (lényeg) között, és ennek megfelelően a" gondolat "és a" valóság "között.

A metafizikai síkon létezést és lényegét természetesen Heraclitus már megkülönböztette. De K. azt javasolja, hogy szétválasztják őket, és ellenzi őket, hogy két különálló és ellentétes világ keletkezzen. Az „létezés” a személyes szubjektivitás élő, folyékony világára, az egyén Istennel és más személyiségekkel fennálló kapcsolatára utal. A „létezés” a kollektív objektum, halott és mozdulatlan világ, az egyház, az Istenről és a világról szóló dogmatikus ismeretek.

Ezt a furcsa és önkényes megosztást hosszú életre szánták, mivel az egyik modernista rendszerről a másikra változik. Ebben K. bizonyult az egzisztencializmus és a modernista - protestáns, katolikus és "ortodox" - teológia előfutáraként.

K. élesen ellenzi a hitet és a tudást. Sem spekuláció, sem elmélet nem lehetséges a rendszerében. A valláshoz nem lehet okot adni. A két dolog egyike: vagy hited, vagy ismered Istent. Ezért K. rendszerében a hit tudatlanság, sőt paradox módon hitetlenség is.

K. élesen kritizálta a mai egyházat a "halott" dogmák vallomása miatt, a lelkészek belső következetlensége miatt. Magát K. egyértelműen ébren tartotta az alvó emberek körében, mivel bátran beismerte, hogy a kereszténység abszurd, hogy a hitnek nincs megalapozottsága és igazolása, és "ugrás a semmibe". K. bátran nézte a szemébe azt a tényt, hogy az egyház állítólag nem tudott választ adni a körülötte lévő világnak olyan kérdésekre, amelyekben hisz. Hitetlenségével K. abszurd, alaptalan, szubjektív hitre hivatkozik. Ugyanakkor K., ahogy a későbbi modernistákra jellemző, nem tesz különbséget a hit mint természetfeletti ajándék között a dogmákba vetett hittel, és a dogmatikus hit az, amely demagógiailag megköveteli azt, ami benne rejlik a hitben, mint Isten ajándéka.

K. hitetlensége ellenére hisz, és ez egyáltalán nem köztes lépés a Krisztusba vetett tökéletesebb hit felé. Éppen ellenkezőleg, a tökéletes hit számára a filiszteizmus és a vulgaritás. K. úgy véli, hogy ezt a hitetlenség mélységében, nevezetesen az „én” tartózkodást élvezi.

A kereszténység történelmi igazságai, és általában a történelmi tények sem igazolják az igazságot. Azt mondhatjuk, hogy K. esetében, ha valami világos, akkor az már nem igaz.

Ezt követően már nem fogjuk meglepődni, ha a következőkről olvassa: A teológia racionális értelmezése már régóta kimerítette magát, és nemcsak mélységes elégtelenségét, hanem alapvető tévedését is feltárta, mivel a kereszténység nem filozófiai koncepció, nem az ész gyümölcse, hanem egy isteni kinyilatkoztatott program és a tökéletes emberi élet útja. És az igazi teológia a keresztény élet, de nem az egyetlen logikai rendszerben egyesített dogmák összege (Osipov, 1976, 64).

K. ragaszkodott a kereszténység lényegének tragikusához ebben az értelemben, mivel állítólag semmire sem alapul. Irodai tevékenységében K. arra törekszik, hogy közvetett módon, művészileg ösztönözze polgárait a kereszténység belső elfogadásának felé. Ha megtagadta az érthető gondolatok bemutatását, K. kénytelen volt az olvasót hallgatólagosan a mélység szélére vezetni, amelyet maga látott, és amelynek szélén csodálta magát.

K. arra törekedett, hogy felébreszti az olvasók tudatát, amit végül sikerült. De mit jelent K. szerint a kereszténység iránti "tudatos" hozzáállás? Ez szubjektív hozzáállás. Itt gyökerezik K. fő paradoxona - hogy lehet ez pontosan a kereszténység tudatos elfogadása, ha a hit minden tárgyát megtagadják? Ez nem álom?

K. őszintebb volt, mint sok modernista, mivel nem hozta létre saját szoszticizmusát. Szubjektivitása azonban lényegében mindent lehetővé tesz, amit a gondolkodó nem akar. Ezért újra és újra megfigyeljük, hogyan vagy hogyan hozzuk létre rendszereinket Isten tudatlansága, lényege és tulajdonságai alapján. Ez nem következetlenség, hanem a belső "szabadság" jele, amelyet semmilyen erkölcs nem kötelez.

Magától értetődik, hogy magát K. nem akarta megérteni, mint amely tagadja az igazságot. Csak tagadja az emberben kívüli objektív igazságot. Hasonlóképpen, az erkölcs lényegében törvény, hanem belső törvény, azaz amelyet az egyén saját maga hoz létre. Ebben az igazságnak az ember általi legalizálásakor az igazság asszimilációja magában foglalja K. szerint. Ez a fogalom nagyon furcsanak tűnik, mivel az a személytől való független közös igazságmegértés nem jelent összetett vagy oldhatatlan problémát.

Ez a modernizmus egy másik általános gondolata - a külső törvény tagadásáról. Mélyen tévedett. Végül is az igazság megértése Isten félelméből következik be, és az asszimiláció az isteni törvényekhez való igazítás révén történik, és nem fordítva. K., mint minden modernizmus, az ember hivatkozási pontját deklarálja, nem pedig az igazságot. Előtérbe helyezik az embert, és nem is az egész embert, hanem csak intim, érzelmi oldalát. Ezért az igazság bármiféle megértése problematikussá válik, megszűnik kötelessége, és személyes feat, sőt csoda is lesz. Az erkölcs sem szűnik meg, de a parancsolatok elveszítik objektív státuszukat, és az ember belső életének termékeivé válnak.

K. tanításainak védelmezői azonban azt mondják, hogy K. számára a parancsok ugyanazok, mint az objektív vallásban. De ez csak trükk, mert ebben az esetben miért tette K. ilyen pusztító munkát a vallás érdekében?

A személyiség K. számára nem „van”, hanem „válik”, amely bevezeti a „szabadság”, a szabadság „tragikus terhe” témáját, amelyet később az egzisztencialisták fejlesztettek ki.

K. számára a vallási hitek igazságának egyetlen jele nem az objektív igazságnak való megfelelés, hanem a vallási érzelmek őszintesége és feszültségük mértéke. Az elmélet az absztrakció, a szenvedély pedig a részvétel, ami K. számára a vallás lényege. Ezért a vele szembeni hit nem az, akiben vagy miben van. Csak az fontos: milyen hit, milyen erős. Egy pogány, aki a szellemben és az igazságban imádkozik, akkor is, ha imája tárgya hamis isten volt, valójában hisz az igaz Istenben, míg egy keresztény, aki nem őszintén imádkozik az Igaz Isten iránt, valójában bálványban hisz... Ez előrevetíti az "ortodox" modernisták, például Fr. vallásának támadásait. I. Romanidis vagy. Így K. jóval azelőtt, hogy a modern modernisták véget vettek az adogmatikus tendencia logikai végének, mivel a hazugság és a bűn útját követő őszinte és rendkívül öltözött vallást is nyilvánítanak, és még jobb, mint az egyházi kereszténység. Ezeket a motívumokat később nagyon élénken fejezték ki, és az igazolásként szolgáltak az ökumenizmus vagy a vallási közömbösség szempontjából.

Főbb munkák

Om Begrebet Ironi ("Az irónia fogalmáról") (1841)

Enten-Eller ("Vagy - vagy") (1843)

Frygt og Baeven és Gjentagelsen (félelem és félelem) (1843)

Philosophiske Smuler (filozófiai morzsák) (1844)

Begrebet Angest (a félelem fogalma) (1844)

Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift ("Végtelen tudományos utószó") (1846)

Sygdommen til Døden (betegség a halálhoz) (1849)

Indøvelse i kereszténység ("Bevezetés a kereszténységbe") (1850)

források

A filozófia Routledge Enciklopédia. London: Routledge

A Blackwell útmutató a kontinentális filozófiához // szerk. Robert C. Solomon és David Sherman. Blackwell Publishing, 2003

M. J. Charlesworth. Filozófia és vallás Platónról a posztmodernre. Oxford: Oneworld, 2002

Osipov A.I. Az üdvösség a béke és igazságosság megmentése Krisztusban. Az egyház értéke // ZhMP. 1976. No. 3

Søren Obu Kierkegaard (dátum Søren Aabye Kierkegaard, 1813. május 5., Koppenhága - 1855. november 11., uo.) - dán filozófus, protestáns teológus és író.

1840-ben végzett a Koppenhágai Egyetem teológiai karán. 1841-ben megkapta a diplomáját, és az ókori görög szerzők és romantikusok irónia fogalmának szentelt „Irónia fogalmáról” című értekezésének megvédése volt. Miután 1851-ig megszakította az elkötelezettséget, sokat dolgozott, írta fő munkáit. Aztán úgy hagyja el az írást, hogy úgy érzi, hogy elmondja, amit mondani kell, egészen az 1855-ös "egyházi polemikáig". Létezésében rejtett életet él az emberek ellen; ugyanakkor érezte és mélyen megértette más embereket. Kierkegaard műveit kivételes pszichológiai pontosság és mélység jellemzi.

Bírálta (különösen élesen - életének és munkájának utolsó éveiben) a keresztény élet lerombolását, a vágyát arra, hogy jól és kényelmesen éljen, ugyanakkor kereszténynek tartja magát. A keresztény élet értelmét az ő exgesztikus munkáinak - "Beszélgetések" (Taler), valamint a "Bevezetés a kereszténységbe" (1850) - és a "Moments" magazin utolsó publikációinak szentelték.

Negyvenhárom éves korában meghalt egy influenzajárvány során.

Könyvek (12)

Halálos betegség

A halálos betegséget (Sygdommen til Doden) Kierkegaard 1849 júliusában tette közzé.

A tematikus bevezetés, amely a teljes könyvnek nevet adott, Lazarus feltámadásának evangéliumi példázatán alapul. Lazarus csodája átlátható metaforikus terhet hordoz: itt egy halott ember élettelensége és élettelensége szimbolizálja az ember akaratának zsibbadását, amelyet kétségbeesés öl fel, amikor a remény elveszik, és minden belemerül a közömbösség, a cinikus üresség sötétjébe. A belső önpusztítás, a pusztulás és a halál ebből az állapotból való megmentés csak Krisztus eljövetelével lehetséges, akinek minden alkalommal újból ki kell dobnia a sírkövet a kriptuszból, ahol minden emberi lélek eltűnik.

Ezért nem fárad meg Kierkegaard azzal, hogy megismételje, hogy a kétségbeesés bűn, hanem Isten elõtt a kétségbeesés már a gyógyulás reménye, a bûn ellentéte nem erényes viselkedés, hanem hit.

Félelem fogalma

A félelem fogalma a pszichológia egyik legmélyebb prefrúdi munkája. Ebben Kierkegaard különbséget tesz a horror két típusa között. A mű 1844-ben készült, és sokkal fényesebbé válhat, mint a filozófiai bitek.

Félelem és félelem

A hit forrásának, sajátosságának figyelembevétele - a "Félelem és félelem" értekezés feladata.

Kierkegaard főszereplőként - a hit lovagjaként - ábrázolja a bibliai Ábrahámot, és a szívével akarja bemutatni Ábrahám létezését és cselekedeteit. Ábrahám megtestesülő hitének vizsgálata feltárja egyedi és csodálatos egységét.

Filozófiai morzsa vagy bölcsesség szemcsék

A "Filozófiai morzsa, vagy a bölcsesség szeme" könyv a dán gondolkodó, Seren Kierkegaardé.

A hegelianizmusra adott válaszként, és mindenekelőtt az Újszövetség történelmi és kritikus olvasási kísérleteivel, amelyeket a Tübingen Iskola folytatott, Kierkegaard könyve olyan eseménygé vált, amely messze túlmutat az 1840-es évek jelenlegi vitáin. Központi kérdése nem a Szentírás, hanem magának az Adventnek a történelmi jellege - az igazság, amelynek örökkévalóságát az emberiség története felismeri, és az időbeli kivételével nincs más teljesülése. A könyv fõ témájává vált az Isten-ember vallás készsége arra, hogy egy ilyen paradoxonként felvegye magát, amelynek címzettje (beleértve a tudományt is).

Az utolsó tudományos utószó a filozófiai triviahoz

Seren Kierkegaard kiemelkedő dán gondolkodó, aki jelentős hatással volt a poszt-klasszikus filozófia fejlődésére.

A szubjektivitás új megértése, az igazság kérdésének felülvizsgálata és a modernitás radikális kritikája (Hegel filozófiájától és a profán kereszténységtől az önfeledkezés mindennapi gyakorlatáig) a könyv fő témái, amelyek dialektikusan összefonódnak a „naiv” kérdés középpontjában, hogy mit jelent az ember lenni.

beszélgetések

A könyv három dán gondolkodó és vallási író, Seren Kierkegaard munkáját tartalmazza.

A filozófiai munkákkal ellentétben, amelyeket S. Kierkegaard különféle álnevek alatt tett közzé, ezeket a műveket saját nevében tette közzé. Költői és mély: „az egyetlennek”, akit S. Kierkegaard „örömmel és hálával hív fel az olvasójára”, azokra az olvasóra szólják, akiktől nem ismeretek, hanem élő jelenlét szükséges; amelytől megköveteli, hogy ő maga is valóságos legyen.

A csábító naplója

Søren Kierkegaard (1813 - 1855), a dán filozófus, a teológus és az író jogosan tekinthető az előfutárnak és ugyanakkor az európai egzisztencializmus alapítójának.

A könyv tartalmazza a "Csábító naplója" regényt. Egy fiatal lány, a shakespeare-i nevű Cordelia nevet, a ravasz Johannes, aki "esztétikai életet" él, virtuóz módon elcsábítja, a reflektáló esztétika "közelítésének" / "eltávolításának" sorozataként épül fel szenvedélyének tárgyából. A főszereplő naplója és levelei feltárják a szeretet benyújtásának ideális stratégiáját, amelyben megmutatkozik a Johanneshez tartozó Don Juan ügyesség, az emberi természet mefisztoféliusi ismerete és a faustianus önellenőrzési hajlandóság.

Vagy vagy

A "Vagy" vagy "(Enten - eller", 1843) értekezés a kiemelkedő dán filozófus, teológus és író, Seren Kierkegaard első igazán független munkáinak egyike.

Első alkalommal mutat be az „emberi létezés szakaszai” híres dialektikáját: esztétikai, etikai és vallási.

A kitalált „szerkesztő”, Viktor Eremita nevével aláírt esszé kompozícióban két részből áll: egy bizonyos fiatal „esztétika” irodalmi és filozófiai „megjegyzései” és ellenfelének, etikailag motivált bírójának hosszú levelei, valamint a rejtélyes „Ultimátum”, amely meglehetősen radikális változat Keresztény álláspont.