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칼 융의 전기를 간략히 소개합니다. C. Jung과 분석심리학

1875년 7월 26일 분석심리학의 창시자인 칼 구스타프 융이 태어났다. AiF.ru는 정신과 의사를 전 세계적으로 유명하게 만든 발견에 대해 다음과 같이 말했습니다. 심리학자 안나 크니키나.

콤플렉스, 원형 및 집단 무의식

칼 구스타프 융정신분석 이론의 발전을 계속한 프로이트의 추종자로 알려져 있다. 사실, 그는 프로이트 전통을 따르지 않고 자신의 길을 갔습니다. 그들의 협력이 그리 길지 않았기 때문입니다. 집단 무의식의 개념은 그들 사이의 의견 차이의 주요 원인이었습니다.

융에 따르면 성격의 구조(그는 그것을 영혼이라고 부름)는 자아, 개인 무의식 및 집단 무의식으로 구성됩니다. 자아는 우리가 의식이라고 부르는 것, 또는 우리가 "나"라고 말할 때 의미하는 것입니다. 개인의 무의식은 어떤 이유에서인지 잊혀지거나 억압된 개인적인 경험뿐만 아니라 우리 주변에서 알아차리지 못하는 것 같은 모든 것입니다. 개인의 무의식은 콤플렉스로 구성되어 있습니다. 이들은 감정적으로 충전된 생각, 감정 및 기억의 그룹입니다. 우리 각자는 모성 및 부계 콤플렉스를 가지고 있습니다. 이러한 인물과 관련된 감정적 인상, 생각 및 감정과 삶의 시나리오 및 우리와의 상호 작용입니다. 우리 시대에 널리 퍼져있는 권력 복합체는 사람이 통제, 지배, 의무, 복종에 대한 생각과 감정에 많은 정신 에너지를 바칠 때입니다. 열등감 콤플렉스 등도 잘 알려져 있다.

집단 무의식은 우리가 공유한 감정적 과거의 결과로 모든 사람들에게 공통적인 생각과 감정을 포함합니다. 융 자신이 말했듯이 "집단 무의식은 각 개인의 뇌 구조에서 다시 태어난 인간 진화의 모든 영적 유산을 포함합니다." 따라서 집단 무의식은 대대로 이어져 모든 사람에게 공통적입니다. 예를 들어 신화, 민속 서사시, 선과 악, 빛과 그림자 등에 대한 이해가 있습니다.

유추에 따르면 콤플렉스가 개인 무의식의 내용을 구성하는 것처럼 집단 무의식은 모든 사람들이 같은 방식으로 상상하는 기본 이미지인 원형으로 구성됩니다. 예를 들어, 우리 모두는 부모나 낯선 사람, 죽음이나 뱀(위험)에 대해 거의 같은 방식으로 반응합니다. 융은 어머니, 아이, 영웅, 현자, 도적, 신, 죽음 등 많은 원형을 기술했습니다. 그의 글에서 원형 이미지와 아이디어가 종종 상징의 형태로 문화에서 발견된다는 사실에 많은 것을 바칩니다. 회화, 문학 및 종교에 사용됩니다. 융은 다른 문화의 특징적인 상징이 모든 인류에게 공통된 원형으로 돌아가기 때문에 종종 놀라운 유사성을 보인다고 강조했습니다.

오늘날 어떻게 적용됩니까?

오늘날이 지식은 모든 방향의 심리학자와 심리 치료사의 작업에서 널리 사용됩니다. 심리학자의 작업에서 "복잡한"또는 "원형"이라는 단어를 과소 평가하는 것은 매우 어렵습니다. 동의합니까? 동시에 분석가는 당신에게 꼬리표를 달지 않지만 원형과 당신의 콤플렉스의 성격과 시나리오에 대해 아는 것은 당신의 개인적인 "심령 만화경"을 더 잘 이해하는 데 도움이 됩니다.

분석심리학

바젤대학교에서 정신의학 박사학위를 받은 후, 젊은 정은 "정신분열증"이라는 용어의 저자인 Eugène Bleuler의 지도하에 정신질환자를 위한 클리닉의 조수가 되었습니다. 이 정신 질환에 대한 관심은 그를 프로이트의 연구로 이끌었습니다. 곧 그들은 직접 만났습니다. Jung의 견해에 대한 교육과 깊이는 프로이트에게 엄청난 인상을 남겼습니다. 후자는 그를 후계자로 여겼고, 1910년에 융은 국제정신분석학회의 초대 회장으로 선출되었다. 그러나 이미 1913년에 그들은 위에서 말했듯이 무의식에 대한 견해의 차이로 인해 관계를 단절했습니다. 융은 프로이트가 동의하지 않은 집단 무의식을 선별하고 "복합체"의 개념을 확장하고 보완했습니다. 그것이 오늘날까지 살아남은 형태. 그리고 더 나아가 Jung은 자신의 내면의 길을 갔다. 그의 자서전인 Memories, Dreams, Reflections는 "내 삶은 무의식의 자기 실현에 대한 이야기입니다."라는 말로 시작합니다.

이러한 "무의식의 자기실현"의 결과로 융은 철학, 점성술, 고고학, 신화, 신학, 문학, 그리고 물론 심리학과 같은 다양한 지식 분야의 복잡한 아이디어를 자신의 정신과 의사에 중첩시켰습니다. 무의식에 대한 교육과 프로이트의 생각. 그 결과 오늘날 분석 심리학이라고 불리는 것이 탄생했습니다.

또한 Jungians(정 박사의 이론을 고수하는 심리학자를 분석 심리학자라고 함)는 미술 치료, 심리극, 능동적 상상력, 모든 종류의 투사 기술(예: 그림 분석 등)과 같은 다양한 심리학적 방법을 적극적으로 사용합니다. ) 등. Jung은 특히 미술 치료를 좋아했습니다. 즉, 창의성이 있는 치료였습니다. 그는 지속적인 창작 활동을 통해 말 그대로 수명을 연장할 수 있다고 믿었습니다. 창의성(미술 치료), 특히 만다라(불교 및 힌두교 종교 관습에서 사용되는 도식 표현 또는 디자인)의 모든 자발적 유형의 도움으로 정신의 깊은 레이어가 해제됩니다.

오늘날 어떻게 적용됩니까?

전 세계의 정신분석학자들은 프로이트 학파와 융 학파로 나뉩니다. 정통 프로이트식 정신분석가는 당신을 소파에 앉히고 머리 꼭대기에 앉고 50분 동안 일주일에 2-3번 최소한으로 그의 존재를 나타내면서 당신의 말을 들을 것입니다. 놓친 방문을 포함한 모든 방문은 유료입니다. 3일 동안 일하고 근무 일정에 대한 합의 사항을 준수할 기회가 없어도 시간은 변하지 않고 움직이지 않습니다. 그러나 분석가가 왜 당신에게 그렇게 불공평한지 알고 싶어하고 당신의 입장에 들어가기를 원하지 않을 때 당신의 삶에서 모든 것이 왜 그렇게 불편한지에 대해 몇 가지 질문을 받게 될 것입니다. 또한 실생활에서 일반적으로 누가 당신의 상황에 들어가 당신에게 적응하는 경향이 있습니까?

Jungians는 상황을 다르게 받아들입니다. 원칙적으로 이것은 일주일에 한 번이며 조건은 협상되고 더 유연합니다. 예를 들어, 정당한 이유로 놓친 세션은 다른 시간에 해결할 수 있습니다. 소파에 누워있을 필요가 전혀 없으며 일상 생활에서 익숙한 것처럼 의자에 앉아서 이야기 할 수 있습니다. 또한 대화 외에도 이미지에 대해 댓글을 달고 큰 소리로 공상을 한 다음 환상이나 느낌을 그리거나 앞에있는 사람을 상상하고 그에게 말을 걸고 그의 자리로 변경 한 다음 다시 당신의 것으로 돌아가도록 요청받을 수 있습니다. 그들은 진흙이나 모래로 만든 것을 눈이 먼 것을 제안 할 수 있습니다 ...

분석가와 환자 간의 의사 소통의 경계와 규칙은 여전히 ​​매우 엄격하여 접촉의 품질과 그에 따른 작업의 품질을 결정합니다.

오늘날 우리는 심리 치료와 실제 심리학의 모든 영역이 분석적이고 투영적인 실천에 뿌리를 두고 있다고 안전하게 말할 수 있습니다. 따라서 분석 심리학은 정신 분석 실습의 기본 지식, 내면 세계와 자기 표현을 다루는 사람들의 수세기 전 집단적 경험, 영혼 과학 - 심리학에서의 현대적 성취를 결합한 것입니다.

심리적 유형의 개념

Jung은 성격지향(자아지향)의 주요 유형으로 외향성과 내향성의 개념을 도입하였다. 약 100년 동안 전 세계적으로 실천으로 풍부하게 뒷받침되어 온 그의 이론에 따르면 사람에게는 두 방향이 동시에 존재하지만 일반적으로 둘 중 하나가 주도합니다. 외향적인 사람이 더 개방적이고 사교적이며 내향적인 사람이 자기 안에 있다는 것은 누구나 알고 있습니다. 이것은 이러한 개념의 인기 있는 버전입니다. 사실, 모든 것이 그렇지 않으며 외향적 인 사람들도 닫힙니다. 외향적 인 사람의 심령 에너지는 상황과 주변 사람들, 파트너에게 바깥쪽으로 향합니다. 그는 마치 상황과 환경을 "올바른 형태"로 가져오는 것처럼 이 모든 것에 영향을 미칩니다. 반면 내향적인 사람은 상황과 환경이 자신에게 영향을 미치는 것처럼 정반대로 행동하며, 그는 항상 후퇴하거나 정당화하거나 자신을 방어해야 합니다. 그의 책 Psychological Types에서 Jung은 가능한 생물학적 설명을 제공합니다. 그는 동물의 환경에 적응하는 두 가지 방법이 있다고 말합니다. 방어 메커니즘이 억제된 무제한 번식(벼룩, 토끼, 이)과 우수한 방어 메커니즘(코끼리, 고슴도치 및 대부분의 대형 포유류에서와 같이)을 가진 소수의 자손입니다. 따라서 자연에서는 환경과 상호 작용할 수 있는 두 가지 가능성이 있습니다. 가능한 한 독립적으로 삶을 구축함으로써 환경으로부터 자신을 보호할 수 있거나(내향성), 어려움을 극복하고 정복하여 외부 세계로 돌진할 수 있습니다(외향성) .

나중에 Jung은 네 가지 주요 정신 기능으로 정신 유형 이론을 보완합니다. 사고와 느낌(합리), 감각과 직관(비합리)이 그것이다. 이러한 각 기능은 우리 각자에게 있으며, 각 기능은 외부 또는 내부를 향하고 있으며 외향 또는 내향입니다. 총 8개의 다른 정신 기능이 획득됩니다. 그 중 하나는 적응에 가장 편리하므로 최고의 것으로 간주되며 Jung에 따라 같은 이름의 성격 유형을 결정합니다: 생각, 느낌, 감각 또는 직관적(외향적 또는 내향적).

오늘날 어떻게 적용됩니까?

실제 심리학자의 주요 성격 유형은 결정하기 어렵지 않으며, 이는 특히 정보를 인식 및 발행하고 현실에 적응하는 방식에 대한 많은 정보를 제공합니다.

예를 들어, 사람이 주도적 인 기능을 가지고 있다면 생각하고 감정과 감각에 대해 이야기하기가 어려울 것이며 모든 것을 사실과 논리로 줄일 것입니다. 외향적인 사고를 주도하는 사람은 정의감이라는 멍에를 메고 산다. 대부분 군대, 감독, 교사(수학, 물리학)입니다. 그들 모두는 원칙적으로 폭군입니다. 그들은 강한 인과 관계를 가지고 있기 때문에 어떤 이유로 위반 될 수 있다고 상상하기 어렵습니다. 그들은 항상 실용적인 주변 세계의 객관적인 사실에 중점을 둡니다. 중요성.

그러나 예를 들어, 내향적인 직관을 가진 사람은 내면 세계와 외부 현실에 대한 자신의 생각에 집중하고 주변 사람과 사물과 침착하게 관계를 맺으며 인상을주기보다 내면의 삶을 사는 것을 선호합니다. 밖의.

융의 유형학을 기반으로 단순화된 유사점이 많이 만들어졌으며 그 중 가장 유명한 것이 사회학입니다.

연관 방법

이 모든 것은 Freud의 자유연상법에서 시작되었습니다. 프로이트에 따르면, 당신은 방금 발생한 연관성과 연관되어야 합니다. 예를 들어, 당신이 창 밖에 있는 검은 까마귀 때문에 방해를 받는다면(A), 정신분석가에게 이 이미지와 관련하여 기억에 떠오르는 것을 말해야 합니다(B). 그런 다음 분석가는 발생한 연관(B)에 대한 연관(C)을 찾도록 요청할 것입니다. 결과적으로 당신은 오이디푸스 콤플렉스에 도달해야 합니다.

Jung은 사람들이 연관 급수의 어떤 단어에 대해 다른 단어보다 더 오래 생각한다는 사실에 주목한 적이 있습니다. 강한 감정은 혼미 또는 '머리가 어지러움'을 유발하고, 그렇기 때문에 날카로운 반응을 보이기가 더 어렵다고 생각했다. 그래서 탄생한 융의 연상 실험은 영화 <위험한 방법>에서 아름답게 보여진다. 이 실험에서 Jung은 핵심 가치가 바로 연관을 구축하는 데 소요된 시간임을 증명합니다. 나중에 생각하게 하는 단어를 분석하고(보통 4초 이상) 연상의 의미를 해석합니다.

오늘날 어떻게 적용됩니까?

나중에 융은 자신의 연관 실험과 프로이트적 자유 연상에 기초하여 하나의 이미지(이 예에서는 까마귀) 주위에 많은 연상이 모일 때 문화 유산, 신화, 예술의 이미지를 증폭하는 방법을 만들어 환자를 다음으로 인도합니다. 그 뒤에 있는 콤플렉스에 대한 인식.

꿈 이론

융의 이론의 관점에서 보면 꿈의 영향은 의식 속에 있는 사람의 현실에 대한 비전을 끊임없이 보상하고 보완한다. 따라서 심리학자와의 분석 과정에서 꿈에 대한 인식과 해석을 통해 정신의 무의식에 분명한 관심을 기울일 수 있습니다. 예를 들어, 어떤 사람은 친구에게 화를 내지만 그의 화는 빨리 사라집니다. 꿈에서 그는이 친구에게 심한 분노를 느낄 수 있습니다. 기억에 남아있는 꿈은 어떤 이유에서인지 억눌린 강한 분노 감정에주의를 환기시키기 위해 이미 경험 한 상황으로 사람의 의식을 되돌립니다.

어떤 식 으로든 꿈은 무의식적인 내용이 의식으로 들어가는 돌파구로 간주됩니다.

환자가 자신의 꿈을 정신분석가에게 말할 때, 정신분석가는 환자의 연관 배열뿐만 아니라 원형, 계층 및 상징 구조에 대한 지식도 사용할 수 있습니다. 또한 환상적이고 신화적인 시나리오를 통해 꿈을 해석할 수도 있습니다.

오늘날 어떻게 적용됩니까?

정신 분석가와 분석 심리학자는 꿈을 해석하며 이것은 초기 인터뷰, 능동적 상상력 또는 연상 테스트와 마찬가지로 그들의 작업의 일부입니다. 첫 번째 정신 분석 세션에서 가장 중요한 꿈이나 첫 방문 전날 꿈에 대해 질문을 받을 수 있습니다. 분석가에게 이것은 진단뿐만 아니라 예후적 성격의 매우 중요한 정보가 될 것입니다. 종종 분석의 첫 번째 꿈은 미래의 작업을 설명합니다.

칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)은 많은 흥미롭고 관련 기술의 창시자인 심리 치료에 지대한 공헌을 한 유명한 스위스 정신과 의사입니다. 칼 융은 이른바 분석심리학의 창시자이기도 합니다.

정신 유형의 개념을 개발했습니다. 융의 성격 이론은 널리 알려져 있다. 아래에서 Carl Gustav Jung이 누구인지, 그의 전기에 대한 간략한 요약과 가르침의 기초에 대해 설명합니다.

전기

칼 융은 1875년 7월 말에 태어나 1961년 여름 85세의 나이로 사망했습니다. 미래의 위대한 정신 분석가는 부모의 외동딸이었습니다. 소년은 체육관에서 우등으로 졸업했으며 특히 자연 과학과 과거 문명의 문화에 매료되었습니다. Karl은 라틴어를 매우 잘 알고 있었기 때문에 이후 그의 의료 경력에서 큰 성공을 거둘 수 있었습니다.

Jung의 할아버지와 아버지는 의사로 일했고 아마도 이것이 Karl이 Basel의 한 고등 교육 기관 중 한 곳에서 의학 교수진에 들어간 이유일 것입니다. 학업을 마친 후 그는 취리히의 정신과 진료소에서 얼마 동안 일하면서 유명한 정신과 의사이자 연구원인 Eigen Blaiter의 조수로 일했습니다. 1년 후, Carl Jung은 20세기의 가장 위대한 정신 분석가이자 심리학자와 협력하기까지 했습니다.

그 청년은 국제 정신 분석 학회의 최초이자 최연소 회장이 되었을 뿐만 아니라 심리학 내용이 담긴 저널의 편집자가 되었고 많은 저서의 저자가 되면서 정신 분석 운동의 주요 인물 중 한 사람의 지위를 매우 빠르게 달성했습니다. 기사 및 문학 작품.

새 세기 초에 Carl Jung은 젊은 Emma Rauschenbach와 결혼했습니다. 부부는 아들 Franz와 4명의 딸(Agatha, Greta, Marianne, Helena)의 다섯 자녀를 두었습니다.

20세기 초, 칼은 국제정신분석학회(International Psychoanalytic Association)와 결별하고 당시 학문적 정신분석학을 떠나 개인 이론을 발전시키기 시작했습니다. 그 후 그의 일생의 작업은 ""또는 "Jungian 분석"이라고 불 렸습니다.

이 기술은 프로이트가 가진 모든 최선을 결합합니다. 그러나 스위스의 정신과 의사는 독일 동료와 달리 충족되지 않은 성욕을 기본 욕구이자 모든 인간 행동의 엔진으로 다루는 데 초점을 맞추지 않고 깊고 넓게 파고 들어 그 앞에서 말한 모든 것을 개발하고 마무리하는 것을 선호합니다. .

1935년부터 칼 융은 독일과 스위스의 여러 대학에서 지속적으로 심리학을 가르치며 유명한 의학 출판물에 책과 기사를 저술했습니다.

사망한 후, 그는 스위스의 작은 마을인 퀴스나흐트의 개신교 묘지에 묻혔으며, 그곳에서 그는 그의 유명한 탑에서 생애 마지막 몇 년 동안 살았고 일했습니다.

흥미롭게도 Jung의 작업은 종종 기독교 교회에서 정죄를 받았지만 심리학자 자신은 어린 시절부터 깊은 종교적인 사람이었습니다. 그의 집 문 위에는 중세의 철학자이자 신학자인 로테르담의 에라스무스(Erasmus of Rotterdam)의 유명한 말이 있습니다.

교리의 기초

Carl Gustav Jung의 아이디어는 그의 삶과 직업 활동을 통해 여러 번 변경되었습니다. 예를 들어, 젊었을 때 그는 남성의 마음이 여성의 마음보다 낫다는 사실에 근거한 성차별 이론을 고수했습니다. 왜냐하면 남자는 마음이 감정을 지배하고 지배하기 때문입니다. 융은 나중에 이 가설을 포기했다는 점에 주목해야 합니다.

정신과 의사는 Jung에 따르면 다음과 같이 구성된 성격 구조를 개발했습니다.

  • 개인 무의식.
  • 집단 무의식.

자아는 자각과 자각, 내면의 "나"뿐만 아니라 자신을 동일시하고 자신과 연합하는 데 익숙한 사람 자신의 모든 것입니다.

개인의 무의식은 사람이 뇌에서 밀어내기 위해 선택한 생생한 경험, 생각, 감정입니다. 또한 개인 무의식은 아직 의식에 도달하지 못한 경험을 포함합니다. 왜냐하면 그것들은 충분히 강하지 않고 형성되지 않기 때문입니다. 또한 잠재 의식이 있습니다 ... 즉, 이것은 사람이 기억하지 못하고 기억하지 못하는 모든 것입니다. 그럼에도 불구하고 그것이 그와 그의 행동에 영향을 미친다는 것을 알고 있습니다.

융에 따르면 집단 무의식은 보편적인 인간 아이디어, 열정 및 (원형)을 포함합니다. 대부분의 사람들은 융을 언급하면 ​​무의식의 심리학이 가장 먼저 떠오릅니다.

그의 가르침의 기초에 대한 간략한 요약은 연구의 전체 범위를 이해하는 데 거의 도움이 되지 않을 것이지만, 짧은 설명은 심리학에 관심이 있는 모든 사람에게 유용할 것입니다.

원형 이론은 의학뿐만 아니라 철학 및 밀교와도 밀접하게 연관되어 있지만 신화와 전설, 일상 생활에서 사람이 인식할 수 있는 이미지 원형을 찾을 수 있습니다. 원형은 집단 무의식의 내용을 구성하는 타고난 정신 구조라고 할 수 있습니다.

인간 영혼의 감정가인 융은 항상 남자와 그의 상징에 끌렸기 때문에 가장 유명한 원형은 각각 여성적 원리와 남성적 원리입니다. 아니마는 내면으로 향하는 부드러운 힘, 감정과 기분의 영향입니다. 반대로 아니무스는 강하고 원칙적인 남성 원칙입니다.

사람마다 아니마와 아니무스가 있고 그 비율은 성별에 의존하지 않지만 사회에 만연한 고정 관념은 종종 성격의 발달과 형성에 영향을 미칩니다. 다른 문화권에서 이러한 원시 원형은 음과 양, 푸루샤와 프라크리티, 오르와 클리의 형태로 구현되었습니다.

Virgo(Kora), Mana Personality, Witch Demon 및 Beast와 같은 다른 흥미로운 원형도 언급할 수 있습니다. 그것들은 인간의 성격과 밀접하게 연결되어 있으며 인간 영혼의 일부 측면을 아주 정확하게 반영합니다.

Carl Gustav Jung은 또한 심리학적 유형(현대 심리학자의 사전에서 psychotypes, 또는 간단히 말해서 성격 유형)을 작성하고 개발했습니다.

꿈에서 사람과 그의 상징은 절대 무작위가 아닙니다. 꿈은 경험한 걱정이나 힘든 날을 떠올리게 하는 다채로운 그림의 집합이 아니기 때문입니다. Carl Jung은 사람의 은밀한 생각, 욕망, 감정이 꿈에 나타난다는 프로이트의 가정에 기초하여 꿈 이론을 만들었습니다.

스위스의 한 정신과 의사는 꿈에 나타나 분석할 수 있는 보편적인 이미지와 시나리오 세트를 개발했습니다. 이 독특한 기술 덕분에 수백만 명의 사람들이 두려움을 깨닫고 상당히 짧은 시간에 두려움을 없앨 수 있었습니다.

지그문트 프로이트를 따라 이 정신과 의사가 시작한 잠재 의식에 대한 광범위한 연구는 자아 상태 시스템의 형성에 큰 영향을 미쳤습니다. 미국 심리학자는 잠재 의식을 "다락방"으로 정의했는데 사람의 비밀스러운 욕망, 꿈 및 인상이 미국인 동료에게 잠겨 있습니다. 이 분야에서 융의 발전은 모든 현대 정신분석, 거래분석, 그리고 과학심리학에 엄청난 영향을 미쳤다.

Carl Jung은 너무 복잡한 것으로 판명되어 좁은 전문가 집단에서만 알려진 자신의 흥미로운 유형을 개발했습니다. 그는 외향적인 사람을 반대하는 아리스토텔레스 시대부터 알려진 유형학을 “생각나게”하고 4가지 특징을 더 추가하여 그것을 풍부하게 했습니다. 이러한 기능:

  • 생각.
  • 감정.
  • 감정.
  • 직관.

Jung의 성격 유형 분류에는 많은 단순화가 있습니다. 그리고 이 유형의 가장 유명한 단순화된 유사성은 현재 엄청나게 인기 있는 사회학입니다.

심리학에 대한 공헌

현대 심리학에 대한 융의 공헌은 실로 대단하다. 사회 공학을 기반으로 한 테스트는 학교, 대학 및 일부 서구 국가에서 구직할 때 수행됩니다. Jung의 성격 이론은 심지어 미국 정보국에서 특히 어렵고 책임 있는 직책에 대한 후보자를 선택하는 데 사용됩니다.

또한 위대한 스위스인은 융의 연상법을 개발하여 현재 가족 심리학, 교육학, 다양한 정신 질환의 진단 및 치료에 사용하고 있습니다.

21세기에도 꿈 분석 시스템은 심리학과 정신과에서 사용되어 정신 질환과 부지런히 잊혀진 인간 문제를 식별하는 데 도움이 됩니다.

Carl Gustav Jung은 당연히 세계 역사상 가장 위대한 사상가 중 한 사람으로 간주되며 심리학 및 정신의학에 대한 그의 공헌은 거의 가치가 있습니다. 저자: 이리나 슈밀로바

이리나 뎀보

분석 심리학 또는 융 분석의 창시자인 스위스의 칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)은 지그문트 프로이트의 제자로 간주될 수 있지만 나중에 그들의 견해는 다양합니다. 십 대 시절 목사의 아들인 융은 영혼과 세상과 하나님에 대한 일반적인 종교적 해석으로는 충분하지 않다고 느꼈습니다. 현대 과학도 종교도 그의 영적 탐구를 만족시키지 못했습니다. 그 청년이 의과대학에 입학하여 정신의학을 공부하기 시작했을 때 교과서를 펴고 정신의학은 인격의 과학이라고 읽고 심장이 뛰기 시작했습니다. 융은 회고록에서 “나에게 가능한 유일한 목표는 정신과라는 것이 깨달음의 순간처럼 분명해졌습니다.”라고 썼습니다.

단어 연관 방법

정신과 의사로 일하는 동안 Jung은 단어 연상 방법을 개발합니다. 환자는 치료사가 부른 단어에 가장 먼저 떠오르는 단어로 대답해야 합니다. 비정상적인 반응, 직접적인 관련이없는 답변, 너무 긴 반성 - 문제가 여기에서 잘 진행되지 않는다고 말합니다. 환자는 이 개념과 관련된 콤플렉스를 가지고 있습니다. 예를 들어, 공격성을 억제한 사람은 "분노"라는 단어에 비정상적으로 반응합니다. 사람이 "돈", "구매", "지불"이라는 단어를 우연히 발견하면 돈을 기반으로 한 콤플렉스가 있습니다. 동시에 환자는 이런 식으로 "흐리게"하지만 자신이이 콤플렉스를 가지고 있다는 것을 깨닫지 못합니다.

“무언가가 의식을 벗어날 때, 그것은 존재하는 것을 전혀 중단하지 않습니다. 마치 자동차가 코너를 돌고 있는 것과 같습니다.”라고 Jung은 말합니다. 그는 결론을 내립니다. 우리는 의식과 행동에 영향을 미치는 생각, 이미지, 인상이 스스로에게 "숨겨져 있는" 많은 무의식을 가지고 있습니다.

지그문트 프로이트의 꿈의 해석이 융의 손에 넘어갑니다. Jung은 저자의 말에 동의합니다. 내면 세계의 인식은 빙산의 일각에 불과합니다. 그는 프로이트를 만나기 위해 비엔나로 간다. 정신 분석의 창시자와 젊은 정신과 의사 사이에 이해가 빨리 생겼습니다. 융은 정신분석을 할 수 있는 허가를 받았고 얼마 후 프로이트가 설립한 정신분석학회 회장이 되기도 했다.

그러나 학생은 교사를 따를 준비가되어 있지 않은 것으로 나타났습니다. 신경증과 콤플렉스의 출현은 억압 된 욕망으로 만 설명되지 않습니다. 융의 관점에서 볼 때 콤플렉스는 문제를 일으키고 우울증을 유발할 뿐만 아니라 개인의 숨겨진 자원을 나타내고 창의성을 고취시킨다.

“우울증은 검은 옷을 입은 여성이 당신의 집 문을 두드리는 것입니다. 당신이 그녀를 몰아내면 그녀는 당신의 집 문턱에 영원히 서 있을 것입니다. 그녀를 초대하고 테이블에 앉히고 먹이를 준 다음 방문 목적을 묻는다면 작별 인사를 할 수 있습니다.

프로이트와 그의 사랑하는 제자의 길은 엇갈렸습니다. 콤플렉스와 창의성의 근원을 더 깊이 탐구하기 위해 융은 능동적 상상법을 치료에 도입한다. 환자는 상상을 한 다음 분석가와 그의 환상을 기록하고 스케치하고 토론합니다.

원형

꿈과 환상의 이미지, 환자의 그림, 동시에 내성을 연구하면서 Jung은 주목했습니다. 유럽인의 잠재 의식에서 인물은 서로 멀리 떨어져 사는 서로 다른 미개한 부족의 전설에서 작동하는 것과 유사하게 나타납니다. 그리고 고대 민족의 신화에서도 마찬가지입니다. 태양의 신, 천둥의 신, 모든 신의 어머니 여신은 많은 전설의 주인공입니다. 그리고 동화부터 동화까지, 뱀을 죽이는 영웅, 훔친 미녀, 어려운 시기에 조언을 해주는 노인, 누구보다 똑똑해 보이는 바보, 그리고 다른 캐릭터들의 여행.

융은 전설에서 전설, 원형으로 방황하는 모든 사람들에게 공통된 이러한 이미지를 원형(그리스 원형에서 - 시작과 오타 - 기본 이미지, 원본)이라고 불렀습니다. 그는 원형 표상이 문화를 통해 획득되는 것이 아니라 처음에는 모든 사람의 정신에 존재한다고 제안했습니다. 이 "집단 무의식"은 우리가 태어날 때 물려받은 세대의 기억, 인류의 경험입니다. 신화와 동화의 이미지는 사람들 사이에서 유사합니다. 왜냐하면 그들 속에는 우리 중 누구라도 흥분시키는 전형적인 무언가가 있기 때문입니다.

융은 다음과 같이 썼습니다. “원형의 집합체로서의 무의식은 인류가 경험한 모든 것의 가장 어두운 시작에 이르기까지 퇴적물입니다. 그러나 죽은 퇴적물이 아니라 버려진 폐허의 들판이 아니라 살아있는 시스템 ... 보이지 않는, 따라서 더 효과적인 방식으로 개인의 삶을 결정합니다.

집단 무의식 속에서 융은 사람이 보이려고 애쓰는 모습인 '가면'과 보여주고 싶지 않은 숨은 성격의 '그림자' 등 전형적인 인물들을 지목했다. 여성의 이미지는 남성의 표현에 살고 "아니마"는 남성 영혼의 직관적 인 부분입니다. "아니무스"- 반대로, 여성의 남성적, 그녀의 영혼에 있는 남자의 이미지. 또한 중요한 것은 "영웅", "위대한 어머니", 조언자이자 치료사인 "현명한 장로", 위업을 수행하는 "트릭스터", 광대이자 기피하는 사람의 이미지입니다. 그리고 마지막으로 "만다라"의 이미지 - 내부에 정사각형이 있는 원. 이것은 태양의 표시입니다. 융은 그것을 개성화의 상징이라고 불렀다.

원형의 행동은 긍정적일 수도 있고 부정적일 수도 있습니다. 어머니 원형은 생명을 주는 자연의 상징인 모성 사랑과 보살핌의 원천입니다. 그러나 그 영향으로 모성 콤플렉스가 형성될 수 있습니다. 그런 다음 사랑스럽고 돌보는 여성은 강력 해집니다. 한편으로 그녀는 아이들에게 자신을 제공하고 다른 한편으로는 아이들이 발전하도록 허용하지 않고 그들의 삶을 엄격하게 통제합니다.

무의식은 많은 콤플렉스, 우울증 및 불안의 근원이 될 수 있습니다. 그러나 치료의 결과로 환자는 자신의 무의식을 인식하고 수용합니다. 그리고 나서 그는 가장 높은 목표를 달성할 기회를 갖게 됩니다. 즉, 개성화 과정을 수행하고 진정한 "나"를 찾는 것입니다.

융은 자신의 마지막 저서 '기억, 꿈, 성찰'에서 "우리 자아는 일반적으로 예측할 수 없고 이해할 수 없는 상황에서 스스로를 드러낸다. 이 '나'는 진실을 견디고 받아들일 수 있어야 세상과 운명에 대처할 수 있다. 이 경우에만 우리의 패배가 승리로 바뀝니다. 그러면 외부에서든 내부에서든 그 어떤 것도 우리를 저항할 수 없습니다. 그러면 우리의 "나"는 삶의 흐름, 시간의 흐름에 설 수 있습니다.

칼 구스타프 융(1875-1961), 스위스 정신과 의사, 철학자, 설립자 분석심리학, 집단 무의식과 원형의 개념을 기반으로 합니다.

융은 초기에 정신분석학의 적극적인 지지자였으며 수년간 국제정신분석학회 회장을 역임했다. 나중에 그들의 길은 갈렸습니다. 1911년 그는 정신분석 협회를 떠나 자신의 분석 심리학 개념을 과학계에 발표했습니다.
1921년 Carl Jung은 외향성과 내향성이라는 두 가지 주요 특성과 감각, 사고, 감정 및 직관이라는 네 가지 추가 특성을 강조하여 성격의 새로운 유형을 제안했습니다. 결과적으로, 이 유형은 그의 추종자들에 의해 변형되었고 별도의 방향인 사회학으로 표현되었습니다.

융이 제안한 개념에 따르면 우리는 수십만 년에 걸쳐 형성된 정신의 유전된 부분이 있으며 이를 통해 환경과 삶의 경험을 매우 구체적인 방식으로 인식합니다. 지각의 이 특징은 우리의 감각, 생각, 감정 및 직관에 영향을 미치는 우리의 원형에 달려 있습니다(1).

Jung의 철학에 따르면 정신의 무의식적인 부분은 타고난 반사(본능), 후천적 및 직관으로 구성됩니다. 직관은 "우리 의식의 무의식적 부분"으로 이해되며, 차례로 타고난 후천적인 구성 요소도 있습니다. 원형은 우리가 지각하고 이해하는 방식에 영향을 미치는 직관의 타고난 부분입니다.
본능과 원형이 함께 모여 집단 무의식을 형성합니다(2).

Jung은 분석 심리학의 주요 임무를 원형의 분석과 해석, 일상 생활에서 만나는 인간의 꿈, 민속 및 신화의 요소에 대한 연구를 통해 집단 무의식의 구성 요소를 이해하는 것으로 간주했습니다.
“우리 삶의 많은 위기에는 오랜 무의식의 선사 시대가 있습니다. 쌓여가는 위험을 모르는 채 차근차근 그들에게 다가가고 있다. 그러나 우리가 놓치는 것은 종종 꿈을 통해 정보를 전달하는 잠재 의식에 의해 인식됩니다.”라고 Carl Jung(3, 1부)은 썼습니다.

원형에 대한 아이디어는 아우구스티누스 복자(354-430)의 중세 종교 철학에서 한 자리를 차지했습니다. 11~13세기에 원형은 인간의 마음에 내재된 자연적 이미지로 간주되어 판단을 내리는 데 도움이 됩니다(2).
"원형은 사람의 감정, 도덕성, 세계관을 형성하고 개인과 다른 사람의 관계 및 전체 운명에 영향을 미치며 사람에게 큰 영향을 미칩니다."(3, 결론)
전형적인 상황만큼 많은 원형이 있습니다. 수백 년 동안 민속, 동화, 전설 및 신화의 사람들에 의해 형성되고 수집되었습니다. 입에서 입으로 전해져 형태를 연마합니다. 원형은 우리의 꿈에서 나타납니다.
때때로 꿈에는 몽상가의 성격에 속하지 않는 요소가 있습니다. 이러한 요소는 선천적이며 원시인의 마음 형태에서 유전됩니다. 그들은 이전에 그의 의식의 문턱을 넘은 적이 없는 새로운 생각을 표현합니다(3, 1부).

집단 무의식 개념의 독창성은 집단 무의식에 의해 제시되는 조항이 종종 명확하고 구체적인 정의로 표시되지 않는 모호한 공식을 갖는다는 사실에 있습니다. 그것들은 원칙적으로 논박될 수 없으며, 따라서 그것들은(K. Popper의 반증 가능성 기준에 따라) 과학적 규정에 기인할 수 없습니다.
과학은 이미지와 이미지와 관련된 인상이 동물의 뇌에 돌이킬 수 없을 정도로 고정되어 개인의 행동과 생활 방식에 영향을 미치는 메커니즘을 알고 있습니다(각인이라는 용어가 제안됨). 각인 과정은 특정 연령 또는 특정 조건과 관련이 있습니다.


Jung 자신에 따르면 약 80,000개의 꿈을 연구했습니다. 특정 이미지는 수년에 걸쳐 나타나고 사라지고 다시 반복됩니다. 점차적으로 개인의 영적 성장 과정에 따라 눈에 띄게 변화합니다. 때때로 상징적 형태의 미래는 꿈이 아니라 매우 밝고 잊을 수 없는 실제 사건에 의해 예시되며, 우리는 삶을 통해 이 사건(예: 동화)을 "따라"(3, 3부) 수행합니다. ).

집단 무의식의 개념에 사용되는 용어에 대해 이야기하면 주요 용어 중 하나는 다음과 같습니다.
자아는 개인의 무의식적인 삶의 목표를 특징짓는 원형이며, 개인의 개성을 결정합니다.
페르소나는 다른 사람들과 관련하여 일상 생활에서 한 사람의 사회적 역할을 나타내는 원형입니다. 융의 철학에서 사회적 역할의 개념은 아동기의 발달 수준과 이에 상응하는 사회적 기대를 포함한다.
그림자는 억압되고 억압된 성격 특성을 암시하는 원형입니다. 그림자는 성급한 진술과 행동, 자발적으로 내린 결정으로 나타납니다(3, 3부).
아니마는 남성에 대한 여성의 내부 표현인 원형이며 무의식적인 여성 구성 요소를 특징으로 합니다. 아니무스는 여성에 대한 남성의 내부 표현인 원형이며 무의식적인 남성적인 면을 의인화합니다.

"나는 말로 무언가를 설명하려고 노력하고 있습니다.
본질적으로 정의할 수 없습니다."
, - Carl Jung (3, 1 부)을 썼습니다.

융 철학의 신비주의는 그의 어린 시절에 기인한다. “정은 어렸을 때부터 다른 세계와 접했다. 그는 죽은 자의 영혼과의 의사 소통이 연습 된 그의 어머니 Emilia의 부모 인 Preiswerks 집의 마법 같은 분위기에 둘러싸여있었습니다 ... 그의 회고록에서 우리는 죽은 자가 그에게 와서 종을 울리고 그들의 존재는 그의 온 가족이 느낍니다”(4, ch. 2, p. .106).
“Jung의 어머니 Emilia, 할아버지 Samuel, 할머니 Augusta, 사촌 Helen Preyswerk는 강신술을 실천했으며 "투시가"와 "영적 선견자"로 간주되었습니다. 융 자신이 강론을 주선했다. 그의 딸 아가사(Agatha)도 나중에 영매가 되었다"(5).



칼 융은 그의 저서 "동시성: 인과적 통합 원리"에서 정신 세계를 연구하는 문제에 대한 접근 방식과 이 문제에 대한 자신의 비전을 제시했습니다.
칼 구스타프 융은 “이른바 '과학적 세계관'은 통계적 연구 방법에 부합하지 않는 모든 측면을 포함하지 않는 심리적으로 편향된 편협한 관점에 불과하다”고 썼다.

문학:
1. Jung, KG 집단 무의식의 개념.
2. Jung, KG 본능과 무의식.
3. Jung, K.G. Man과 그의 상징들.
4. Fesenkova, L. V. 진화론과 문화에서의 반영. - M., 2003. - 174 p.
5. 위키피디아. [전자자원] / Jung, Carl Gustav.

Jung C.G., 1875-1961). 분석심리학의 창시자인 스위스의 정신과 의사. 젊었을 때 그는 철학을 좋아했고 철학과 의학의 접촉 직전에 자신의 미래 직업을 보았습니다. 바젤대학교 의과대학 졸업. 1900년부터 그는 Bleuler(Bleuler E.)가 이끄는 취리히의 정신과 진료소에서 조수로 일했습니다. 1905-1906년. 취리히 대학에서 정신의학을 가르쳤다. 1907년부터 1913년까지 그는 프로이트(Freud S.)와 적극적으로 협력했으며 그와 함께 미국 대학을 여행했습니다. 1909-1913년. 유는 국제 정신 분석 학회 초대 회장인 프로이트의 저명한 추종자가 됩니다. 그는 III 및 VI 정신 분석 회의를 주재했습니다. 1911-1913년 정신 분석 저널 "Jahrbuch"를 편집했습니다. 취리히 대학에서 정신분석학 입문 강의. 프로이트로부터의 유 출발은 1913년을 가리키며 프로이트의 리비도에 대한 성적 해석을 거부한 그의 책 "리비도의 변형과 상징"의 출시와 관련이 있습니다. 1913년 이래로 그는 개인 정신 분석 실습에 종사했고 널리 여행했으며 북아프리카, 미국, 멕시코, 케냐, 인도 및 실론을 방문했습니다. 그는 도교, 불교에 관심이 있었고 철학에 대한 관심을 유지했습니다. "나는 점점 더 커지는 과학적 관심에도 불구하고, 나는 때때로 내 철학 책으로 돌아갑니다."라고 그는 썼습니다. 1921년 유우의 작품 "심리적 유형"이 출판되었다. 1933년 국제심리치료학회 회장이 되었고, 1948년 취리히에 분석심리학 연구소를 열었다.

Yu의 분석 심리학에서 결정적인 위치는 인류의 이전 경험이 원형의 형태로 반영되는 집단 무의식의 위치에 있습니다. 원형은 신화, 민속, 꿈, 신경증 증상 등에서 발견되는 상징적 이미지에서 표현됩니다. 그는 분석 심리학을 "서양 요가", "해방의 방법"으로 간주했으며 이는 Yu의 작업에 중요한 영향을 반영합니다. 동양철학 .

Yu - 연관 실험(1906)과 내향 및 외향 개념의 창시자.

융 칼 구스타프

1875-1960)는 스위스 심리학자이자 국제 정신 분석 학회의 초대 회장이자 분석 심리학의 창시자입니다. 그는 1875년 7월 26일 바젤에서 멀지 않은 스위스의 케스빌(Türgau 주의) 마을에서 태어났습니다. 그의 아버지 Paul Achilles Jung은 문헌학 박사였으며 고전어와 히브리어에 관심이 많았고 라틴어에 능통하여 여섯 살 때 아들에게 가르치기 시작했지만 과학에서 멀어지면서 복음주의 개혁교회의 목사이자 바젤의 한 정신병원의 개신교 목사. 그의 어머니 Emilia Preiswerk는 민감하지만 불평하지 않는 여성이었습니다. 가족에는 세 자녀가 있었지만 K.G. 정 씨는 태어난 지 2년이 채 되지 않아 세상을 떠난 형을 보지 못했다. 그의 여동생은 그가 아홉 살 때 태어났습니다.

킬로그램. 융은 철학, 고고학, 자연과학 사이에서 방황했지만 결국 1895년 바젤 대학의 의과대학에 입학하여 정신의학을 전공하기 시작했습니다.

스물네 살에 심령술에 매료된 C.G. Jung은 주변에 그룹을 모아 4명의 여성이 참여하는 강습을 진행하기 시작했습니다. 여기에는 영매의 능력을 가진 어머니 쪽 친척인 Helen Preiswerk라는 어린 소녀가 포함됩니다. 이 세션 동안 소녀는 황홀에 빠졌고 영혼에 대해 이야기했으며 당시에는 아무도 알 수 없었지만 나중에 확인 된 사건에 대해 할아버지의 목소리로 말했습니다. 킬로그램. 융은 교단의 결과를 기록하고 오컬트, 초자연, 최면술, 투시에 관한 문헌을 연구했다.

1900년 바젤대학교를 졸업한 후 K.G. Jung은 취리히로 이사하여 Burgholzli Psychiatric Clinic에서 E. Bleuler의 조수로 일하기 시작했습니다. 2년 동안 그는 정신 장애의 본질을 연구하고 점성술과 수비학에 관한 문헌을 알게 되었고 장교 훈련 과정을 마치고 스위스 군대에서 중위를 받았습니다. 1902년 K.G. Jung은 그의 교섭 중 여성 매체의 관찰을 기반으로 소위 신비로운 현상의 심리학과 병리학에 관한 박사 학위 논문을 완성했습니다. 휴가를 떠나 그는 파리로 가서 1902-1903년 겨울 학기 동안 P. Janet의 강의를 들었습니다. 파리에서 돌아온 그는 부유한 기업가의 딸인 E. Raushenbach와 결혼했습니다. 1904 년에 그는 실험 심리학 연구소를 설립하고 연관 테스트를 개발했으며 사람의 고유 한 복합물에 대한 아이디어를 제시했습니다.

프로 경력의 초기 단계에서 K.G. Jung은 박사 학위 논문에서 정신 분석의 창시자의 아이디어를 언급했지만 처음에는 그에게별로 관심을 불러일으키지 않은 Z. Freud의 꿈의 해석을 읽었습니다. 나중에 그는 다시 Z. Freud의 작품으로 눈을 돌렸고, 1906년에는 정신분열증에 관한 작품 중 하나를 그에게 보냈고, 1907년에는 정신분석학 창시자의 초청으로 비엔나에 와서 의사소통의 기회를 가졌습니다. 그와 13시간 동안 그 당시 그는 이미 취리히 대학에서 정신의학 과정을 가르치고 있었고 대학 클리닉의 주치의였습니다. Z. 프로이트를 만난 후 그는 정신 장애에 대한 정신 분석적 개념의 중요성을 더욱 확신하게 되었고 최면에 대한 강의와 함께 프로이트 정신 분석의 기초에 대한 강의를 읽기 시작했습니다. 1907년 K.G. Jung은 암스테르담에서 열린 국제 정신의학 회의(International Psychiatric Congress) 작업에 참여했으며 Z. Freud의 지지자로서 히스테리에 대한 토론에서 연설했습니다.

정신분석학의 창시자는 K.G. 많은 비엔나 정신분석가들의 반대에도 불구하고 그는 자신을 자신의 왕세자로 삼고자 했으며 정신분석학의 개념을 받아들일 뿐만 아니라 국제무대에 진출하는 데도 기여할 정신적 후계자였다. 1908년 그들은 둘 다 미국으로 초청되어 1909년 9월 Clark University에서 강의를 했습니다. 미국 여행을 앞두고 K.G. Jung은 Burchholzli에서 자리를 떠나 취리히에서 멀지 않은 Küsnacht의 새 집에서 환자를 만나기 시작했습니다.

1910년, Z. Freud, K.G. 융은 국제정신분석학회 초대 회장으로 선출되었다. 당시 스위스의 정신과 의사는 정신분석학적 사상을 전파하기 위해 조직적으로 많은 노력을 기울였을 뿐만 아니라 취리히 대학에서 강의 "정신분석학 개론"을 읽었을 뿐만 아니라 정신분석학 이론의 가치에 의문을 제기한 과학자와 의사들을 날카롭게 비판했다. 및 임상 데이터.

성적 에너지에 대한 정신분석학적 개념을 수정한 책 Metamorphoses and Symbols of the Libido(1912)가 출판된 후 그와 정신분석학의 창시자 사이에 긴장이 고조되기 시작했습니다. 그리고 1913년 8월 Z. Freud는 K.G. Jung은 런던에서 열린 국제 의학 회의에서 P. Jean과 논쟁하여 정신 분석의 아이디어를 변호했지만 곧 그들 사이에 마지막 휴식이 있었고 그 결과 같은 해 10 월 K.G. 정 교수는 국제정신분석학회 회장직을 사임했고, 후에 정신분석학연감의 편집자직을 사임했다.

Z. 프로이트와의 결별 후 5~6년은 스위스 정신과 의사에게 너무 고통스러워 적극적인 사회 사업을 포기하고, 프리바트도젠트로 강의했던 취리히 대학과의 관계를 끊고, 그의 내면 세계로 뛰어들 수밖에 없었다. 그의 무의식을 다룰 목적으로 꿈과 환상. 내면의 요동과 절망과 위기의 탈출구를 모색하는 시기에 그는 어린 시절의 추억에 빠져 다양한 종류의 환상의 흐름을 다루기 시작했고 돌을 그리기 시작했고 요가를 하기도 했다.

나중에, K.G.의 해당 비전. Jung은 그를 원형 연구, 연금술 연구, 만다라 그림 작성으로 이끌었습니다. 다양한 환상과 죽은 자와의 대화에 대한 기록과 함께 그는 일기장인 Black Book과 Red Book에 넣었습니다. 그의 주관적인 경험이 분석 심리학의 중추를 형성하는 개념적 개요와 과학적 형식을 취하기까지 몇 년이 걸렸습니다.

1918-1926년 동안 K.G. 융은 영지주의 문학을 알게 되었고 종교와 철학에 관한 작품을 공부했다. 나중에 그는 중국과 티베트 논문, 동양 명상에 관한 문헌, 연금술사의 중세 문헌으로 눈을 돌렸습니다. 유럽의 연금술사들의 작품을 연구하며 30년 넘게 연금술에 관한 책을 집필했고, 그의 말년에 완성했다.

국제적 인정을 받은 K.G. Jung은 영국과 미국에서 반복적으로 강의를 요청받았고 광범위한 개인 치료 실습을 이끌었습니다(그의 환자 중에는 J. Rockefeller Edith Rockefeller-McCormick의 딸이 있었습니다. 그는 1913-1914년에 그와 함께 치료를 받았지만 1921년까지 취리히에 머물렀습니다. ), 하버드, 예일, 옥스퍼드 대학교에서 명예 박사 학위를 받았고 독일 정신 치료 학회 명예 회장이 됨(1933), 국제 정신 치료 학회 창립 및 회장이 됨(1934) 왕립 의학 학회 정회원으로 선출됨 (1938).

1920년대에는 알제리, 이집트, 케냐, 튀니지 등 북아프리카와 동아프리카를 여러 차례 방문했으며, 멕시코도 방문하여 뉴멕시코에서 푸엘로 인디언을 만날 기회가 있었습니다. 킬로그램. 융은 원시 부족 대표들의 일상을 관찰하고 지도자와 무당과 대화를 나누며 동양의 지혜를 흡수했다. 같은 해에 그는 유명한 중국학자 R. 빌헬름을 만나 1916년부터 융이론을 통합한 취리히의 심리 클럽에서 일련의 보고서를 읽도록 초대했습니다. 1923년에 그는 취리히 호수 기슭의 볼링겐에 있는 부지를 구입하여 탑을 지었고 중앙 난방, 조명 및 전화가 필요 없는 최대한 자연에 가까운 조건에서 시간을 보냈습니다.

1930년대부터 K.G. Jung은 Ascona(Switzerland)에서 열린 Eranos Society의 연례 회의에 참여하기 시작했습니다. 1932년 취리히에서 문학상을 수상했다. 1934년 그는 익명의 알코올 중독자(Alcoholics Anonymous)의 공동 설립자가 되었고, 1935년에는 취리히에 있는 스위스 폴리테크닉 학교의 심리학 교수로 임명되었으며 스위스 실용 심리학 학회(Swiss Society for Practical Psychology)를 설립했으며 1938년에는 인도와 실론을 여행했습니다.

1943년 K.G. 정 교수는 바젤대학교 교수직을 수여받았고 스위스과학원 명예회원으로 선출됐다. 1944년 그는 다리가 부러지고 심장마비를 겪었다. 죽음 직전에 그는 여러 가지 환상을 보았고 우울한 상태에 있었고 그 다음에는 행복감과 행복의 상태였습니다. 그의 삶으로의 복귀에는 그가 많은 작품을 쓰고 출판한 가장 유익한 작품에 대한 자신의 인정이 뒤따랐습니다. 1945년에 그는 제네바 대학에서 명예 박사 학위를 받았습니다. 영국에서는 Journal of Analytical Psychology가 출판되기 시작했고, 미국에서는 Mallon 가족이 그의 작품 전집 영어 번역 출판을 지원하는 재단을 설립했습니다. 1948년 취리히에 융연구소를 개원하여 분석심리학을 훈련하고 교육분석을 하며 연구활동을 하였다.

1960년 85세의 K.G. Jung은 Kusnacht의 명예 시민의 칭호를 받았습니다. 1961년 6월 6일 Kusnacht에서 죽음이 그를 덮쳤고 그곳에서 Z. Freud를 만난 지 약 1년 후에 정착했습니다.

킬로그램. 융은 리비도의 변형과 상징(1912), 무의식의 구조(1916), 심리학적 유형(1921), 심령 에너지(1928), 요가와 서양(1936)을 비롯한 수많은 기사와 책의 저자입니다. , "심리학과 종교"(1940), "동양 명상의 심리학을 향하여"(1943), "심리학과 연금술"(1944), "전이의 심리학"(1946), "아이온. 자아의 현상학 연구(1951), 변혁의 상징(1952), 동시성(1952), 욥에 대한 답(1952), 신비한 접속사(1955), 계시되지 않은 자아(1957), 현대 신화 "(1958) 및 다른 사람.

 


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