Основные этапы развития китайской философии

Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

Поворотной эпохой в развитии Древнего Китая стало первое тысячелетие до нашей эры. На фоне накопленно­го к этому времени обществом опыта мифология, ранее пре­тендовавшая на объяснение законов мироздания, обнаружила свою ограниченность. Выход из сложившегося тупика призва­на была найти формирующаяся философия. Наиболее влиятельными национальными философскими учениямив Китае являлись даосизм, конфуцианство и легизм.

Даосизм - древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окру­жающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателем даосизма считается Ли Эр (604 г. - VI вв. до н. э.), более известный под именем Лао Цзы («Старый Учитель» ) . Его cчитают автором книги «Даодэцзин» («Учение о Дао и Дэ», или «Книга о пути и силе»).

Основными понятиями даосизма являются Дао и Дэ .

Дао имеет два значения:

· путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный закон существования мира;

· первоначало, от которого произошел весь мир, энергетически емкая пустота.

Дао - естественный ход вещей, судьба всего в мире. Однако эта судьба понимается специфически - не как жесткая предопре­деленность, а как вечное движение и изменение.

Дэ - энергия, исходящая свыше, благодаря ко­торой первоначало Дао преобразовалось в окружающий мир.

В китайской философии все сущее делится на два противоположных начала - мужское и женское. Это касается как живой природы (различие всех людей на мужчин и женщин, аналогичное половое деление среди животных), так и неживой природы (например, китайская философия относит к активному мужскому началу ян Солнце, небо, день, сухость, а к пассивному женскому началу инь - Луну, Землю, равнины, ночь, влагу).

Для даосизма судьба - переход всего в свою противополож­ность, чередование темных и светлых полос, инь и ян. Графи­ческий символ инь-ян - круг, разделенный на две равные час­ти, взаимопроникающие друг в друга. Взятые отдельно друг от друга эти начала ущербны и неполны, но, сливаясь вместе, они образуют гармоничное единство. Без тьмы нет света, без света нет тьмы; человеком называют и мужчину, и женщину. Взаимодейст­вие двух начал рождает движение, развитие.

Основные идеидаосизма:

· все в мире взаимосвязано и развивается согласно Дао - естественному пути всех вещей. Благодаря чередованию инь и ян все находится в посто­янном изменении;

· мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, поэтому вмешательство человека в естественный ход вещей обречено на неудачу. Нельзя пытаться управлять высшими законами при­роды (принцип «у-вей» );

· особа императора священна, только он имеет духов­ный контакт с богами и высшими силами;

· цель человека - гармоничное слияние с природой, согласие с ок­ружающим миром, приносящее удовлетворение и покой; путь к счастью, познанию истины - освобождение от жела­ний и страстей;

· развитие общества и цивилизации ведет человека к замене ес­тественного искусственным, к дисгармонии с миром. Следствие разрыва связей с природой - хаос, бунты и войны. Необ­ходимо вернуться к истокам, стать ближе к земле и природе.

Конфуцианство основал Кун Фу Цзы (551-479 до н.э.), считается одним из величайших мудрецов древности и, несомненно, самым известным и влиятельным китайским философом. В европейской тра­диции его имя звучит как Конфуций. Ученики Кун Фу Цзы, записав мысли, изречения и воспо­минания философа, составили книгу «Лунь-юй» («Беседы и су­ждения»). В этой работе изложены следующие основные идеи:

· человек не рождается злым, но в течение жизни он ожесточает­ся. Портит его дурное воспитание. Следовательно, для того чтобы зло не проникло в душу, необходимо правильное воспи­тание;

· древность - идеальная эпоха благородных людей. Поэто­му правильным будет воспитание в духе древних традиций;

· традиции воплощены в ритуалах, нормах вежливости. Если че­ловек будет строго соблюдать все правила этикета («ли»), то в его поведе­нии не окажется места для конфликтов и зла.

· Человек должен учиться на уроках прошлого и не забывать свои корни. Следо­вательно, благовоспитанность связана с почитанием предков; живым воплощением древних традиций являются родители и старшие люди.

· Представители конфуцианства выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управ­ления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия - отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным - как отца к сыновьям.

· согласно Кун Фу Цзы, важно «не делать другим, чего не жела­ешь себе» . В поведении необходимы взаимность и любовь к другим - «жень» ;

· исполнение всех требований, изложенных выше, ведет челове­ка по пути совершенствования. Цель этого пути - превраще­ние человека в средоточие всех добродетелей - благородного мужа.

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

Как вести себя в обществе? Учение Конфуциядает такие ответы: жить в обществе и для общества; уступать друг другу; слушаться старших по возрасту и по званию; подчиняться императору; сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;быть человечным.

Как управлять людьми? Большое внимание Конфуций уделяет вопросам, каким дол­жен быть начальник (руководитель) и подчиненный.

Руководитель должен обладать следующими качествами: подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам; управлять на основе добродетели («бадао»); обладать необходимыми знаниями; верно служить стране, быть патриотом; обладать большими амбициями, ставить высокие цели; быть благородным; делать только добро государству и окружающим; предпочитать убеждение и личный пример принуждению; заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом.

В свою очередь, подчиненный должен : быть лояльным по отношению к руководителю; проявлять старание в работе; постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении ки­тайского общества. До середины ХХ века оно было официальной идеологией Китая.

Легизм (школа законников, или Фацзя) также являлся важным социальным учением Древнего Китая. Его основателя­ми были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н. э.) ле­гизм стал официальной идеологией.

Основной вопрос легизма (как и конфуцианства): как управ­лять обществом? Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким обра­зом, легизм - философия сильной государственной власти.

Основные принципы легизма:

· человек обладает изначально злой природой, а движущая сила его поступков - личные интересы;

· как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны; чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;

· основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием; государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;

· основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы; законы должны быть одинаковы для всех, а наказание долж­но применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновни­кам (независимо от звания), если они нарушили законы;

· государственный аппарат должен формироваться из профес­сионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и дело­выми качествами, а не передаваться по наследству);

· государство - главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

Идеи человечности (конфуцианство) и естественности (дао­сизм), подробно разработанные в китайской философии, ста­ли весомым и важным вкладом в мировую философскую мысль. Например, конфуцианство востребовано в философии воспитания, а идеи даосизма популярны в экологической фи­лософии последних десятилетий. Идеи легизма также имеют много сторонников, в том числе и в современной России.

КРАТКИЕ ВЫВОДЫ ПО ТЕМЕ:

Основой древнеиндийской философии являются древние священ­ные тексты - «Веды». В трактовке «Вед» жизнь есть череда реинкарнаций, наполненных страданием. Цель большинства философских школ - поиск пути избавления от страданий. Ведущей школой индийской философии является буддизм, предла­гающий практические предписания для достижения нирваны - бла­женного состояния отрешенности от жизненных страданий .

Китайская философия всецело подчи­нена духовно-нравственной проблематике, интересуясь в пер­вую очередь поведением человека и его внутренним миром. Цель даосизма - гармоничное слияние человека с природой,согласие с окружающим миром, приносящее удовлетворение и покой. Цель философии конфуцианств а - формирование «благородного мужа» - образованного, воспитанного, заботящегося об окружающих, вежливого и знающего тради­ции. Цель легизма - создание сильного централизованного правового государства.

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ :

1. Перечислите основные философские школы Древней Индии. Дайте краткую характеристику каждой из этих школ.

2. Укажите основные положения философии буддизма.

3. Каковы основные положения даосизма? Согласны ли вы с ними? Обоснуйте ваше мнение.

4. Назовите основные идеи Кун Фу Цзы. Выделите наиболее важные.

5. Актуальны ли философские идеи легизма для современной России?

Тема 1.3. Философия Античности

Краткое содержание: От мифа к Логосу. Причины появления древнегреческой философии. Этапы и периоды развития античной философии. Период становления античной философии: милетская школа, Пифагор, Гераклит, элеаты, атомисты (Демокрит, Левкипп). Классический период развития античной философии: софисты, Сократ, Платон, Аристотель. Ранний эллинизм: киренаики, киники, скептики, философия Эпикура, стоики. Поздний эллинизм (Римский период). Судьба античной философии.

От мифа к Логосу. Причины появления древнегреческой философии

Античная философия - это философия древних греков и их продолжателей, древних римлян. Это особый исторический тип философствования, порожденный условиями рабовладельческого общества.Так же, как в Китае и Индии, греческая фило­софия рождается в глубинах мифологического мировоззрения. Древние понятия постепенно приобретают характер философ­ских категорий:

· Физис - природа, натура;

· Архе - первоначало, первопричина;

· Космос - Вселенная, порядок;

· Логос - слово, учение, закон, мировой Разум.

Основной вопрос для мифологии: «Кто сотворил мир?» Философия ищет ответ на иной вопрос: «Из чего произошел мир?» Отказываясь от легенд и фантастики, философы убежда­ются в способности человека самостоятельно понять причины и начала вещей - Архе. В греческой философии Космос - противоположность пер­вобытного беспорядка - Хаоса. Вся античная философия космоцентрична - она представляет мир упорядоченным и пото­му доступным для научного изучения. Случайности и произвол - иллюзия: во всем содержится своя логика, все подчинено Логосу - неизменным и всеобщим законам, познать которые призвана философия.

Появление философии в Греции вызвано также рядом внешних (социальных и культурных) причин, в числе которых: упадок мифологии, неспособной описать многообразие мира в свете нового опыта общества; расширение торговли и судоходства, благодаря чему греки по­знакомились с другими вариантами культуры, общественного устройства, достижениями восточной мысли; экономический рост, способствовавший появлению большого количества свободного времени, которое использовалось в том числе и для философских размышлений; демократичность социального устройства, способствовавшая сво­бодной дискуссии, развитию аргументации, доказательности.

Этапы и периоды развития античной философии

Античная философия прошлав своем развитии четыре основных этапа:

Период становления античной философии

Первые, досократовские философские школы Древней Гре­циивозникли в VII - V вв. до н. э. в древнегреческих полисах (городах). Ответы искали путем объяснения природных явлений, поэтому такая философия позднее была названа натурфилософией (от лат. natura - «природа»).

К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся:

1. Милетская школа (школа «физиков) существовала в Древней Греции в VI в. до н. э. и получила свое наименование от названия крупного поли­са в Малой Азии, Милета.

Философы милетской школы:

§ занимались не только философией, но и другими науками; пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название - школа «физиков» );

§ выступали с материалистических позиций; искали первоначало окру­жающего мира.

Фалес (примерно 640 - 560 гг. до н. э.): первоначалом всего сущего считал воду .

Анаксимандр (610 - 540 гг. до н. э.), ученик Фалеса: первоначалом всего сущего считал «апейрон» - первовещество, из которого все воз­никло, все состоит и в которое все превратится.

Анаксимен (546 - 526 гг. до н. э.) - ученик Анаксимандра: первопричиной всего считал воздух.

2. Пифагорейцы - сторонники и последователи ученика Анаксимандра Пифагора (ок.570 - ок.500 гг. до н. э.), древнегреческого филосо­фа и математика: первопричиной всего считали число (всю окружаю­щую действительность можно свести к числу и измерить с помощью числа).

3. Гераклит из Эфеса (544/540/535 - 483/480/475. гг. до н. э.):

· первоначалом всего существующего считал огонь ;

· вывел закон единства и борьбы противоположностей (самое важное от­крытие Гераклита);

· считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («в одну и ту же реку нельзя войти дважды»). Основатель европейской диалектики.

4. Элеаты - представители философской школы, существовавшей в VI -V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.

Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский . Элеаты считали все существующее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).

Парменид (ок. 540-470 до н.э.) - главный представитель элейской школы. Впервые выдвинул философскую категорию «бытие». В противовес Гераклиту, утверждал, что движения нет , это просто иллюзия, порожденная нашими органами чувств.

6. Атомисты (Демокрит, Левкипп ) «строительным материа­лом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопиче­ские частицы - «атомы».

Демокрит из Абдеры (460 - около 370 до н.э.) признается основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита»). Он считал, что весь материальный мир состоит из атомов и пустоты между ними; атомы находятся в вечном движении.

Видным продолжателем атомизма был Эпикур (341 -270 гг. до н. э.).

Классический период развития античной философии

Софисты - философская школа в Древней Греции, сущест­вовавшая в V - первой половине IV вв. до н. э. Софисты были не столько теоретиками, сколько педагогами, учившими философии, ораторскому искусству и дру­гим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудре­цы, учителя мудрости). Выдающийся софист Протагор (V в. до н. э.) утверждал: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

Свою правоту эти философы доказывали с помощью софизмов - логических приемов, уло­вок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозак­лючение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях. В основе философских взглядов этой школы лежали представления об отсутствии абсолютных истин и объективных ценностей. Отсюда вывод: благо - то, что доставляет человеку удовольствие, а зло - то, что причиняет страдания. При таком подходе на задний план отступали проблемы поиска первоосновы мира и основное внимание уделялось человеку, особенно его психологии. Труды софистов стали предпосылкой к развитию этики Сократа, где главный вопрос - вопрос о том, как человеку следует жить.

Сократ (469 - 399 гг. до н. э.) - выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.Онсовершил в философии коренной переворот, утверждая, что философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому любое знание есть добро, а любое зло совершается от незнания.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

Способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

Открыл метод майевтики , широко применяемый в современ­ном образовании. Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины;

Воспитал много учеников, продолжателей своего дела (на­пример, Платона), стоял у истоков целого ряда так называе­мых «сократических школ». «Сократические школы» - философские учения, сложившие­ся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу «сократических школ» относятся: Академия Платона; школа киников; киренская школа; мегарская школа; элидо-эретрийская школа.

Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной фи­лософской школы - Академии, основоположник идеалистиче­ского направления в философии.

1. Платон - основатель идеализма. Наш мир, согласно Платону, не является истинным - он только искаженная тень, отра­жение подлинного мира в подобии кривого зеркала. Истинный мир, который Платон называет миром идей, недоступен чув­ствам.

2. Концепция любви Платона. У каж­дого человека есть тело и душа. Душа - главная часть человека, благодаря ей он познает идеи, в этом состо­итдобродетель. Душа состоит из трех частей. Высшая часть - разумная, которая и содержит истинное знание. Две остальные части - страстная и вожделе­ющая - низшие. Душа реализует себя в добродетеляхуме­ренности, мужества и, наконец,мудрости . Проще всего быть умеренным, сложнее - мужественным, еще труднее стать мудрым. К благу ведет не только позна­ние, но и любовь.

Суть любви в движении к благу, прекрасному, сча­стью. В этом движении есть свои ступени: любовь к те­лу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному. Многие считают, что платоническая любовь - это любовь, лишенная чувственных влечений. В действительности же Платонвоспевал любовь как побудительную силу духовного совершенствования. Он выступал против сведения любви к сексуальной просто­те, но саму чувственную любовь не отрицал.

Особую роль Платон уделил проблеме государства (в отличие от Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поис­ками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества). Главная идея обще­ственного благоустройства - это идея справедливости. Те, кто достиг­ умеренности, должны быть крестьянами, ремесленника­ми, торговцами (купцами). Тем, кто достиг мужества, суждено стать стража­ми (воинами). И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть госу­дарственными деятелями. Государством должны управлять философы! Платонжелал построить идеальное государст­во. Жизнь показала, что эти идеи оказались во многом наивны. Но и сегодня политики всех развитых стран часто ставят на первое место именно идею справедли­вости. А это - идея Платона!

В пригороде Афин была создана Академия - религиозно-философская школа, основанная Платоном в 387 г. до н.э. и просуществовав­шая более 900 лет (до 529 г. н. э.).

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) - ученик Платона, воспитатель Алек­сандра Македонского.

1. Учение о материи и форме. Аристотель критикует учение Платона о «чистых идеях». Он выделя­ет в каждой отдельной вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя - это бронза, а форма - очертания ста­туи. Человек устроен сложнее: его материя - это кости и мясо, а форма - душа. Философ выделяет три уровня души: растительная, животная и разумная.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Животная душа выполняет функции растительной и, кроме того, допол­няет организм функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функ­ции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Имен­но это выделяет человека из всего окружающего мира.

Что важнее - ма­терия или форма? Только благодаря форме статуя стано­вится статуей, а не остается бронзовой заготовкой. Форма - глав­ная причина бытия. А всего у бытия четыре причины:

Ü формальная - сущность вещи;

Ü материальная - субстрат вещи;

Ü действующая - то, что приводит в движение и обуслав­ливает изменения;

Ü целевая - во имя чего совершает­ся действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть единство материи и формы. Материя - это возможность бы­тия, а форма - осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применитель­но к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие спра­ведливо и без материи. Так, понятие шара справедли­во и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Поня­тие принадлежит уму человека. Выходит, что форма - это сущность и отдельного единичного предмета, и по­нятия об этом предмете.

2. Логика. Аристотель - основатель логики. Он первым изложил логику в виде самостоятельной дисциплины, сформулировал ее законы, дал понятие дедуктивного метода - от частного к общему, обосновал систему силлогизмов - вывода из двух и более посылок за­ключения).

3. Антропология. Аристотель материалистически подходит к проблеме челове­ка. Человек - это высо­коорганизованное животное; отличается от других животных наличием мышления и разума; имеет врожденную склонность жить в коллективе. «Человек - общественное животное».

4. Этика. Последней целью и последним благом является счастье. Счастье для Аристоте­ля - это не жизнь, растраченная на удовольствия, наслаждения и развлечения, это не почет, успех или богатство, а совпадение добродетели человека с внеш­ней ситуацией .

Аристотель - автор правила «золотой середины». Добродетелям можно и нужно учиться. Они все­гда выступают серединой, компромиссом благоразум­ного человека: «ничего слишком...». Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество - середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость - середина между расточительностью и ску­постью и т.д.

В начале I тысячелетия до н.э. в Китае, одной из древнейших в мире цивилизаций, складывается натурфилософское учение о «воле Неба». Утверждалось, что все в мире зависит от предопределения неба. Государь {Ван) выступал перед своими подданными как «Сын неба», и сама страна называлась «Поднебесная». Мифологическое мировоззрение Древнего Китая предполагало, что в глубокой древности мир представлял собой бесформенный хаос. Затем в нем появились два духа - Инь (женское начало) и Ян (мужское начало), которые сформировали землю и небо. Ян, светлое начало, выражало свойства неба, юга, солнца, дня, жизни, силы. Инь олицетворяло север, тьму, смерть, землю, луну, слабость, четные числа. Инь и Ян противостоят друг другу, но одновременно и зависят друг от друга, взаимопроникают друг в друга, являясь началом бытия, что находит выражение в известной эмблеме.

В VI в. до н.э. в Китае расцветает философия, большую роль в обществе начинают играть мыслители, которых называют «совершенномудрые». Главными темами в философии Китая стали вопросы управления страной, отношений между различными группами в обществе, философия использовалась при выработке рекомендаций для организации общественной жизни. Активизируется борьба различных философско-политических и этических направлений, которые получили название «сто школ», хотя на самом деле основных течений было значительно меньше.

Рассмотрим некоторые из философских школ, оказавших наибольшее влияние на культуру и политическую жизнь Китая.

Даосизм - управление на основе недеяния. Основатель даосизма - Лао-цзы («старый мыслитель» или «старый ребенок»). По преданию, мать носила его в утробе 81 год, и на свет он появился из ее бедра в 604 г. до н.э. У новорожденного были седые волосы, отчего он напоминал старика. Большую часть своей жизни он служил хранителем императорского архива и библиотекарем. В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то ее начальник попросил Лао-цзы рассказать ему о своем учении. Мудрец выполнил просьбу, написав текст «Дао Дэ Цзип» («Книга о Пути жизни»), после чего он ушел навсегда из Китая.

Центральное понятие этого учения - «дао» - всеобщая закономерность мира, первооснова всего существующего, всеобщий Закон и Абсолют, в соответствии с которым происходит развитие Вселенной. В даосизме неоднократно подчеркивается трудность постижения дао. Дао бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо в действии. Невыразимое в словах, дао понимается как небытие, которое порождает бытие.

Кроме дао, существует «дэ». Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого дао как путь вещей может состояться. Это также метод, с помощью которого можно соответствовать дао. Дэ есть принцип, способ бытия. Если дао - первопричина, то она конкретизируется и материализуется через дэ.

Причина всех невзгод, бедствий заключается в том, что в обществе нарушается действие дао; вместо естественного дао люди создали человеческое дао, которое служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Надо вернуться к естественному дао, к патриархальной общине, где не было богатых и бедных, эксплуатации и угнетения.

Главной идеей Лао-цзы является создание такой системы государственного управления, которая построена на недеянии (принцип «у-вэй »), лучшем способе реализации дао. «Совершенномудрый» правитель предоставляет всему идти своим естественным путем. Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором знают лишь то, что он существует». Самым разумным поведением является стремление к спокойствию, умеренности.

Даосизм постепенно выродился в религиозную систему, предполагавшую наличие суеверия и волшебства, имевшую мало общего с философским даосизмом. А сам Лао-цзы был обожествлен.

Конфуцианство - управление на основе ритуала. Конфуций, или Кун- цзы, т.е. «учитель из рода Кун» (551-479 до н.э.) родился в семье третьей жены знатного, но обедневшего военачальника в царстве Лу. Когда будущему философу было всего полтора года, его отец умер, и притесняемая старшими женами мать вынуждена была вернуться на свою родину в г. Цюйфу, где семья жила в бедности. Благодаря тяжелой работе и усердной учебе Конфуций был назначен распорядителем амбаров и только в возрасте 50 лет смог включиться в государственную деятельность, занимая должность начальника судебного приказа. Уйдя со службы вследствие интриг, 13 лет путешествовал по другим китайским государствам, пытаясь донести свои идеи до правителей, занимавшихся междоусобными распрями и погрузивших народ в пучину бедствий и страданий. После возвращения домой он продолжал преподавать, собирал и редактировал литературное наследие прошлого, в том числе первую в истории Китая погодную хронику, а также «Книгу перемен» . Ученики Конфуция записали его мысли и поучения - сочинение «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).

В отличие от Лао-цзы, Конфуций не интересовался иррациональным: «Я не говорю о сверхъестественном, о насилии, о смуте и о духах» .

Главной идеей Конфуция является «исправление имен» - под действием времени изменяются люди, их взаимоотношения, но при этом употребляются старые слова, хотя содержание этих имен уже изменилось. Так, называют человека правителем, хотя он уже не тот правитель, который был в прошлом; называют человека сыном, хотя он уже не выполняет в полной мере сыновние обязанности. Расхождение между старым и новым содержанием имен должно быть устранено, имена должны быть «правильными», что фактически означало призыв к возврату к прошлому. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию.

Конфуций рисует образ «благородного мужа» (цзюнь-цзы), противопоставляя ему простолюдина. Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых.

Конфуций назвал пять добродетелей «благородного мужа», воспитывая которые человек достигает гармонии с внешним и внутренним миром. Они отражаются в форме пяти сакральных иероглифов.

• Иероглиф «Жэнь» (дерево) - человечность, следование ему означает руководство любовью, милосердием, гуманностью и состраданием к людям.
• Иероглиф «И» (металл) - справедливость, следование ему означает принцип взаимности, который уравновешивает человечность. Так, надо уважать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили.
• Иероглиф « Чжи» (вода) - здравый смысл, следование ему означает уравновешивание справедливости, предупреждение упрямства и глупости.
• Иероглиф «Ли» (огонь) - ритуал, следование ему означает соблюдение необходимых церемоний, обрядов, достоинства и уважения к себе - это позволяет людям лучше почувствовать саму жизнь, ее дух.
• Иероглиф «Синь» (земля или сердце) - искренность, следование ему означает уравновешивание ритуала, предупреждение лицемерия - главная конфуцианская добродетель, без которой все остальные не будут иметь никакой силы.

«Низкий человек» (сяо-жень) не знает веления неба и не боится его, он презирает высоких людей, занимающих высокое положение и оставляет без внимания слова мудрого человека.

Управление на основе правил поведения - центральный пункт этико- политических идей Конфуция. Основой порядка в стране является «ли»

(ритуал, церемониал, почтительность). Ли включает правила поведения, моральные императивы, уважение и строгое следование разделению социальных ролей. Ритуал всеобъемлющ. Важную роль играет преданность (чжун) - идея покорности и почитания правителя, родителей, старших братьев младшими. Особо подчеркивается важность почитания родителей.

В конфуцианстве большое внимание уделяется вопросам политической жизни и управления государством. Отношения между правителем и народом уподобляются отношениям между всадником и лошадью. «Всадник» - правитель, наделенный великой мудростью, а «лошадь» - народ, неспособный к самостоятельным поступкам. Правитель управлял народом при помощи «узды» и «вожжей» - чиновников и законов. Для существования нормального государства и для поддержания порядка в государстве прежде всего необходим определенный достаток. Конфуций говорил, что народ сначала надо «сделать богатым», а затем «воспитать его».

Конфуций указывал на необходимость устранения четырех зол: жестокости, грубости, разбоя и жадности. Действия, противоположные этим четырем видам зла, заключаются в том, чтобы просвещать народ, предупреждать его, свято соблюдать разумные распоряжения, быть щедрым.

Конфуций говорил о силе и значении нравственного примера вышестоящих для нижестоящих. «Если личное поведение тех, (кто стоит наверху), правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов».

Взгляды Конфуция оказали сильное влияние на последующую духовную культуру и политическую практику Китая.

Моизм - управление на основе добродетели. Основатель школы - Мо-цзы, или Мо Ди (ок. 475-395 до н.э.), происходивший из семьи мелких собственников, был земляком Конфуция. Изучив конфуцианство, Мо-цзы стал его противником по ряду позиций. По его мнению, люди могут и не следовать желаниям неба, в жизни людей нет рокового предопределения, нет судьбы.

Мо-цзы говорит о семи бедах в государстве:

• 1) расточительство правителя, иногда оно доходит до того, что нет средств для крепостной стены, а при этом сооружаются дворцы;
• 2) отсутствие взаимопомощи между отдельными владениями;
• 3) обнищание простолюдинов из-за расточительства сановников;
• 4) неправедность слуг правителя;
• 5) самоуверенность правителя, отсутствие интереса к мнению приближенных;
• 6) отсутствие преданности и доверия между правителем и слугами;
• 7) отсутствие усердия со стороны слуг и сановников, страх наказаний.

В основе всех бедствий - «взаимное разъединение», при котором различные интересы порождают «взаимную ненависть». Мо-цзы предложил программу взаимоотношений между людьми, способствующую усовершенствованию общества. Центральной идеей его учения является призыв добиваться установления отношений между всеми людьми на принципах «всеобщей любви и взаимной выгоды». Этот тезис моистов, в противовес конфуцианским принципам разделения общества на «простолюдинов» и «благородных мужей», «правящих» и «управляемых», представлял собой попытку своеобразного этического обоснования идеи равенства людей и отражал стремление привлечь к участию в политической жизни государства широкие слои населения.

Мо-цзы считал, что для управления государством необходимо «выдвигать мудрых» независимо от их социального положения. «Чиновники не обладают постоянной знатностью; народ не должен постоянно пребывать в низком положении». Он полагал, что беспорядки в обществе возникают оттого, что отсутствует «всеобщая любовь».

Фацзя (школа легистов) - управление на основе закона , была создана Хань Фэйем (ок. 280-233 до н.э.). Легисты в принципе отвергали управление, основанное на ритуале и традициях. Выступая против конфуцианцев, они высмеивали их рассуждения о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви, называя их «игрой в слова» и сравнивая с детской игрой «приготовления изящных яств из песка». В противовес управлению на основе ритуала, добродетели легисты пропагандировали управление на основе закона.

В книге Шан Яна «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан» - трактат IV-III вв.) необходимость управления на основе закона обосновывается тем, что человек от природы зол. Звериное начало, заложенное в человеке, не может быть изменено воспитанием, но проявления его могут быть предотвращены строгими законами, системой наказаний и поощрений. К человеку нужно подходить как к порочному существу. «Там, где (к людям относятся) как к добродетельным, проступки скрываются; там же, где (к людям относятся) как к порочным, преступления жестоко караются... Если управлять людьми как добродетельными, то неизбежна смута и страна погибнет; если управлять людьми как порочными, то всегда утверждается образцовый порядок и страна достигает могущества».

Спокойствие и порядок в стране могут основываться только на законах. Законы должны быть жесткими. Строгие наказания необходимы для того, чтобы люди боялись закона. Законы должны быть едиными, обязательными для всех.

При отборе людей на службу нужно оценивать не внешний облик, одежду или речи, а проверять их при исполнении обязанностей. Законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки должны были обеспечивать единство государства и прочность власти правителя. Эта концепция сыграла большую роль в создании единого централизованного государства.

Философия Древнего Китая не оказала сколь-нибудь серьезного воздействия на развитие философии в Европе. Однако она оказала большое влияние на соседние с Китаем страны. Так, конфуцианство стало одним из основных идеологических учений в Японии, наряду с синто и буддизмом.

• «Книга перемен» («И-цзин») предназначена для гадания, целью которого является уяснение того, идет ли деятельность человека вразрез с ходом мирового свершения, или онагармонически включается в мир, т.е. несет ли она ему несчастье или счастье. Книга содержит64 символа (гексаграммы), каждый из которых выражает ту или иную жизненную ситуациюво времени с точки зрения се постепенного развития. Каждой гексаграмме сопутствует наборафоризмов, которые и должны дать совет гадающему.
• Конфуций. Лунь юй. VII. 21/22.

Введение

1. Мыслители Древнего Китая

Три величайших мыслителя Древнего Китая

2.1Лао-Цзы

2 Конфуций

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Китай - страна древней истории, культуры, философии.

Древний Китай возник на основе неолитических культур, сложившихся в 5-3 тысячелетиях до н.э. в среднем течении реки Хуанхэ. Бассейн Хуанхэ стал главной территорией формирования древней цивилизации Китая, в течении длительного времени развивавшейся в условиях относительной изоляции. Лишь с середины 1 тысячелетия до н. э. начинается процесс расширения территории, в южном направлении, сначала в район бассейна Янцзы, а затем и дальше на юг.

На грани нашей эры государство Древнего Китая выходит уже далеко за пределы бассейна Хуанхэ, хотя северная граница, этнической территории древних китайцев остаётся почти неизменной.

Древнекитайское классовое общество и государственность образовалось несколько позже, чем древние цивилизации Древней Передней Азии, но тем не менее, после своего возникновения они начинают развиваться в достаточно быстром темпе и в Древнем Китае создаются высокие формы экономической, политической и культурной жизни, которые приводят к складыванию оригинальной общественно-политической и культурной системы.

Китайская философия является частью восточной философии. Её влияние на культуры Китая, Японии, Кореи, Вьетнама и Тайваня равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу. Таким образом, актуальность темы заключается в том, что мыслители Древнего Китая оставили свой след в истории, опыт которых используется в настоящее время.

Цель данной работы: изучить величайших мыслителя Древнего Китая и охарактеризовать основные положения их учений.

. Мыслители Древнего Китая

Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей.

Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. Все эти учения в большей степени философские, нежели религиозные, в отличие от древнеиндийской философии, которая всегда была тесно связана с религиозной традицией.

Древнекитайская философия возникла приблизительно в середине I тысячелетия до нашей эры. Идеи, которые легли в основу философии сложились в памятниках древнекитайской литературной традиции таких, как «Шу цзин» («Книга документальных писаний»), «Ши цзин» («Книга стихов»), «И цзин» («Книга перемен»).

Для древнекитайской философии характерны черты, не свойственные другим восточным философским традициям. Необходимо сказать, что древние китайцы не имели представлений о трансцендентальном Боге, о творении мира Богом из ничего, не имели представлении о дуализме идеального и материального начал мира. В Древнем Китае не сложились традиционные для Запада, Индии, Ближнего Востока представления о душе как некой нематериальной субстанции, отделяющейся от тела после смерти. Хотя представления о духах предков существовали.

В основе китайского мировоззрения лежат представления о ци. Ци понимается как некая жизненная энергия, которая пронизывает абсолютно все в мире. Все в мире есть превращения Ци.

Ци - это некая квазиматериальная субстанция, которая не может быть определена только как материальная или же духовная.

Материя и дух неразделимы, они единосущны и взаимосводимы, то есть дух и материя находятся в состоянии постоянного взаимоперехода.

В основе сущего находится Изначальное Ци (Беспредельное, Хаос, Единое), которое поляризуется на две части - ян (положительную) и инь (отрицательную). Ян и Инь взаимопереходящи. Их переход составляет великий Дао-путь.

В отрицательном потенциально содержится положительное и наоборот. Так, сила Ян доходит до своего предела и переходит в Инь и наоборот. Это положение называется Великим Пределом и изображается графически в виде «Монады».

Рассматривая всё сущее как единство противоположных начал, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием. Наполняющие Вселенную, порождающие и сохраняющие жизнь эти первичные субстанции или силы обусловливают сущность Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы.

Собственно эти представления лежат в основе древнекитайской философии и поддерживаются всеми китайскими мыслителями, с некоторыми различиями в интерпретациях.

Отличия китайской философии от западной: цельное (холическое) восприятие вместо аналитического и цикличность процессов вместо их статичности, линейности. Три величайших мыслителя Древнего Китая, которым мы уделим наибольшее внимание в следующей главе:

Лао-Цзы - покрытый ореолом таинственности;

Конфуций - всеми почитаемый;

Мо-цзы - ныне мало кому известный, который однако еще за четыре с лишним века до Рождества Христова сформулировал концепцию всеобщей любви.

Знакомство со взглядами этих мыслителей облегчается тем, что имеются три текста, прямо связанные с их именами.

2. Три величайших мыслителя Древнего Китая

.1 Лао-Цзы

Лао-Цзы - прозвище, означающее «старый учитель» - великий мудрец Древнего Китая, заложивший основы даосизма - направления китайской мысли, дошедшего до наших дней. Приблизительно время жизни Лао цзы относят к VII-VI векам до н.э.Он считается автором главного трактата даосизма «Дао дэ цзин», который стал самым популярным тестом древнекитайской философии на Западе.

О жизни этого мудреца известно мало и подлинность имеющихся сведений часто подвергается критике со стороны ученых. Но известно, что он был хранителем императорского архива Чжоуского двора - величайшего книгохранилища Древнего Китая. Поэтому Лао цзы имел свободный доступ к различным древнейшим и современным ему текстам, что позволило ему выработать собственное учение.

Слава об этом мудреце шла по всей Поднебесной, поэтому когда он решил покинуть царство Чжоу его остановили на заставе и попросили оставить для своего царства свое учение в письменном варианте. Лао цзы составил трактат «Дао дэ цзин», что переводится как «Канон Пути и благодати». Весь трактат говорит о категории Дао.

Дао в переводе с китайского означает «Путь». Согласно Лао цзы Дао лежит в основе мира и мир осуществляет Дао. Все в мире есть Дао. Дао невыразимо, оно может быть постижимо, но только не вербально. Лао цзы писал: «Дао, которое может быть выражено слова, не есть постоянное дао». Учение о Дао тесно связано с учением о взаимопереходе противоположностей.

Жившего ранее двух других великих китайских мыслителей Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.) нелегко понять не только потому, что основное его понятие «дао» очень неоднозначно: это и «главное над множеством вещей», и «матерь земли и неба», «первооснова мира», и «корень», и «путь»; но и потому, что в постижении этого понятия мы не имеем возможности (как, например, в древнеиндийской и других культурах) опереться на какие-либо мифологические образы, которые облегчили бы усвоение. Дао столь же неопределенно у Лао-Цзы, как понятие Неба во всей китайской культуре.

Дао - источник всех вещей и основа функционирования бытия. Одно из определений дао - «корень». Корень находится под землей, его не видно, но он существует до растения, которое из него появляется. Так же первично и невидимое дао, из которого продуцируется весь мир.

Дао понимается и как естественный закон развития природы. Основное значение иероглифа «дао» - «дорога, по которой ходят люди». Дао - путь, по которому идут люди в этой жизни, а не только нечто вне ее. Человек, не знающий пути, обречен на заблуждение, он заблудший.

Дао можно трактовать и как единство с природой через подчиненность одинаковым законам. «Путь благородного мужа начинается среди мужчин и женщин, но его глубинные принципы существуют в природе». Коль скоро существует этот всеобщий закон, нет необходимости в каком-либо моральном законе - как в естественном законе кармы, так в искусственном законе человеческого общежития.

На близость даосизма к нарождающемуся новому пониманию природы указывают экологи. Лао-цзы советует приспособляться к естественным циклам, указывает на самодвижение в природе и на важность равновесия, и, возможно, понятие «дао» является прообразом современных представлений о космических информационных поясах.

Дао ищется в себе. «Кто знает самого себя, тот сможет выяснить [сущность вещей], а кто знает людей, тот способен вершить дела». Чтобы познать дао, надо освободиться от собственных страстей. Познавший дао достигает «естественного равновесия», потому что все противоположности приводит в гармонию и достигает самоудовлетворения.

Дао ничего не желает и ни к чему не стремится. Так же должны поступать и люди. Все естественное происходит как бы само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу противопоставляется искусственная деятельность человека, преследующего свои эгоистические, корыстные цели. Такая деятельность предосудительна, поэтому основным принципом Лао-цзы выступает не деяние (увэй) - «невмешательства», «непротивления». Увэй не есть пассивность, а, скорее, непротивление есте

Своими корнями философия Древнего Китая уходит в глубокое прошлое и насчитывает более двух с половиной тысячелетий. Долгое время пребывая в изоляции от всего мира, она смогла пройти свой собственный путь, и приобрести ряд уникальных черт.

Особенности древнекитайской философии

В период своего становления и развития философия Древнего Китая, как и культура в целом, не испытывала влияния никаких иных духовных традиций. Это абсолютно самостоятельная философия, которая имеет принципиальные отличия от западной.

Центральной темой древнекитайской философии является идея гармонии с природой и общей взаимосвязи человека с космосом. По мнению китайских философов, в основе всего сущего лежит триединство Вселенной, включающее в себя небо, землю и человека. При этом вся энергия пронизана энергией «Ци», которая делится на два начала - женское инь и мужское ян.

Предпосылкой для развития древнекитайской философии стало господствующее религиозно-мифологическое мировоззрение. В древности китайцы были уверены, что все в мире происходит по воле Неба, главным управителем которого являлся Шан-ди - Верховный император. У него в подчинении находились многочисленные духи и боги, похожие на птиц, животных или рыб.

Рис. 1. Китайская мифология.

К характерным особенностям философии Древнего Китая следует отнести:

• Культ предков. Китайцы верили, что умершие оказывают большое влияние на судьбы живущих людей. При этом их воздействие имело положительный характер, поскольку в задачи духов входила искренняя забота о здравствующих.
• Тесное взаимодействие мужского и женского начала. Согласно древним верованиям, в момент сотворения всего живого Вселенная находилась в состоянии хаоса. Лишь после рождения двух духов инь и ян произошло упорядочивание Вселенной и разделение ее на два единства - небо и землю. Мужское начало ян взяло под покровительство небо, а женское начало инь - землю.

Рис. 2. Инь и Ян.

Философские школы Древнего Китая

Древнекитайская философия базировалась на нескольких учениях, которые имели много общего, и отличались лишь в деталях мировоззрения. Наиболее важными и значимыми в культуре Древнего Китая стали два направления - конфуцианство и даосизм.

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

• Конфуцианство . Одно из важнейших направлений философии Древнего Китая, которое не утратило своей актуальности и по сей день. Основателем этой школы стал великий китайский мыслитель Конфуций, который видел смысл жизни в проявлении гуманизма, благородства, а также в неукоснительном соблюдении ритуалов и правил поведения. В центре его учения находился человек, его поведение, нравственное и умственное развитие. Конфуцианство затрагивало и управление государством. Древний мыслитель крайне негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что они все равно будут нарушаться. Разумное правление может осуществляться только на основе личного примера.

Детство Конфуция было очень тяжелым. После потери кормильца семья жила в страшной нищете, и мальчику приходилось много работать, чтобы помочь матери. Однако благодаря хорошему образованию, настойчивости и трудолюбию, ему удалось сделать успешную карьеру на государственной службе, а после перейти к преподавательской деятельности.

• Даосизм . Популярное древнекитайское учение, основателем которого стал философ Лао-Цзы. Дао - это путь, всеобщее начало и всеобщий конец. Согласно учению Лао-Цзы, вселенная является источником гармонии, и благодаря этому каждое живое существо прекрасно только в своем естественном состоянии. Основная идея даосизма - это не-деяние. Человек только тогда обретет свободу и счастье, когда будет жить в гармонии с природой, вдали от мирской суеты, отказавшись от материальных ценностей и живя в простоте.

Рис. 3. Лао-Цзы.

• Легизм . Основателем учения считается китайский мыслитель Сюнь-Цзы. Согласно его учениям, управление человеком, обществом и государством возможно только на основе тотального порядка и контроля. Лишь таким образом можно подавить в человеке его темное начало и определить правильное существование в социуме.
• Моизм . Школа получила свое название в честь учителя Мо-Цзи. В основе моизма лежит идея любви, долга, взаимной пользы и равенства всех людей. Каждый человек должен стремиться не только к собственному благу: он должен всячески помогать достигнуть его своим ближним.

Что мы узнали?

При изучении темы «Философия Древнего Китая» мы узнали кратко самое главное о философия Древнего Китая. Выяснили, когда началось зарождение древнекитайских учений, какие предпосылки были для их развития, каковы их основные черты.

Тест по теме

Оценка доклада

Средняя оценка: 4 . Всего получено оценок: 542.

Книга Перемен, труды мыслителей Лао Цзы и Конфуция — без этих трёх вещей философия Древнего Китая напоминала бы здание без фундамента или дерево без корней - столь велик их вклад в одну из самых глубоких философских систем в мире.

«И-Цзин», то есть « », - один из самых ранних памятников философии Древнего Китая . В названии этой книги - глубокий смысл, который заключается в принципах изменчивости природы и жизни человека в результате закономерного изменения энергий Инь и Ян во Вселенной. Солнце и Луна и другие небесные тела в процессе своего вращения творят всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название первого труда философии Древнего Китая - «Книга Перемен».

В истории древнекитайской философской мысли «Книга Перемен» занимает особое место. В течение столетий практически каждый мудрец Поднебесной пытался комментировать и трактовать содержание «Книги Перемен». Эта комментаторско-исследовательская деятельность, которая затянулась на века, заложила основы философии Древного Китая и стала источником её последующего развития.

Виднейшие представители философии Древнего Китая , которые во многом определили её проблематику и изучаемые вопросы на два тысячелетия вперёд, - это Лао Цзы и Конфуций. Они жили в период 5-6 ст. до н. э. Хотя Древний Китай помнит и других известных мыслителей, всё-таки в первую очередь наследие именно этих двух человек считается фундаментом философских исканий Поднебесной.

Лао Цзы - «Мудрый старец»

Идеи Лао Цзы (настоящее имя - Ли Эр) изложены в книге «Дао Дэ Цзин», по нашему - «Каноне о Дао и Добродетели». Этот труд, состоящий из 5 тысяч иероглифов, Лао Цзы оставил стражнику на границе Китая, когда в конце жизни отправился на Запад. Значение «Дао Дэ Цзина» трудно переоценить для философии Древнего Китая .

Центральное понятие, которое рассматривается в учении Лао Цзы, - это «Дао». Основный смысл в китайском языке - это «путь», «дорога», однако оно также может переводиться как «первопричина», «принцип».

«Дао» у Лао Цзы означает естественный путь всех вещей, всеобщий закон развития и изменения мира. «Дао» - нематериальная духовная основа всех явлений и вещей в природе, включая человека.

Вот какими словами Лао Цзы начинает свой Канон о Дао и Добродетели: «Дао не познаешь, только говоря о Нём. И нельзя человеческим именем назвать то начало неба и земли, которое является матерью всего существующего. Лишь освободившийся от мирских страстей способен Его увидеть. А тот, кто эти страсти сохраняет, может только увидеть Его творения».

Лао Цзы затем объясняет происхождение употребляемого им понятия «Дао»: «Существует такая вещь, образованная ещё до появления Неба и Земли. Она, самостоятельна и незыблема, изменяется циклично и не подвержена смерти. Она - матерь всего существующего в Поднебесной. Я не знаю её имени. Назову её Дао».

Лао Цзы также говорит: «Дао нематериально. Оно настолько туманное и неопределенное! Но в этой туманности и неопределенности существуют образы. Оно такое туманное и неопределенное, но эта туманность и неопределенность скрывает в себе вещи. Оно настолько глубокое и тёмное, но его глубина и темнота таит в себе мельчайшие частицы. Эти мельчайшие частицы характеризуются наивысшей достоверностью и действительностью».

Говоря о стиле управления государством, древнекитайский мыслитель лучшим правителем считает такого, о котором народ только знает, что этот правитель есть. Чуть хуже правитель, которого люди любят и возвышают. Ешё хуже правитель, внушающий народу страх, и самые плохие - те, которых люди презирают.

Большое значение в философии Лао Цзы отводится идее отказа от «мирских» желаний и страсти. Лао Цзы говорил об этом в «Дао Дэ Цзине» на своём примере: «Все люди предаются праздности, и общество наполнено хаосом. Лишь я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я похож на ребёнка, который и вовсе не родился в этом праздном мире. Все люди охвачены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я к этому всему равнодушен».

Лао Цзы также приводит идеал совершенно мудрого человека, делая акцент на достижении «недеяния» и скромности. «Мудрый человек отдаёт предпочтение недеянию и пребывает в покое. Всё вокруг него происходит, словно само собой. У него нет привязанности к чему-либо в мире. Он не присваивает себе то, что сделано им. Будучи создателем чего-то, он созданным не гордится. И так как он себя не превозносит и не хвалится, не стремится к особому уважению к его персоне - он становится приятным для всех».

В своём учении, оказавшем большое влияние на философию Древнего Китая , Лао Цзы призывает людей стремиться к Дао, рассказывая о некоем блаженном состоянии, которого он сам достиг: «Все Совершенные люди стекаются в Великое Дао. И ты последуй этим Путём! … Я, находясь в недеянии, странствую в беспредельном Дао. Это не передаваемо словами! Дао является наитончайшим и блаженнейшим».

Конфуций: бессмертный учитель Поднебесной

Последующее развитие философии Древнего Китая связано с Конфуцием, самым популярным мудрецом Поднебесной, учение которого сегодня насчитывает миллионы почитателей как в Китае, так и за рубежом.

Взгляды Конфуция изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»), которую составили и опубликовали его ученики на основе систематизации его поучений и высказываний. Конфуций создал оригинальное этико-политическое учение, которым руководствовались императоры Китая в качестве официальной доктрины практически в течение всей последующей истории Поднебесной, до завоевания власти коммунистами.

Основные понятия конфуцианства, составляющие фундамент данного учения, - это «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (почтительность, церемонии). Основной принцип «жэнь» - не делай другим то, чего не желал бы себе. «Ли» охватывает широкий круг правил, которые, по существу, регламентируют все сферы жизни общества - от семьи до государственных отношений.

Моральные принципы, социальные отношения и проблемы управления государством - такие основные темы в философии Конфуция.

В отношении познания и осознания окружающего мира Конфуций, главным образом, вторит идеям его предшественников, в частности, Лао Цзы, в чём-то ему даже уступая. Немаловажная составляющая природы у Конфуция - это судьба. О судьбе говорится в учении Конфуция: «Всё изначально предопределено судьбой, и тут ничего не убавишь и не прибавишь. Богатство и бедность, вознаграждение и наказание, счастье и беды имеют свой корень, влиять на который не может сила человеческой мудрости».

Анализируя возможности познания и природу человеческого знания, Конфуций говорит, что по своей природе люди похожи друг на друга. Только высшая мудрость и крайняя глупость незыблемы. Люди начинают отличаться друг от друга благодаря воспитанию и по мере обретения разных привычек.

Что касается уровней знания, Конфуций предлагает такую градацию: «Высшее знание - это знание, которое человек имеет при рождении. Ниже - знания, которые приобретаются в процессе изучения. Ещё ниже - знания, полученные в результате преодоления трудностей. Самый же ничтожный тот, кто не хочет извлечь поучительный урок из трудностей».

Философия Древнего Китая: Конфуций и Лао Цзы

Сыма Цянь, знаменитый древнекитайский историк, приводит в своих записях описание того, как однажды встретились оба величайших мудреца Поднебесной.

Он пишет, что когда Конфуций находился в Сиу, он захотел наведать Лао Цзы, чтобы послушать его мнение в отношении обрядов («ли»).

Заметь, - сказал Лао Цзы Конфуцию, - что те, кто учил народ, уже умерли, а их кости давно истлели, но слава их, тем не менее, до сих пор не угасла. Если обстоятельства благоприятствуют мудрецу, он разъезжает на колесницах; а если нет - он станет носить на голове груз, держась за его края руками.

Я слышал, - продолжал Лао Цзы, - что опытные купцы скрывают свой товар, словно у них ничего нету. Так же и когда мудрец обладает высокой нравственностью, его внешний вид не выражает этого. Тебе нужно оставить свою гордость и различные страсти; избавься от своей любви к прекрасному, а также наклонности к чувственности, так как они для тебя бесполезны.

Вот, что я тебе говорю, и больше не скажу ничего.

Когда Конфуций попрощался с Лао Цзы и пришёл к своим ученикам, он сказал:

Известно, что птицы умеют летать, рыбы - плавать в воде, а животные - бегать. Я также понимаю, что тенетами можно поймать тех, кто бежит, сетями - плавающих, а силками - летающих. Однако если говорить о драконе, я не знаю, как его поймать. Он носится по облакам и поднимается на небо.

Сегодня я видел Лао Цзы. Может он и есть дракон?..

Из вышеприведённой записи Сыма Цяня можно увидеть разницу в глубине мысли обоих философов. Конфуций считал, что мудрость Лао Цзы и его глубокого учения несоизмерима с его собственной. Но так или иначе оба мыслителя - и Лао Цзы, и Конфуций - своим творчеством заложили мощный фундамент для развития философии Древнего Китая на 2 тысячи лет вперёд.