Bangsa Sumeria adalah suku yang mendiami wilayah lembah Tigris dan Efrat pada akhir milenium ke-4. Ketika negara-kota pertama terbentuk di Mesopotamia, gagasan tentang dewa dan dewa juga terbentuk. Bagi suku-suku tersebut, para dewa adalah pelindung yang mempersonifikasikan kekuatan alam yang kreatif dan produktif.

Bangsa Sumeria menjelaskan asal usul alam semesta sebagai berikut. Dalam mitologi Sumeria, langit dan bumi awalnya dianggap sebagai gunung, yang dasarnya adalah bumi, dipersonifikasikan dalam dewi Ki, dan puncaknya adalah langit, dewa An. Dari persatuan mereka, lahirlah dewa udara dan angin Enlil, yang dirinya disebut “Gunung Besar”, dan kuilnya di kota Nippur disebut “rumah Gunung”: dia memisahkan langit dari bumi dan mengatur kosmos - Alam Semesta. Berkat Enlil, tokoh-tokoh termasyhur juga muncul. Enlil jatuh cinta pada dewi Ninlil dan menguasainya dengan paksa saat dia berlayar menyusuri sungai dengan tongkangnya. Untuk ini, para dewa yang lebih tua membuangnya ke dunia bawah, tetapi Ninlil, yang telah mengandung seorang putra, dewa bulan Nanna, mengikutinya, dan Nanna lahir di dunia bawah. Di dunia bawah, Enlil tiga kali mengambil wujud penjaga dunia bawah dan melahirkan tiga dewa bawah tanah dari Ninlil. Mereka kembali ke dunia surgawi. Mulai sekarang, Nanna melakukan perjalanan dengan kulit kayu, ditemani bintang dan planet, melintasi langit pada malam hari, dan melintasi dunia bawah pada siang hari. Dia melahirkan seorang putra - dewa matahari Utu, yang berkeliaran di langit pada siang hari, dan pada malam hari melakukan perjalanan melalui dunia bawah, membawa cahaya, minuman, dan makanan kepada orang mati. Kemudian Enlil mengembangkan bumi: dia membangkitkan “benih ladang” dari bumi, menciptakan “segala sesuatu yang berguna”, dan menemukan cangkul.

Ada versi lain dari mitos penciptaan.

Awal cerita ini cukup indah. Dahulu kala, ketika langit dan bumi belum ada, hiduplah Tiamat, dewi air manis, Apsu, dewa air asin, dan putra mereka, kabut yang membubung di atas air.

Kemudian Tiamat dan Apsu melahirkan dua pasang anak kembar: Lahma dan Lahama (setan), lalu Anshar dan Kishar, yang lebih pintar dan kuat dari para tetua. Anshar dan Kishar mempunyai seorang anak bernama Annu. Annu menjadi dewa langit. Ea lahir dari pasangan Annu. Ini adalah dewa air bawah tanah, sihir S. Kramer “The Mythology of Sumer and Akkad”, M.: Education, 1977.

Para dewa yang lebih muda - Lahma, Lahama, Anshar, Kishar, Annu dan Ea - berkumpul setiap malam untuk pesta yang riuh. Mereka menghalangi Apsu dan Tiamat untuk mendapatkan tidur yang cukup. Hanya Mummu, putra sulung Apsu dan Tiamat, yang tidak mengikuti hiburan tersebut. Apsu dan Mummu memohon kepada para dewa yang lebih muda dengan permintaan untuk menghentikan perayaan, tetapi mereka tidak didengarkan. Para tetua memutuskan untuk membunuh semua orang yang mengganggu tidur. Ea memutuskan untuk membunuh Apsu, yang memulai konspirasi melawan yang lebih muda. Tiamat memutuskan untuk membalas dendam atas kematian suaminya. Suami barunya, dewa Kingu, sangat mendukung gagasan ini. Maka Tiamat dan Kingu menyusun rencana balas dendam. Setelah mengetahui rencana Tiamat, Ea meminta nasihat kakeknya Anshar. Anshar menyarankan untuk menyerang Tiamat dengan sihir, karena suaminya ditangani dengan cara ini. Namun kekuatan magis Ea tidak mempengaruhi Tiamat. Anu, ayah Ea, mencoba berunding dengan dewi yang marah, tetapi tidak berhasil. Karena sihir dan negosiasi tidak membuahkan hasil, yang tersisa hanyalah beralih ke kekuatan fisik. Siapa yang harus kita kirim untuk berperang? Semua orang memutuskan bahwa hanya Marduk yang bisa melakukan ini. Anshar, Anu dan Ea memprakarsai rahasia sihir ilahi ke dalam Marduk muda. Marduk siap melawan Tiamat, menuntut kekuatan tak terbagi dari dewa tertinggi sebagai hadiah kemenangan. Marduk muda mengumpulkan semua Anunnaki (sebutan para dewa) sehingga mereka menyetujui perang dengan dewi tertinggi dan mengakui dia sebagai raja mereka. Anshar mengirim sekretarisnya Kaku untuk menelepon Lakhma, Lahama, Kishara dan Damkina. Setelah mengetahui tentang perang yang akan datang, para dewa merasa ngeri, tetapi makan malam yang enak dengan banyak anggur menenangkan mereka. Selain itu, Marduk menunjukkan kekuatan magisnya, dan para dewa mengakui dia sebagai raja. Pertempuran tanpa ampun itu berlangsung lama. Tiamat bertarung mati-matian. Namun Marduk mengalahkan sang dewi. Marduk mengambil “meja nasib” dari Raja (mereka menentukan pergerakan dunia dan jalannya semua peristiwa) dan mengalungkannya di lehernya. Dia memotong tubuh Tiamat yang terbunuh menjadi dua bagian: dari satu dia membuat langit, dari yang lain - bumi. Manusia diciptakan dari darah Kingu yang terbunuh.

Yang patut ditonjolkan dari mitos-mitos tersebut... Dalam mitologi Sumeria kita menemukan konsep yang sama seperti dalam mitologi Mesir dan mitologi lainnya, konsep sifat primordial laut, munculnya bumi dari laut, terpisahnya langit dari bumi. Tindakan pemisahan ini dikaitkan dengan Enlil sebagai dewa udara dan angin. Dalam mitos pertama, bumi dan langit dipersonifikasikan, berbeda dengan mitos kedua, di mana bumi dan langit berasal dari tubuh Tiamat yang terbagi. Opsi ini adalah yang paling umum dalam mitologi lain. Berbeda dengan mitos Sumeria yang lebih kuno, epik penciptaan Tiamat dan dewa-dewa yang lebih rendah tidak bersifat etiologis, melainkan kosmogonik. Sama seperti mitos kosmogonik Mesir, mitos ini dipenuhi dengan kesedihan dalam mengatur kekacauan air primer. Namun tatanan ini terjadi berbeda dengan mitologi Mesir, tidak harmonis, melainkan bersifat konflik akut, disertai perjuangan dan kekerasan, serta memerlukan upaya dan inisiatif dari perwakilan dunia baru.

Jika Anda mempercayai interpretasi Sumeria tentang mitos kosmogonik, maka dunia terbentuk dari kekacauan lingkungan perairan, di mana cakrawala kemudian terbentuk - sebuah gunung besar. Puncak gunung ini adalah dewa langit - An (Anu), dan dasarnya adalah dewi bumi - Ki.

Dalam mitos Sumeria, langit dan bumi melahirkan Enlil (dewa udara), yang anak-anaknya kemudian menjadi: dewa bulan - Nanna (Sin), dewa matahari - Utu (Shamash), dewa perang bernama Ninurta atau Ningirsu, serta Nergal - dewa tertentu dari seluruh dunia bawah, terkenal karena fungsi destruktifnya.

Enlil berada di posisi tertinggi di jajaran. Namun tetap saja, dia agak terpengaruh oleh nasihat beberapa dewa besar. Suatu hari Enlil melihat Ninlil muda mandi di danau. Dia menguasainya, setelah itu Enlil diasingkan ke dunia bawah dengan keputusan bersama. Namun, Ninlil muda sudah mengandung Nanna di dalam rahimnya, jadi dia mengejar Enlil.

Hanya ada satu aturan yang tidak bisa dilanggar bagi mereka yang berada di “tanah yang tidak bisa kembali” - jika Anda meninggalkannya, Anda harus meninggalkan seseorang sebagai balasannya. Enlil mengambil penampilan masing-masing dari tiga penjaga bawah tanah untuk bersatu kembali dengan Ninlil. Dan kemudian mereka melahirkan tiga dewa lagi - sudah berada di bawah tanah. Dewa-dewa ini harus tinggal di sini - di akhirat, membiarkan orang tua dan saudara laki-laki mereka keluar dari sana.

Mitos Sumeria menyebut dewa ketiga - Enki, yang juga merupakan penguasa perairan bawah tanah, dewa yang mempersonifikasikan kebijaksanaan. Kambing ikan menjadi lambang dewa ini, dan Kululu (manusia ikan) menjadi pendampingnya.

Mitos Sumeria tentang kemunculan manusia

Semua dewa yang dijelaskan di atas dianggap kosmik dan disebut Igigi. Mereka tidak perlu bekerja keras seperti dewa tingkat rendah, seperti dewa bumi yang membawa tanah dan menggali kanal. Mitos Sumeria mengatakan bahwa dewa duniawi Enki dan Ninmah memutuskan untuk menciptakan manusia untuk mempercayakan semua pekerjaan dan tanggung jawab mereka kepadanya.

Jadi Ninmak dan Enki membutakan tepat tiga pasang orang, setelah itu mereka menentukan nasib mereka dan memulai pesta. Para dewa yang menciptakan manusia menjadi sangat mabuk selama pesta tersebut. Dan kemudian Ninmah membuat enam monster dari tanah liat, dan Enki memberi mereka rasa roti dan, seperti halnya manusia pertama, menentukan nasib mereka. Hal ini berkontribusi pada munculnya perpecahan antar manusia berdasarkan kesenjangan intelektual dan sosial. Kemudian Enki memberi orang-orang ini cangkul, bajak, dan cetakan batu bata.

Mitos Sumeria tentang surga telah hilang

Seorang dewi bernama Ninhursag, saat berada di pulau Tilmun (yang juga ditahbiskan oleh Enki), membesarkan delapan putrinya yang luar biasa - delapan restenia. Ketika Enki memakan tanaman ini, penyakit mengerikan menghancurkan delapan organ di tubuhnya. Setelah itu, Enki dikutuk oleh Ninhursag, yang meninggalkan pulau yang diberkati. Dan dunia mulai mati...

Mitos Sumeria

Mitos Dumuzi dan Inanna

Mitos pertama telah lama dikenal sebagai mitos tentang bagaimana Ishtar turun ke dunia bawah, dan ada dalam bentuk pecahan-pecahan terpisah; Namun berkat usaha Profesor Kramer, mitos tersebut kini dikenal secara lengkap sebagai mitos Dumuzi dan Inanna. Dumuzi adalah padanan Sumeria dari nama Tammuz yang lebih terkenal; dan Inanna adalah pahlawan wanita Sumeria dalam mitos Semit, Ishtar, dewi surga. Dumuzi adalah prototipe dari semua dewa tumbuh-tumbuhan, yang mati di musim gugur dan terlahir kembali di musim semi bersamaan dengan kebangkitan semua tumbuhan. Dalam versi mitos yang menjadi dasar pemujaan terhadap Tamuz, plot sentralnya adalah pemenjaraan dewa di dunia bawah. Itu juga menjadi alasan utama turunnya Inanna ke dunia bawah. Namun, dalam versi paling awal dari mitos ini, yang diberikan oleh Kramer dalam “Ancient Texts of the Near East Relating to the Old Testament,” alasan perjalanan sang dewi ke dunia bawah masih belum jelas. Versi mitos yang diberikan di bawah ini sesuai dengan versi Kramer.

Untuk beberapa alasan yang tidak diketahui, dewi surga Inanna memutuskan untuk turun ke dunia bawah, “dari mana tidak ada jalan kembali,” tempat saudara perempuannya, dewi Ereshkigal, memerintah. Kramer menyarankan agar dia hanya dibimbing oleh ambisinya, keinginan untuk menundukkan dunia bawah ke dalam kekuasaannya. Untuk melindungi dirinya dari semua kemungkinan masalah, Inanna memberikan instruksi paling rinci kepada wazir Ninshuburnya: jika dia tidak kembali dalam tiga hari, dia harus melakukan upacara pemakaman, pada gilirannya mengunjungi tiga dewa tertinggi - Enlil dari Nippur, Nannu, dewa bulan kota Ur, dan Enki, dewa kebijaksanaan Babilonia, - dan mohon mereka melakukan segalanya agar Inanna tidak terbunuh di dunia bawah. Setelah itu, Inanna mengenakan jubah dan perhiasan kerajaannya dan mendekati gerbang dunia bawah. Di sana dia bertemu dengan Neti, penjaga tujuh gerbang. Atas perintah Ereshkigal dan sesuai dengan hukum dunia bawah, di setiap gerbang Inanna melepas satu potong pakaian. Akhirnya dia muncul di hadapan Ereshkigal dan Anunnaki, tujuh hakim kerajaan duniawi. Mereka mengarahkan "mata kematian" padanya, dan dia berubah menjadi mayat, setelah itu dia digantung di tiang. Setelah tiga hari, sejak Inanna tidak kembali, Ninshubur melakukan apa yang diperintahkan Inanna. Enlil dan Nanna menolak ikut campur dalam masalah ini, tetapi Enki melakukan beberapa tindakan magis yang dengannya Inanna hidup kembali. Dari kotoran di bawah kukunya ia menciptakan dua sosok aneh - kurgarra dan kalaturra (arti kata-kata ini masih belum jelas). Dia mengirim mereka ke dunia bawah dengan makanan hidup dan air hidup. Mereka harus memerciki jenazah Inanna dengan makanan kehidupan sebanyak enam puluh kali dan memercikkannya dengan air hidup dalam jumlah yang sama. Mereka melakukan ini dan sang dewi dihidupkan kembali. Menurut hukum dunia bawah, tidak ada yang bisa meninggalkan sana tanpa mencari penggantinya. Oleh karena itu, mitos tersebut selanjutnya menceritakan tentang kembalinya Inanna ke dunia orang hidup dengan ditemani oleh setan yang harus membawa pengganti Inanna ke dunia bawah. Setan bergiliran memilih Ninshubur, Shar (dewa Umma) dan Latarak (dewa Badtibir) sebagai pengganti, tapi Inanna menyelamatkan mereka semua. Teks Cramer terputus pada saat ini, tetapi dalam catatan kaki dia menyebutkan penemuan baru-baru ini. Ternyata Inanna dan setan yang menemaninya datang ke kota Uruk dan di sana mereka menemukan suaminya Dumuzi. Dia tidak menundukkan kepalanya padanya, seperti yang dilakukan ketiga orang tersebut di atas, dan sebagai hukuman, dia menyerahkannya ke tangan iblis sehingga mereka akan menyeretnya ke dunia bawah. Dumuzi memohon pada Utu, dewa matahari, untuk menyelamatkannya, lalu teksnya terputus lagi. Oleh karena itu, kita tidak mengetahui apakah dalam mitos versi asli Sumeria dia tetap dibawa setan ke dunia bawah atau tidak.

Ini adalah mitos pertama dari tiga mitos utama dalam versi Sumeria. Sangat mungkin bahwa bangsa Sumeria membawa mitos ini ketika mereka mulai mendiami delta sungai, dan ini adalah versi tertuanya. Dalam versi ini, Inanna tidak turun ke dunia bawah demi menyelamatkan suaminya Dumuzi (Tammuz) dari kematian. Sebaliknya, sangat bertentangan dengan versi mitos selanjutnya, Inanna-lah yang mengizinkan iblis membawa Dumuzi ke dunia bawah menggantikannya, meskipun alasannya sendiri pergi ke sana masih belum jelas. Namun, ritual untuk menghormati pemujaan Tammuz, yang berasal dari periode Sumeria, sudah memberikan versi mitos yang lebih baru. Mereka menggambarkan kekacauan dan kehancuran yang melanda bumi saat Tammuz turun ke dunia bawah; mereka menceritakan ratapan Ishtar dan perjalanannya ke dunia bawah untuk menyelamatkan Tamuz; mereka diakhiri dengan deskripsi kemenangan kembali Tammuz ke dunia orang hidup. Tentu saja, ritual-ritual ini merupakan bagian dari ritual musiman, sehingga mitos ini dapat dianggap sebagai ritual. Penjelasan atas perubahan yang terjadi dalam mitos ini dapat ditemukan pada kenyataan bahwa bangsa Sumeria, setelah tiba di delta, berpindah dari perekonomian primitif ke perekonomian agraris. Dalam doa, Tammuz dan Ishtar sering digambarkan sebagai tumbuhan runjung jantan dan betina, dan tumbuhan runjung tidak tumbuh di delta Tigris-Efrat. Mereka hanya tumbuh di pegunungan, tempat asal bangsa Sumeria. Selain itu, fakta bahwa "ziggurat" adalah bagian dari arsitektur kuil Sumeria juga menunjukkan hal ini. Versi asli mitos tersebut kemungkinan besar muncul di bawah pengaruh kondisi kehidupan yang sangat berbeda dari cara hidup orang Sumeria yang harus beradaptasi ketika tinggal di delta. Ada bukti bahwa bangsa Semit dan Sumeria hidup bersama di delta jauh sebelum invasi bangsa Amori dan penaklukan bangsa Sumeria oleh bangsa Semit. Kita tahu bahwa bangsa Semit mengadopsi tulisan paku dari bangsa Sumeria, serta sebagian besar agama dan mitologi mereka. Hal ini dapat dijadikan penjelasan atas perubahan mitos Tammuz-Ishtar yang terjadi pada masa Asiria-Babilonia. Selanjutnya kita akan mengetahui perubahan apa saja yang dialami mitos ini, berpindah dari satu negara ke negara lain.

Mitos Penciptaan

Mitos mendasar kedua yang kita temukan dalam versi Sumeria adalah mitos penciptaan. Perlu dicatat bahwa tidak satu pun mitos penciptaan kuno kita menemukan gagasan menciptakan dunia “dari ketiadaan”. Artinya, dalam semua mitos tersebut, penciptaan dunia adalah terciptanya keteraturan dalam kekacauan yang ada. Ketika kita melihat mitos Asiria-Babilonia, kita melihat bahwa mitos kosmogonik ada di sana dalam satu versi utama, Enuma Elish yang terkenal, atau Epik Penciptaan, demikian sebutannya sekarang. Namun, dalam versi Sumeria tidak ada analoginya. Profesor Kramer menunjukkan bahwa kosmogoni Sumeria secara harfiah harus disatukan dari berbagai mitos tentang asal usul dunia. Penceritaan kembali mitos-mitos berikut ini justru didasarkan pada penelitian Profesor Kramer. Namun, dia tidak lupa memperingatkan kita bahwa ada banyak titik kosong dalam pengetahuan kita tentang bangsa Sumeria dan banyak tablet yang memuat mitos-mitos ini ternyata rusak. Oleh karena itu, dengan tingkat pengetahuan kita saat ini tentang bangsa Sumeria, mustahil untuk memberikan penceritaan kembali mitologi Sumeria yang benar-benar koheren.

Mitos penciptaan bangsa Sumeria dapat dibagi menjadi tiga subkelompok: asal mula alam semesta; struktur alam semesta; penciptaan manusia.

Pada tablet yang mencantumkan dewa-dewa Sumeria, dewi Nammu, yang namanya diwakili oleh ideogram yang berarti “laut”, digambarkan sebagai “ibu yang memberi kehidupan pada langit dan bumi”. Dari mitos-mitos lain terlihat jelas bahwa langit dan bumi pada mulanya adalah sebuah gunung, yang dasarnya adalah bumi, dan puncaknya adalah langit. Langit dipersonifikasikan oleh dewa An (Anu), bumi oleh dewi Ki. Dari persatuan mereka, lahirlah dewa udara Enlil yang memisahkan langit dari bumi dan menciptakan alam semesta berupa langit dan bumi yang dipisahkan oleh udara. Mitologi Sumeria tidak memberikan penjelasan apapun atas kemunculan laut purba.

Aspek penciptaan dunia ini disinggung dalam sejumlah mitos yang menceritakan bagaimana makhluk ketuhanan dan elemen lain dari peradaban Sumeria muncul. Mitos pertama menggambarkan kelahiran dewa bulan Nanna, atau Sin. Detail kejadian ini masih belum jelas, dan besar kemungkinan suatu saat pengetahuan kita akan terisi kembali dengan informasi baru. Namun, inti permasalahannya adalah ini: Enlil, dewa tertinggi dalam jajaran dewa Sumeria, yang kuilnya berada di Nippur, jatuh cinta pada dewi Ninlil dan merasukinya dengan paksa saat dia sedang berlayar dengan perahu. burung biarawati. Untuk tindakan tidak terhormat ini, Enlil dilempar ke dunia bawah. Namun, Ninlil, yang sedang mengandung seorang anak di bawah hatinya, menolak untuk tetap berada di bumi tanpa dia dan mengikutinya. Karena ini berarti Nanna, dewa bulan, akan lahir di kegelapan dunia bawah dan tidak akan menerangi langit di malam hari, Enlil mengembangkan rencana licik: Ninlil menjadi ibu dari tiga dewa dunia bawah, yang menggantikan Nanna di sana, yang kemudian bisa naik ke surga. Jelas sekali bahwa mitos yang aneh dan sudah lama terlupakan ini memberikan kunci untuk memahami transformasi mitos Tamuz dan Ishtar, yang telah kita bahas. Dari teks-teks yang terkait dengan pemujaan Tammuz, kita mengetahui bahwa nama tengahnya adalah Enlil, dan Ninlil adalah nama kedua dari Ishtar, itulah sebabnya perjalanan Ishtar ke dunia bawah, alasannya masih belum jelas dalam versi tertua mitos Sumeria. Inanna, dalam mitos ini dijelaskan tentang kelahiran Nanna, dewa bulan.

Dalam jajaran dewa Sumeria, Nanna, atau Sin, adalah dewa astral utama, dan dewa matahari Utu dianggap sebagai putra Nanna dan istrinya Ningal. Dalam kosmogoni Yahudi selanjutnya, mereka berpindah tempat, dan matahari menjadi tokoh utama, dan bulan menerima dewi sebagai pelindungnya, seperti dalam mitologi klasik. Bangsa Sumeria membayangkan Nanna melewati langit malam dengan perahu bundar - sama seperti bangsa Sumeria sendiri yang berlayar di Sungai Efrat - ditemani bintang dan planet, yang asal usulnya tidak diberikan penjelasan apa pun.

Setelah Enlil memisahkan langit dari bumi, dan langit mulai menerangi Nanna, Utu, serta bintang-bintang dan planet-planet, organisasi kehidupan di bumi perlu diselesaikan. Berbagai mitos dikhususkan untuk unsur tatanan duniawi. Perlu dicatat beberapa ketidaklogisan dalam gagasan bahwa kota dan kuil para dewa sudah ada bahkan sebelum penciptaan manusia, yang terjadi pada akhir aktivitas ilahi dalam menciptakan tatanan duniawi. Enlil dianggap sebagai pencipta segala tumbuh-tumbuhan, ternak, alat pertanian dan benda-benda peradaban, meskipun ia bertindak secara tidak langsung melalui penciptaan dewa-dewa yang lebih rendah untuk melaksanakan tugasnya. Untuk memberi bumi ternak dan biji-bijian, atas saran dewa kebijaksanaan Enki (di antara orang Babilonia - Ea), Enlil menciptakan dua dewa yang lebih kecil - Lahar, dewa ternak, dan Ashnan, dewi biji-bijian, untuk memberi makanan dan pakaian kepada para dewa. Mitos tersebut menggambarkan kelimpahan yang diciptakan para dewa di bumi. Namun, mereka minum anggur, mabuk, berdebat, melupakan tanggung jawab mereka dan tidak bisa mendapatkan apa yang mereka butuhkan. Manusia diciptakan justru untuk memperbaiki situasi ini. Bagian berikut dari terjemahan Kramer adalah bagian dari mitos Lahar dan Ashnan:

Pada hari-hari itu, di rumah,
Tempat para dewa bekerja
Lahir di Dulkug
Ada Lahar dan Ashnan.
Dan ciptaan mereka adalah Anunnaki
Semua orang makan dan makan, cukup
Tidak bisa.
Dari padang rumput yang paling murni
Susu... dan masih banyak lagi
Lainnya
Semua minuman Anunnaki -
Tidak bisa merasa cukup.
Untuk mendapatkan susu dan banyak lagi
Begitu pula di padang rumput
Ternak yang sehat sedang berjalan -
Manusia diciptakan.

Selain mitos-mitos yang menceritakan tentang penciptaan pangan dan sandang, terdapat berbagai macam mitos yang menceritakan tentang munculnya unsur-unsur peradaban lain dan struktur alam semesta. Puisi panjang tersebut, sebagian besar masih belum terbaca, menggambarkan penciptaan kapak oleh Enlil dan bagaimana dia memberikan alat berharga ini kepada "orang berkepala hitam" sehingga mereka dapat membangun rumah dan kota. Mitos lain menggambarkan aktivitas para dewa untuk menyediakan elemen peradaban yang paling penting bagi bangsa Sumeria. Dikatakan bagaimana Enki, yang pertama kali mengunjungi bangsa Sumeria, melakukan perjalanan ke seluruh dunia, membagikan “meja takdir”. Dengan istilah ini, bangsa Sumeria melambangkan aktivitas kreatif para dewa untuk memulihkan ketertiban di alam semesta. Enki pertama-tama melakukan perjalanan ke Ur, lalu ke Meluhha (yang mungkin berarti Mesir), lalu ke Sungai Tigris dan Efrat, yang ia isi dengan ikan, dan akhirnya ke Teluk Persia. Di kepala masing-masing tempat ini ia menempatkan dewa atau dewi. Kutipan dari terjemahan Kramer atas mitos menarik ini akan menggambarkan sifat aktivitas kreatif Enki:

Dia (Enki) memerintahkan pembuatan bajak
Dan cangkul
Dia membuat banteng...
Dia menyerukan panen;
Di ladang tandus dia
Dia menanam gandum;
Tuhan, permata dan
Dekorasi Polos;
...Petani Enlil
Enkimdu, penguasa kanal dan parit;
Enki memerintahkan mereka untuk dikendalikan;
Tuan memanggil ke ladang
Dan dia memerintahkan mereka untuk menghasilkan gandum;
Enki memerintahkan untuk membuat yang kecil
Dan kacang besar...
...biji-bijian yang dia simpan;
Enki menciptakan banyak
Penyimpanan;
Bersama Enlil dia menciptakan
Ada kelimpahan di bumi;
Yang kepalanya... dan yang wajahnya...
Menara yang merupakan kekuatan bumi,
Dukungan dari "orang berkepala hitam"
Inilah Ashnan, penopang segala sesuatu,
yang ditetapkan Enlil
Di garis depan segalanya.

Enki kemudian menunjuk Kabtu, dewa batu, sebagai penguasa kapak dan sekop. Dia menciptakan fondasi dan membangun rumah, dan menjadikan Mushdamm, “pembangun Enlil yang hebat,” sebagai dewa konstruksi. Dia memenuhi dataran tersebut dengan kehidupan tumbuhan dan hewan, dan sebagai pemimpin kehidupan ini dia menempatkan Sumukan, “raja pegunungan”. Terakhir, Enki membangun kandang dan kandang domba, dan dia menempatkan dewa penggembala Dumuzi sebagai kepala semua ternak.

Mitos terakhir mengenai struktur alam semesta dikaitkan dengan aktivitas dewi Inanna (atau Ishtar).

Kita telah menyebutkan “tabel nasib”, dan kita akan melihat ketika kita berbicara tentang mitos Babilonia bahwa “tabel nasib” yang sama ini memainkan peran yang sangat penting dalam beberapa mitos. Memilikinya adalah salah satu hak istimewa dan sifat ketuhanan. Seringkali dalam mitos dikatakan bahwa meja-meja ini dicuri atau diambil secara paksa dari para dewa. Faktanya adalah bahwa Tuhan, yang memiliki “meja nasib”, menerima kekuasaan atas tatanan dunia. Dalam mitos yang kita bicarakan sekarang, Inanna ingin menyebarkan manfaat peradaban ke kotanya, Uruk. Untuk melakukan ini, dia harus menerima "aku" - kata Sumeria ini sepertinya berarti kekuatan dan kekuatan yang sama yang terkandung dalam "tabel nasib" Akkadia. "Aku" ada di tangan Enki, dewa kebijaksanaan. Inanna pergi ke Eridu, tempat Enki tinggal di rumahnya Apsu, dekat sumber air manis. Enki dengan ramah menerima putrinya Inanna dan mengatur pesta besar untuk menghormatinya. Karena mabuk anggur, dia menjanjikan segala macam hadiah, termasuk "meh", atau perintah ilahi, yang menurut Kramer, "adalah dasar peradaban Sumeria." Mitos tersebut mencantumkan lebih dari seratus elemen yang membentuk peradaban ini. Inanna dengan gembira menerima hadiah-hadiah ini, memuat perahunya dengan hadiah-hadiah itu dan berlayar ke Uruk. Setelah mengetahui kehilangannya, Enki mengirim pelayannya Isimuda untuk mengembalikan “meja takdir” yang suci. Dia mencoba melakukan ini sebanyak tujuh kali, tetapi setiap kali dia dicegah oleh Ninshubur, wazir Inanna, yang telah kita bicarakan. Dengan demikian, sang dewi membawa manfaat peradaban bagi Uruk. Perlu dicatat bahwa tema persaingan antara negara-negara kota Sumeria terlihat dalam banyak mitos. Yang pertama dalam daftar "aku" yang dibawa Inanna ke Uruk adalah simbol kekuasaan: mahkota, takhta, dan tongkat kerajaan. Dari sini kita dapat menyimpulkan bahwa perebutan supremasi di negara Sumeria adalah salah satu motif utama mitos yang didedikasikan untuk penataan tatanan dunia.

Kita telah mencatat bahwa mitos Lahar dan Ashnan berakhir dengan penciptaan manusia, yang seharusnya mengabdi kepada para dewa. Mitos lain yang teksnya tersebar dan sulit dipahami secara umum, menggambarkan proses penciptaan manusia. Meskipun isi mitos Sumeria berbeda secara signifikan dengan Epos Penciptaan Babilonia, mereka disatukan oleh pemahaman yang sama tentang tujuan penciptaan manusia. Manusia diciptakan untuk melayani para dewa, mengolah bumi dan membebaskan para dewa dari kebutuhan untuk menciptakan sendiri segala sesuatu yang diperlukan untuk kehidupan. Dalam mitos Sumeria, para dewa mengeluh karena mereka tidak bisa mendapatkan makanan untuk diri mereka sendiri. Enki, dewa kebijaksanaan, yang selalu dimintai bantuan oleh para dewa, sedang tidur. Namun, Nammu, lautan prasejarah, ibu dari semua dewa, membangunkannya dari tidurnya. Atas perintah Nammu dan Ninmah, dewi kelahiran, dengan bantuan dewa-dewa lain yang digambarkan oleh Kramer dalam penceritaan kembali mitosnya sebagai “pemain yang baik hati dan mulia”, tanah liat yang diambil dari sumber air manis dicampur dan a manusia diciptakan. Kemudian teks yang ditulis pada loh tanah liat itu terputus karena loh itu pecah. Namun, beberapa detail menarik mulai muncul. Enki memberi para dewa makan malam untuk menghormati penciptaan manusia. Enki dan Ninmah minum banyak anggur dan cepat mabuk. Ninmah mengambil sejumlah tanah liat dan membuat enam makhluk manusia berbeda, yang asal usulnya diselimuti misteri. Sesuatu yang diketahui hanya tentang dua yang terakhir: seorang wanita mandul dan seorang sida-sida. Enki menyatakan nasib si kasim: dia harus selalu berada di dekat atau bahkan di hadapan raja. Mitos tersebut selanjutnya menggambarkan langkah selanjutnya yang diambil Enki. Dia menciptakan manusia yang lemah jiwa dan raganya dan meminta Ninmah untuk memperbaiki makhluk malang ini. Namun, Ninmah tidak bisa berbuat apa-apa dan menegur Enki karena menciptakan makhluk seperti itu. Dalam bahasa Ibrani ada beberapa kata yang berarti “manusia”, “pribadi”. Salah satunya adalah “enoch”, yang akar katanya berarti “lemah” atau “sakit”. Kualitas seseorang ini sangat sering disebutkan dan ditekankan dalam puisi Yahudi. Mungkin elemen mitologi Sumeria inilah yang mendasari konsep Yahudi tentang manusia sebagai makhluk yang tidak mampu naik ke tempat di alam semesta yang telah ditentukan oleh pemeliharaan ilahi. Nanti kita akan melihat bahwa mitos penciptaan Babilonia mempunyai perbedaan yang sangat penting yang mempengaruhi mitos penciptaan Yahudi.

Mitos banjir

Mitos utama yang ketiga adalah mitos banjir. Dalam karyanya, Kramer menunjukkan bahwa mitos kehancuran umat manusia akibat banjir dalam satu atau lain bentuk ditemukan di seluruh belahan dunia. Ide utama dari mitos ini adalah bahwa para dewa memutuskan untuk menghancurkan umat manusia; cara mereka memutuskan untuk melakukan hal ini adalah hal yang kedua - nanti kita akan melihat bahwa para dewa tidak hanya menggunakan air bah. Telah lama diketahui bahwa kisah alkitabiah tentang air bah didasarkan pada mitos Babilonia, yang akan kita bahas pada bab selanjutnya dari penelitian kita. Namun, hingga tahun 1914, ketika Arno Pöble dari Amerika menerbitkan sebuah fragmen teks dari salah satu tablet tanah liat, tidak ada yang berpendapat bahwa mitos versi Babilonia, pada gilirannya, didasarkan pada mitos Sumeria yang lebih awal. Belum ditemukan tablet lain yang berkaitan dengan tema banjir. Berikut rangkuman mitos banjir versi Sumeria. Cerita dimulai dengan salah satu dewa mengumumkan niatnya untuk menyelamatkan umat manusia dari kehancuran, bertentangan dengan keputusan para dewa. Alasan keputusan ini tidak diketahui. Enki-lah yang mengambil tindakan untuk menyelamatkan umat manusia dari kehancuran. Dia memerintahkan raja Sippar Ziusudra yang saleh untuk berdiri di dekat tembok, di mana dia akan mengungkapkan kepadanya niat para dewa dan memberitahunya apa yang harus dilakukan untuk menyelamatkan dirinya dari banjir. Bagian teks yang menjelaskan konstruksi bahtera tidak ada, tetapi dari bagian berikut jelas bahwa bahtera itu ada:

Semua badai di dunia
Mereka menyerang dengan kekuatan yang bersatu,
Dan saat ini ombaknya
Semua tempat suci dipenuhi;
Aliran air mengalir deras
Di tanah
Seminggu: tujuh malam dan
Tujuh hari yang mengkhawatirkan -
Kapal itu sangat besar
Ia terombang-ambing oleh ombak seperti sepotong kayu.
Dan kemudian Utu keluar, itu
Memberi cahaya pada langit dan bumi.
Ziusudra membuka jendela
Di lemari kapal,
Dan Utu mengulurkan sinarnya,
Seperti tali yang kuat.
Dan inilah Raja Ziusudra
Sujud dihadapan Utu
Dan membawanya sebagai hadiah
Banteng dan domba.

Raja Ziusudra
Bersujud di depan Anu
Dan Enki.
Baik Anu dan Enki menganugerahkan
Dia mempunyai belas kasihan
Dan rahmat ini adalah kehidupan,
Seperti para dewa;
Pernafasan yang abadi dan mudah.
Dan inilah Raja Ziusudra, penjaga nama dan benih
Jenis manusia;
Datang ke tanah yang diberkati
Dinamakan Dilmun.
Di sana matahari bersinar terang, dan di sanalah mereka berada
Diperintahkan untuk hidup.

Dari mitos banjir Babilonia, dapat disimpulkan bahwa versi Sumeria memuat lebih banyak detail tentang penyebab banjir dan pembangunan bahtera; tapi kami akan mengesampingkan pertimbangan mereka. Pertanyaan apakah mitos banjir dapat dianggap sebagai mitos ritual cukup rumit. Namun, kita dapat menunda pertimbangannya sampai kita menjadi lebih mengenalnya dan mengapresiasi hubungannya dengan mitos Gilgamesh.

Selain tiga mitos utama yang dijelaskan, ada juga banyak sekali mitos Sumeria yang patut dimasukkan dalam cerita kita tentang mitologi kuno dunia (yah, mungkin dengan pengecualian Mesir). Perlu juga diingat bahwa pengetahuan kita tentang bangsa Sumeria masih jauh dari lengkap dan arti banyak kata dalam bahasa mereka masih belum sepenuhnya jelas. Terlebih lagi, teks pada tablet seringkali terfragmentasi dan terfragmentasi, serta sangat sulit dibaca.

Oleh karena itu, meskipun penyajian mitos Sumeria ini didasarkan pada penelitian para ilmuwan terbaik, namun penelitian dan penggalian lebih lanjut kemungkinan besar akan menambah sesuatu yang baru atau melengkapinya di masa depan.

Mitos Enki dan Ninhursag

Mitos Enki dan Ninhursag tidak memiliki analogi dalam mitologi Akkadia, tetapi Kramer menyebutnya sebagai salah satu mitos Sumeria terlengkap yang pernah sampai kepada kita. Teks Kuno Timur Dekat menggambarkan mitos ini sebagai mitos surga. Beberapa elemennya menjadi dasar mitos Yahudi tentang surga.

Mitos tersebut terjadi di Dilmun, yang digambarkan sebagai negara sekaligus kota. Ilmuwan modern percaya bahwa ini adalah Bahrain. Tokoh utama mitos tersebut adalah dewa Enki (dewa air) dan dewi Ninhursag (dewi bumi). Narasinya dimulai dengan gambaran Dilmun sebagai tempat yang sangat bersih, terang dan semarak dimana semua hewan hidup damai satu sama lain dan tidak ada seorangpun yang terancam oleh penyakit atau usia tua. Satu-satunya kekurangan Dilmun adalah air bersih. Atas permintaan Ninhursag, Enki memberikan tempat itu air.

Mitos selanjutnya mengatakan bahwa dari persatuan Enki dan Ninhursag lahirlah Ninsar (atau Ninmu), dewi tumbuhan. Kehamilan Ninhursag berlangsung selama sembilan hari (satu hari untuk masing-masing sembilan bulan kehamilan seorang wanita duniawi). Setelah itu, Enki menjalin hubungan dengan putrinya Ninsar, yang melahirkan dewi Ninkurra, dan dia, pada gilirannya, kembali melahirkan Uttu, dewi tanaman dari Enki (jangan bingung dengan dewa matahari Utu) . Ninhursag kemudian memperingatkan Utta tentang niat Enki dan menasihatinya tentang cara menangani situasi tersebut. Atas saran Ninhursag, Uttu meminta Enki membawakan mentimun, apel, dan anggur sebagai hadiah pernikahan. Enki membawa hadiah ini dan Uttu menyambutnya dengan gembira. Dari penyatuan mereka muncul delapan tanaman. Namun, sebelum Ninhursag dapat memberi nama dan menentukan propertinya, Enki memakan semuanya. Marah, Ninhursag menegurnya dengan keras dan pergi. Para dewa ketakutan, dan Enki merasakan sakit di delapan bagian tubuhnya. Dengan bantuan rubah yang licik, para dewa memanggil Ninhursag dan memaksanya untuk menyembuhkan Enki. Dia melakukan ini dengan menciptakan delapan makhluk ilahi secara bergantian - satu untuk setiap bagian tubuh Enki yang terkena penyakit. Perlu dicatat bahwa ada hubungan langsung antara nama masing-masing dewa dan bagian tertentu dari tubuh Enki. Baris terakhir puisi tersebut menunjukkan bahwa delapan dewa ini adalah anak-anak Enki, yang kehidupan dan takdirnya ditentukan oleh Ninhursag. Mitos ini tidak ada bandingannya dalam mitologi Timur Tengah, kecuali gagasan zaman keemasan yang tersebar luas, dan tema inses antara ayah dan anak perempuan. Tema yang sama tercermin dalam mitologi Yunani - mari kita ingat hubungan antara Saturnus dan Vesta, seperti yang dibicarakan Milton:

Vesta berambut merah
Dia terbakar cinta pada Saturnus.
Meskipun dia adalah putrinya,
Tidak ada yang melihat adanya rasa malu dalam hal itu.

Namun, kami tidak memiliki petunjuk untuk menafsirkan detail mitos ini. Profesor Thorkild Jacobsen mengatakan bahwa mitos ini mencoba menemukan hubungan sebab akibat antara fenomena dan peristiwa yang berbeda, namun hubungan ini hanya bersifat sebab akibat dalam arti kata puitis. Meskipun demikian, jika tumbuhan dianggap sebagai produk tanah dan air, kita masih dapat menelusuri hubungan ini, meskipun dengan beberapa batasan. Namun di akhir cerita ternyata para dewa yang lahir untuk menyembuhkan Enki tidak memiliki hubungan internal baik dengan bumi yang memberi mereka kehidupan, maupun dengan air. Namun mitos tersebut menunjukkan bahwa meskipun orang Babilonia banyak meminjam dari mitologi Sumeria, pikiran orang Semit tidak mampu memahami banyak elemennya.

Mitos Dumuzi dan Enkimdu

Yang sangat menarik adalah mitos Sumeria lainnya, yang, seperti gema, diulangi dalam kisah Kain dan Habel, hanya saja tanpa akhir yang tragis. Mitos ini pada dasarnya berkaitan dengan persaingan berabad-abad antara gaya hidup pertanian dan penggembala. Diceritakan bahwa Inanna (atau Ishtar) harus memilih seorang suami untuk dirinya sendiri. Ada dua pesaing: dewa penggembala Dumuzi (atau Tammuz) dan dewa petani Enkimdu. Kakak Inanna, Utu, dewa matahari, menyukai Dumuzi, tapi Inanna sendiri bersimpati pada Enkimdu. Dumuzi gigih dan mengatakan dia memiliki segalanya yang ditawarkan Enkimdu dan banyak lagi. Enkimdu mencoba menenangkan Dumuzi dan menawarinya segala macam hadiah, namun Dumuzi teguh dalam tekadnya untuk memenangkan Inanna dan tampaknya berhasil dalam niatnya, karena dalam mitos lain ia muncul sebagai suami Inanna. Masuk akal untuk menyajikan di sini baris terakhir dari mitos yang diceritakan kembali oleh Kramer. Enkimdu berkata:

Wahai gembala, mengapa kamu perlu pertengkaran ini?
Wahai gembala, mengapa kamu memulai ini?
Mengapa Anda membandingkan saya dengan diri Anda sendiri?
Biarkan dombamu makan rumput
Biarkan dombamu merumput
Di padang rumputku
Biarkan mereka makan rumput di ladang Zabalam
Dan seluruh kawananmu minum
Air dari sungai saya Unun.
Dumuzi berkata:
Saya seorang gembala, dan Anda adalah seorang petani,
Jangan ganggu kehidupan keluargaku
Oh Enkimdu, sebagai teman
Saya mohon padamu.
Enkimdu menjawabnya:
Aku akan membawakanmu gandum dan kacang-kacangan,
Aku akan membawakanmu kacang.
Dan gadis Inanna, yang sangat menyenangkan bagimu,
Gadis Inanna...
Aku akan membawakannya padamu.

Ketika kita melihat mitos-mitos Ibrani kuno, kita akan melihat bahwa mitos Kain dan Habel menelusuri ciri-ciri mitos-mitos yang lebih kuno, dan sangat mungkin bahwa penolakan Dumuzi terhadap semua hadiah yang ditawarkan kepadanya oleh dewa petani tidak lebih dari itu. daripada versi awal penolakan Yahweh terhadap hadiah Kain yang ditawarkan kepadanya.

Mitos tentang Gilgames

Tokoh penting dalam mitologi Akkadia adalah pahlawan Gilgamesh, yang menurut Epos Gilgamesh, adalah dua pertiga dewa dan sepertiga manusia. Tapi itu juga milik mitologi Sumeria. Tiga mitos Sumeria yang termasuk dalam Teks Kuno Timur Dekat, diterjemahkan oleh Kramer, memuat episode-episode yang melibatkan Gilgamesh. Perlu dicatat bahwa dalam daftar raja Sumeria, Gilgamesh adalah raja kelima dari dinasti Uruk, dinasti kedua yang memerintah setelah air bah (menurut mitologi Sumeria). Teks pertama, berjudul Gilgamesh dan Agga, mencerminkan perebutan keunggulan yang ada di antara kota-kota Sumeria kuno. Bercerita tentang konflik antara Gilgamesh dari dinasti Uruk dan Agga, raja terakhir dinasti Kish, dinasti pertama yang memerintah setelah air bah. Sebagian besar puisi tersebut belum sampai kepada kita, namun rupanya berisi cerita tentang tuntutan Agga untuk menyerahkan Uruk kepadanya, tentang perlawanan Gilgamesh, tentang pengepungan Uruk oleh Agga dan, terakhir, tentang rekonsiliasi negara. dua raja. Para dewa tidak ikut campur dalam konflik ini, jadi sebenarnya teks ini bukanlah contoh murni mitologi Sumeria. Dimasukkan ke dalam koleksi hanya karena menunjukkan bahwa sosok Gilgamesh muncul dalam sumber-sumber Sumeria. Teks kedua berjudul "Gilgamesh dan Negeri Orang Hidup" jelas mengandung komponen mitologis yang digunakan dalam penciptaan Epos Gilgames Akkadia. Plot utamanya adalah pencarian keabadian, sebuah tema yang ada di seluruh mitologi Timur Tengah. Tertekan oleh pemikiran tentang kematian yang tak terhindarkan, Gilgamesh memutuskan untuk pergi mencari Tanah Kehidupan. Teman dan pelayannya Enkidu, yang tentangnya kita pelajari lebih lanjut dalam epos Akkadia, menyarankan dia untuk terlebih dahulu membicarakan niatnya dengan dewa matahari Utu.

Utu memberi tahu Gilgamesh tentang semua bahayanya, tetapi kemudian membantunya melintasi tujuh gunung dan mencapai tujuannya, yang ternyata adalah gunung tempat tinggal raksasa Huwawa. Gilgamesh dan Enkidu memenggal kepala raksasa itu. Di sinilah tabel teks berakhir. Arti penting dari teks ini adalah bahwa teks tersebut menunjukkan betapa kuatnya kepedulian bangsa Sumeria terhadap kematian, dan teks ini juga merupakan sumber dari mana orang Babilonia mengambil bahan untuk melengkapi kisah Gilgamesh seperti yang muncul dalam mitos versi Akkadia.

Teks ketiga tentang Gilgamesh, "Kematian Gilgames" mengembangkan tema kematian dan pencarian keabadian. Rupanya Gilgamesh bermimpi, yang ditafsirkan oleh dewa Enlil sebagai berikut: para dewa menyangkal keabadian manusia, tetapi malah memberi Gilgamesh ketenaran, kekayaan, dan kesuksesan di medan perang. Bagian kedua dari puisi tersebut menggambarkan upacara pemakaman, yang menurut Cramer, dapat menjelaskan pentingnya makam yang ditemukan oleh Sir Leonard Bouley selama penggalian Ur. Ada kemungkinan bahwa bangsa Sumeria, seperti orang Mesir kuno, membunuh istri dan pelayan mendiang raja; teks itu sendiri menyiratkan bahwa mendiang raja adalah Gilgamesh, dan diakhiri dengan nyanyian suci untuk menghormatinya.

Sekarang kita bisa meninggalkan mitologi Sumeria dan beralih ke mitologi Akkadia, yaitu Asyur-Babilonia, yang sebagian besar, sebagaimana telah disebutkan, didasarkan pada mitos Sumeria. Perlu diingat bahwa para penakluk Semit mengadopsi aksara paku dari bangsa Sumeria dan mengadaptasinya ke dalam bahasa Semit (Akkadia), yang sama sekali berbeda dengan bahasa Sumeria. Oleh karena itu, banyak dewa dari jajaran Sumeria muncul dalam mitologi Akkadia dengan nama Semit. Inanna menjadi Ishtar, Utu menjadi Shamash, dewa bulan Nanna menjadi Sin. Meskipun demikian, banyak istilah ritual dan kuil yang tetap mempertahankan bentuk Sumeria. Banyak doa dan nyanyian masih dibacakan dalam bahasa Sumeria, yang tetap menjadi bahasa upacara keagamaan dan liturgi bahkan setelah bahasa tersebut tidak lagi digunakan dalam bentuk lisan. Demikian pula, sekarang bahasa Latin terus menjadi bahasa gereja, meskipun sudah lama tidak ada yang menggunakannya dalam kehidupan sehari-hari. Jadi, mitos Sumeria versi Akkadia mencerminkan situasi politik yang berubah (penaklukan bangsa Sumeria oleh bangsa Semit) dan mentalitas orang Semit yang sama sekali berbeda.

Di antara banyaknya materi yang kita miliki berkat kerja keras para ahli Sumerologi, ada tiga mitos menonjol yang tersebar luas sehingga dapat dianggap sebagai mitos dasar. Kini menjadi jelas bahwa, meskipun mitos-mitos dasar ini menempati tempat penting dalam mitologi Semit, akarnya terletak pada budaya bangsa Sumeria, jadi kita harus memulai cerita kita tentang mitologi Sumeria dengan mitos-mitos tersebut.

Dari sumber tertulis pertama (teks piktografik paling awal dari apa yang disebut periode Uruk III - Jemdet-Nasr berasal dari akhir abad ke-4 - awal milenium ke-3), nama (atau simbol) dewa Inanna, Enlil , dll diketahui, dan dari zaman yang disebut n. periode Abu-Salabiha (pemukiman dekat Nippur) dan Fara (Shuruppak) abad 27-26. - nama teoforik dan daftar dewa paling kuno (yang disebut "daftar A").

Teks sastra mitologi paling awal - himne kepada para dewa, daftar peribahasa, penyajian beberapa mitos (misalnya, tentang Enlil) juga berasal dari periode Farah dan berasal dari penggalian Farah dan Abu-Salabih. Sejak masa pemerintahan penguasa Lagash, Gudea (c. abad ke-22 SM), telah diturunkan prasasti bangunan yang memberikan materi penting mengenai pemujaan dan mitologi (deskripsi renovasi kuil utama kota Lagash Eninnu - “kuil dari lima puluh” untuk Ningirsu, dewa pelindung kota). Tetapi sebagian besar teks Sumeria yang berisi konten mitologis (sastra, pendidikan, mitologi sebenarnya, dll., dengan satu atau lain cara terkait dengan mitos) termasuk dalam akhir. 3 - awal 2 ribu, untuk yang disebut masa Babilonia Kuno - masa ketika bahasa Sumeria sudah punah, namun tradisi Babilonia masih mempertahankan sistem pengajaran di dalamnya.

Jadi, pada saat tulisan muncul di Mesopotamia (akhir milenium ke-4 SM), sistem gagasan mitologis tertentu telah tercatat di sini. Namun setiap negara kota tetap mempertahankan dewa dan pahlawannya, siklus mitos, dan tradisi pendetanya sendiri. Sampai akhir milenium ke-3 SM e. tidak ada satu pun panteon yang sistematis, meskipun ada beberapa dewa Sumeria yang umum: Enlil, “penguasa udara”, “raja para dewa dan manusia”, dewa kota Nippur, pusat persatuan suku Sumeria kuno; Enki, penguasa air tawar bawah tanah dan lautan dunia (kemudian menjadi dewa kebijaksanaan), dewa utama kota Eredu, pusat kebudayaan kuno Sumeria; An, dewa keb, dan Inanna, dewi perang dan cinta duniawi, dewa kota Uruk, yang naik ke puncak. 4 - awal milenium ke-3 SM e.; Naina, dewa bulan yang disembah di Ur; dewa prajurit Ningirsu, disembah di Lagash (dewa ini kemudian diidentikkan dengan Lagash Ninurta), dll.

Daftar dewa tertua dari Fara (c. abad ke-26 SM) mengidentifikasi enam dewa tertinggi dari jajaran dewa Sumeria awal: Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna dan dewa matahari Utu. Dewa Sumeria kuno, termasuk dewa astral, tetap mempertahankan fungsi dewa kesuburan, yang dianggap sebagai dewa pelindung komunitas terpisah. Salah satu gambar yang paling khas adalah gambar ibu dewi (dalam ikonografi dia kadang-kadang dikaitkan dengan gambar seorang wanita menggendong seorang anak), yang dipuja dengan nama berbeda: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu. Bu, Mami. Versi Akkadia dari gambar ibu dewi - Beletili ("nyonya para dewa"), Mami yang sama (yang memiliki julukan "membantu saat melahirkan" dalam teks Akkadia) dan Aruru - pencipta manusia di Asyur dan Neo-Babilonia mitos, dan dalam epik Gilgamesh - manusia "liar" (simbol manusia pertama) Enkidu. Ada kemungkinan bahwa dewi pelindung kota juga dikaitkan dengan citra dewi ibu: misalnya, dewi Sumeria Teluk dan Gatumdug juga menyandang julukan “ibu”, “ibu dari semua kota”.

Dalam mitos tentang dewa kesuburan, terdapat hubungan erat antara mitos dan pemujaan. Lagu-lagu pemujaan dari Ur (akhir milenium ke-3 SM) berbicara tentang cinta pendeta “Lukur” (salah satu kategori pendeta penting) kepada Raja Shu-Suen dan menekankan sifat sakral dan resmi dari persatuan mereka. Himne untuk raja-raja yang didewakan dari dinasti ke-3 Ur dan dinasti ke-1 Isin juga menunjukkan bahwa ritual pernikahan suci dilakukan setiap tahun antara raja (bersamaan dengan imam besar "en") dan pendeta tinggi, di mana raja mewakili inkarnasi dewa gembala Dumuzi, dan pendeta dewi Inanna.

Isi karya (merupakan satu siklus “Inanna-Dumuzi”) mencakup motif pacaran dan pernikahan para dewa-pahlawan, turunnya dewi ke dunia bawah (“tanah yang tidak bisa kembali”) dan penggantiannya dengan a pahlawan, kematian sang pahlawan dan tangisannya, dan kembalinya sang pahlawan ke daratan. Semua karya siklus tersebut ternyata menjadi ambang drama-aksi, yang menjadi dasar ritual dan secara kiasan mewujudkan metafora “hidup - mati - hidup”. Banyaknya varian mitos, serta gambaran dewa-dewa yang pergi (binasa) dan kembali (yang dalam hal ini adalah Dumuzi), terkait, seperti dalam kasus ibu dewi, dengan perpecahan komunitas Sumeria dan dengan perpecahan. sangat metafora "hidup - mati - hidup" , terus-menerus mengubah penampilannya, tetapi pembaruannya konstan dan tidak berubah.

Yang lebih spesifik adalah gagasan penggantian, yang menjadi motif utama dalam semua mitos yang terkait dengan turunnya ke dunia bawah. Dalam mitos tentang Enlil dan Ninlil, peran dewa yang sekarat (pergi) dan kebangkitan (kembali) dimainkan oleh pelindung komunitas Nippur, penguasa udara Enlil, yang menguasai Ninlil dengan paksa, diusir oleh para dewa ke dunia bawah untuk ini, tetapi berhasil meninggalkannya, meninggalkan dirinya sendiri, istri dan putranya sebagai "deputi". Secara bentuk, tuntutan “untuk kepalamu - untuk kepalamu” tampak seperti tipuan hukum, upaya untuk menghindari hukum, yang tidak dapat digoyahkan oleh siapa pun yang telah memasuki “negara yang tidak bisa kembali”. Namun juga mengandung gagasan tentang semacam keseimbangan, keinginan akan keselarasan antara dunia orang hidup dan dunia orang mati.

Dalam teks Akkadia tentang turunnya Ishtar (sesuai dengan Inanna Sumeria), serta dalam epos Akkadia tentang Erra, dewa wabah, gagasan ini dirumuskan dengan lebih jelas: Ishtar di gerbang “tanah yang tidak bisa kembali” ” mengancam, jika dia tidak diizinkan masuk, untuk “melepaskan yang mati memakan yang hidup,” dan kemudian “yang mati akan bertambah banyak daripada yang hidup,” dan ancaman tersebut efektif. Mitos terkait pemujaan kesuburan memberikan informasi tentang gagasan bangsa Sumeria tentang dunia bawah. Tidak ada gagasan yang jelas tentang lokasi kerajaan bawah tanah (Sumeria Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, nama sekunder - Kur-nugi, "tanah yang tidak bisa kembali"; bahasa Akkadia sejajar dengan istilah ini - Erzetu, Tseru). Mereka tidak hanya turun ke sana, tetapi juga “gagal”; Perbatasan dunia bawah adalah sungai bawah tanah yang dilalui oleh tukang perahu. Mereka yang memasuki dunia bawah melewati tujuh gerbang dunia bawah, di mana mereka disambut oleh kepala penjaga gerbang Neti. Nasib orang mati di bawah tanah sulit. Rotinya pahit (kadang kotoran), airnya asin (air kotor juga bisa dijadikan minuman). Dunia bawah gelap, penuh debu, penghuninya, “seperti burung, mengenakan pakaian sayap.” Tidak ada gagasan tentang “bidang jiwa”, sama seperti tidak ada informasi tentang pengadilan orang mati, di mana mereka akan diadili berdasarkan perilaku mereka dalam hidup dan berdasarkan aturan moralitas. Jiwa-jiwa yang upacara pemakamannya dilakukan dan pengorbanannya dilakukan, serta mereka yang gugur dalam pertempuran dan mereka yang memiliki banyak anak dianugerahi kehidupan yang lumayan (air minum bersih, kedamaian). Para hakim dunia bawah, Anunnaki, yang duduk di hadapan Ereshkigal, nyonya dunia bawah, hanya menjatuhkan hukuman mati. Nama-nama orang mati dimasukkan ke dalam mejanya oleh juru tulis wanita dunia bawah Geshtinanna (di antara orang Akkadia - Beletseri). Di antara nenek moyang – penghuni dunia bawah – banyak terdapat pahlawan legendaris dan tokoh sejarah, misalnya Gilgamesh, dewa Sumukan, pendiri dinasti III Ur Ur-Nammu. Jiwa orang mati yang tidak dikuburkan kembali ke bumi dan membawa malapetaka; jiwa orang mati yang terkubur diseberangi “sungai yang memisahkan manusia” dan merupakan batas antara dunia orang hidup dan dunia orang mati. Sungai diseberangi dengan perahu bersama tukang perahu dari dunia bawah Ur-Shanabi atau iblis Khumut-Tabal.

Mitos kosmogonik Sumeria yang sebenarnya tidak diketahui. Teks "Gilgamesh, Enkidu dan Dunia Bawah" mengatakan bahwa peristiwa-peristiwa tertentu terjadi pada saat "ketika langit dipisahkan dari bumi, ketika An mengambil langit untuk dirinya sendiri, dan Enlil bumi, ketika Ereshkigal diberikan kepada Kur." Mitos cangkul dan kapak mengatakan Enlil memisahkan bumi dari langit, mitos Lahar dan. Ashnan, dewi ternak dan biji-bijian, menggambarkan keadaan bumi dan surga yang masih menyatu (“gunung langit dan bumi”), yang tampaknya dipimpin oleh An. Mitos "Enki dan Ninhursag" menceritakan tentang pulau Tilmun sebagai surga purba.

Beberapa mitos telah muncul tentang penciptaan manusia, tetapi hanya satu yang benar-benar independen - tentang Enki dan Ninmah. Enki dan Ninmah memahat seorang pria dari tanah liat Abzu, lautan dunia bawah tanah, dan melibatkan dewi Nammu - “ibu yang memberi kehidupan kepada semua dewa” - dalam proses penciptaan. Tujuan penciptaan manusia adalah bekerja untuk para dewa: mengolah tanah, menggembalakan ternak, mengumpulkan buah-buahan, dan memberi makan para dewa dengan korbannya. Ketika seseorang diciptakan, para dewa menentukan nasibnya dan mengatur pesta untuk kesempatan ini. Di pesta itu, Enki dan Ninmah yang mabuk mulai memahat orang lagi, tetapi mereka berakhir dengan monster: wanita yang tidak bisa melahirkan, makhluk yang tidak bisa berhubungan seks, dll.

Dalam mitos tentang dewi ternak dan biji-bijian, kebutuhan untuk menciptakan manusia dijelaskan oleh fakta bahwa para dewa Anunnaki yang muncul di hadapannya tidak tahu bagaimana cara bertani. Gagasan bahwa manusia biasa tumbuh di bawah tanah, seperti rumput, muncul berulang kali. Dalam mitos cangkul, Enlil menggunakan cangkul untuk membuat lubang di tanah dan keluarlah orang. Motif yang sama terdengar dalam pengantar himne kota Ered. Banyak mitos yang didedikasikan untuk penciptaan dan kelahiran dewa.

Pahlawan budaya terwakili secara luas dalam mitologi Sumeria. Para pencipta-demiurge sebagian besar adalah Enlil dan Enki. Menurut berbagai teks, dewi Ninkasi adalah pendiri pembuatan bir, dewi Uttu adalah pencipta tenun, Enlil adalah pencipta roda dan biji-bijian; berkebun adalah penemuan tukang kebun Shukalitudda. Seorang raja kuno Enmeduranka dinyatakan sebagai penemu berbagai bentuk ramalan masa depan, termasuk ramalan yang menggunakan pencurahan minyak. Penemu harpa adalah Ningal-Paprigal, pahlawan epik Enmerkar dan Gilgamesh adalah pencipta perencanaan kota, dan Enmerkar juga pencipta tulisan. Garis eskatologis tercermin dalam mitos banjir dan murka Inanna. Dalam mitologi Sumeria, sangat sedikit cerita yang bertahan tentang perjuangan para dewa dengan monster, penghancuran kekuatan unsur, dll. (hanya dua legenda yang diketahui - tentang perjuangan dewa Ninurta dengan iblis jahat Asag dan perjuangan dari dewi Inanna dengan monster Ebih). Pertempuran seperti itu dalam banyak kasus adalah nasib orang yang heroik, raja yang didewakan, sementara sebagian besar perbuatan para dewa dikaitkan dengan peran mereka sebagai dewa kesuburan (momen paling kuno) dan pembawa budaya (momen terkini). Ambivalensi fungsional gambar sesuai dengan karakteristik eksternal karakter: dewa-dewa yang mahakuasa dan mahakuasa ini, pencipta semua kehidupan di bumi, jahat, kasar, kejam, keputusan mereka sering dijelaskan oleh tingkah, mabuk-mabukan, pergaulan bebas, penampilan mereka bisa menekankan ciri-ciri sehari-hari yang tidak menarik (kotoran di bawah kuku, Enki yang dicat merah, rambut Ereshkigal yang acak-acakan, dll.).

Derajat aktivitas dan kepasifan masing-masing dewa juga berbeda-beda. Jadi, Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi, dan beberapa dewa kecil menjadi yang paling hidup. Dewa yang paling pasif adalah “bapak para dewa” An. Gambaran Enki, Inaina dan sebagian Enlil sebanding dengan gambar dewa demiurge, “pembawa budaya”, yang ciri-cirinya menekankan unsur komik, dewa pemujaan primitif yang hidup di bumi, di antara orang-orang yang pemujaannya menggantikan pemujaan terhadap “makhluk tertinggi”. Namun pada saat yang sama, tidak ada jejak “theomachy” - pertarungan antara dewa generasi lama dan baru - yang ditemukan dalam mitologi Sumeria. Salah satu teks kanonik periode Babilonia Kuno dimulai dengan daftar 50 pasang dewa yang mendahului Anu: nama mereka dibentuk sesuai dengan skema: “tuan (nyonya) si anu.” Di antara mereka, salah satu dewa tertua, menurut beberapa data, bernama Enmesharra (“penguasa seluruh aku”). Dari sumber yang lebih belakangan (mantra Asyur Baru dari milenium pertama SM) kita mengetahui bahwa Enmesharra adalah “orang yang memberikan tongkat kekuasaan dan kekuasaan kepada Anu dan Enlil.” Dalam mitologi Sumeria, ini adalah dewa chthonic, tetapi tidak ada bukti bahwa Enmesharra secara paksa dilemparkan ke dunia bawah.

Dari kisah-kisah heroik, hanya kisah siklus Uruk yang sampai kepada kita. Pahlawan dalam legenda adalah tiga raja Uruk berturut-turut: Enmerkar, putra Meskingasher, pendiri legendaris Dinasti Pertama Uruk (abad 27-26 SM; menurut legenda, dinasti tersebut berasal dari dewa matahari Utu, yang putranya Meskingasher dipertimbangkan); Lugalbanda, penguasa keempat dinasti, ayah (dan mungkin dewa leluhur) Gilgamesh, pahlawan paling populer dalam sastra Sumeria dan Akkadia. Garis luar yang umum pada karya-karya siklus Uruk adalah tema keterkaitan Uruk dengan dunia luar dan motif perjalanan (journey) para pahlawan.

Tema perjalanan pahlawan ke negeri asing dan ujian kekuatan moral dan fisiknya yang dipadukan dengan motif anugerah magis dan asisten magis tidak hanya menunjukkan derajat mitologisasi karya yang disusun sebagai monumen kepahlawanan-sejarah, tetapi juga memungkinkan kita mengungkap motif awal yang terkait dengan ritus inisiasi. Keterkaitan motif-motif tersebut dalam karya, rangkaian penyajian yang murni mitologis, mendekatkan monumen Sumeria dengan dongeng.

Dalam daftar awal para dewa dari Fara, para pahlawan Lugalbanda dan Gilgamesh ditugaskan kepada para dewa; dalam teks-teks selanjutnya mereka muncul sebagai dewa dunia bawah. Sedangkan dalam epos siklus Uruk, Gilgamesh, Lugalbanda, Enmerkar, meskipun memiliki ciri mito-epik dan dongeng, namun berperan sebagai raja sejati – penguasa Uruk. Nama mereka juga muncul di apa yang disebut. “daftar kerajaan” yang disusun pada periode dinasti III Ur (tampaknya sekitar tahun 2100 SM) (semua dinasti yang disebutkan dalam daftar dibagi menjadi “kuno” dan mereka yang memerintah “setelah air bah”, raja-raja, terutama dinasti kuno periode, jumlah tahun pemerintahan yang dikaitkan dengan mitos: Meskingasher, pendiri dinasti Uruk, "putra dewa matahari", 325 tahun, Enmerkar 420 tahun, Gilgamesh, yang disebut putra iblis Lilu, 128 tahun). Tradisi epik dan ekstra-epik Mesopotamia dengan demikian memiliki satu arah umum - gagasan tentang historisitas para pahlawan mitos-epik utama.

Dapat diasumsikan bahwa Lugalbanda dan Gilgamesh didewakan sebagai pahlawan secara anumerta. Segalanya berbeda dengan awal periode Akkadia Kuno. Penguasa pertama yang menyatakan dirinya sebagai "dewa pelindung Akkad" semasa hidupnya adalah raja Akkadia abad ke-23. SM e. Naram-Suen; Selama dinasti III Ur, pemujaan terhadap penguasa mencapai puncaknya. Perkembangan tradisi epik dari mitos tentang pahlawan budaya, yang merupakan ciri khas banyak sistem mitologi, pada umumnya tidak terjadi di tanah Sumeria.

Aktualisasi ciri bentuk kuno (khususnya motif perjalanan tradisional) yang sering ditemukan dalam teks mitologi Sumeria adalah motif perjalanan dewa ke dewa lain yang lebih tinggi untuk mendapatkan berkah (mitos tentang perjalanan Enki ke Enlil setelah pembangunan kotanya , tentang perjalanan dewa bulan Naina ke Nippur ke Enlil, ayah ilahinya, untuk mendapatkan berkah). Masa Dinasti III Ur, masa asal mula sebagian besar sumber mitologi tertulis, merupakan masa berkembangnya ideologi kekuasaan kerajaan dalam bentuknya yang paling lengkap dalam sejarah Sumeria.

Karena mitos tetap menjadi wilayah kesadaran sosial yang dominan dan paling “terorganisir”, bentuk pemikiran utama, maka melalui mitoslah gagasan-gagasan terkait ditegaskan. Oleh karena itu, bukan suatu kebetulan bahwa sebagian besar teks termasuk dalam satu kelompok - kanon Nippur, yang disusun oleh para pendeta dinasti III Ur, dan pusat-pusat utama yang paling sering disebutkan dalam mitos: Eredu, Uruk, Ur, tertarik pada Nippur sebagai tempat tradisional pemujaan umum Sumeria. “Pseudomyth”, sebuah konsep mitos (dan bukan komposisi tradisional) juga merupakan mitos yang menjelaskan kemunculan suku Semit Amori di Mesopotamia dan memberikan etiologi asimilasi mereka dalam masyarakat - mitos dewa Martu (the nama dewa itu sendiri merupakan pendewaan nama Sumeria bagi pengembara Semit Barat).

Mitos yang melandasi teks tersebut tidak mengembangkan tradisi kuno, melainkan diambil dari realitas sejarah. Namun jejak konsep sejarah umum - gagasan tentang evolusi umat manusia dari kebiadaban ke peradaban (tercermin - sudah dalam materi Akkadia - dalam kisah "manusia liar" Enkidu dalam epik Akkadia Gilgamesh) muncul melalui konsep "aktual" mitos. Setelah kejatuhan pada akhir milenium ke-3 SM. e. di bawah serangan gencar bangsa Amori dan Elam dari dinasti III Ur, hampir semua dinasti yang berkuasa di masing-masing negara kota Mesopotamia ternyata adalah orang Amori. Namun dalam budaya Mesopotamia, kontak dengan suku Amori hampir tidak meninggalkan jejak.

Dewa Itu dan Inanna. Relief. Sekitar abad ke-23. SM.

Tentang gambaran umum tentang mitologi bangsa Sumeria. Semesta. Dewa. Penciptaan manusia.

Bangsa Sumeria adalah suku yang mendiami wilayah lembah Tigris dan Efrat pada akhir milenium ke-4. Ketika negara-kota pertama terbentuk di Mesopotamia, gagasan tentang dewa dan dewa juga terbentuk. Bagi suku-suku tersebut, para dewa adalah pelindung yang mempersonifikasikan kekuatan alam yang kreatif dan produktif.

Sumber tertulis pertama (ini adalah teks piktografik dari akhir milenium ke-4 - awal milenium ke-3) menyebutkan nama dewa Enlil dan Inanna.

Seiring waktu, setiap negara kota mengembangkan dewa-dewa khusus, siklus mitos, dan juga membentuk tradisi pendetanya sendiri.

Namun, ada beberapa dewa Sumeria yang umum.

Enlil. Penguasa udara, sekaligus raja para dewa dan seluruh manusia. Dia adalah dewa kota Nippur, yang merupakan pusat persatuan kuno suku Sumeria.

Enki. Penguasa lautan dan air tawar bawah tanah, kemudian dikenal sebagai esensi kebijaksanaan ilahi. Dia adalah dewa utama kota Eredu, yang merupakan pusat kebudayaan kuno Sumeria.

Sebuah. Dewa langit.

Inanna. Dewi perang dan cinta. Bersama An, mereka adalah dewa kota Uruk.

Naina. Dewa Bulan, dia dihormati di Ur.

Ningirsu. Dewa prajurit yang dihormati di Lagash.

Daftar dewa tertua, berasal dari milenium ke-26 SM. mengidentifikasi 6 dewa tertinggi: Enlil, Anu, Enki, Inanna, Nanna, Utu (Dewa Matahari).

Gambaran dewa yang paling khas direpresentasikan sebagai gambar ibu dewi yang menggendong seorang anak. Artinya pelindungnya subur. Dia dihormati dengan nama yang berbeda-beda, misalnya Ninmah, Nintu, Ninhursag, Damgalnuna, Mami, Mama.

Pandangan dunia suku Sumeria tentang asal usul Alam Semesta dapat ditemukan dalam teks “Gilgamesh, Enkidu, dan Dunia Bawah”. Dewa Anu adalah penguasa langit, dan Enlil berkuasa di bumi. Kura milik Ereshkigal. Surga purba digambarkan dalam mitos “Enki dan Ninhursag”, dimana surga tersebut adalah pulau Tilmun. Bagaimana manusia diciptakan paling lengkap dijelaskan dalam mitos tentang Enki dan Ninmah, yang membentuk manusia dari tanah liat.

Manusia diciptakan untuk mengabdi kepada para dewa dan memenuhi kehendak mereka, tugasnya antara lain menggembalakan ternak, mengolah tanah, mengumpulkan, dan juga menjalankan pemujaan terhadap pengorbanan.

Ketika seseorang sudah siap, para dewa menghadiahinya dengan takdir dan berpesta untuk menghormati ciptaan baru. Pada pesta ini, Enki dan Ninmah, yang sedikit mabuk, kembali terlibat dalam memahat manusia, namun kini mereka menghasilkan monster, misalnya seseorang tanpa jenis kelamin atau wanita yang tidak mampu melahirkan anak.

Salah satu mitos tentang dewi ternak dan biji-bijian bahkan menjelaskan penciptaan manusia. Intinya adalah para dewa Anunnaki tidak diperlengkapi untuk menjalankan rumah tangga, sehingga mereka membutuhkan manusia.

Mitologi Sumeria penuh dengan mitos tentang penciptaan dan kelahiran dewa, namun mitos tentang pahlawan juga umum terjadi.