एक झूठ बोलने वाले व्यक्ति के लिए न केवल एक आध्यात्मिक पिता की तलाश करना महत्वपूर्ण है, बल्कि उसके साथ आपसी विश्वास और प्रेम बनाए रखना है। यह कैसे प्राप्त किया जा सकता है, जो कि तक्षक के प्रति लापरवाही से बचता है। स्वतंत्रता और आज्ञाकारिता के बीच की रेखा को कैसे पार नहीं करना है? और, दूसरी तरफ, एक युवा पुजारी आध्यात्मिक सेवा को उसकी वास्तविक रोशनी में कैसे देख सकता है और दूसरे व्यक्ति को सुनने और समझने के लिए, माध्यमिक से महत्वपूर्ण को अलग करना सीख सकता है? कबूल करने से बचने के लिए क्या गलतियाँ, एक पारिवारिक संघर्ष में जीवनसाथी कबूल करने पर क्या विचार करें? मॉस्को (क्षेत्रीय) सूबा, थिओतोकोस-स्मोलेंस्क नोवोडेविच मठ के धर्मगुरु, आर्किमंड्राइट किरिल (शिमोनोव) के विश्वासपात्र इस पर प्रतिबिंबित करते हैं।

- आपकी अमीरी! ऐसी परिस्थितियां होती हैं जब एक पुजारी एक पल्ली में अकेले सेवा करता है, अपनी पूरी आत्मा और ताकत लगाता है। लेकिन बहुसंख्यक पैरिशियन उन्हें अपने आध्यात्मिक पिता के रूप में नहीं देखते हैं। यद्यपि यह संभव है कि उन्हें आध्यात्मिक पोषण की आवश्यकता हो। एक पादरी अपने झुंड के भरोसे को कैसे हासिल कर सकता है?

- एक-एक करके, अधिकांश ग्रामीण चर्चों में पुजारी सेवा करते हैं। और निश्चित रूप से, अगर ईमानदार, भरोसेमंद संबंध उसके और झुंड के बीच उत्पन्न नहीं होते हैं, तो यह एक गंभीर आपसी समस्या बन जाएगी। एक पुजारी को अपने झुंड के साथ विश्वास और गहरे आध्यात्मिक संबंधों को विकसित करने के लिए, उसे अपने आध्यात्मिक बच्चों के रूप में पैरिशियन से प्यार करने का प्रयास करने की आवश्यकता है। अपने परिवार के सदस्यों के रूप में प्यार करने के लिए, जिस पर वह - आध्यात्मिक अर्थ में - सिर बना है। जब एक पुजारी को सेवा के लिए बुलाया जाता है, तो वह अपने परिजनों के जीवन और जीवन के संपर्क में आता है। लेकिन यह आवश्यक है कि न केवल जो आवश्यक है उसे पूरा करें: स्वीकारोक्ति पर आएं, मुझे गाने दें, शादी करें, और मुझे आपसे अधिक कुछ भी नहीं चाहिए, यह जानने के लिए कि हर कोई अपने आध्यात्मिक परिवार में कैसे रहता है। व्यक्ति के जीवन, उसके परिवार, व्यवसाय की चिंताएँ और परिस्थितियाँ। और तब परस्पर प्रेम होगा। और यदि वह एक आध्यात्मिक परिवार का मुखिया है, तो इस जीवन को जानना, भाग लेना और यदि आवश्यक हो तो मदद करना काफी स्वाभाविक है। वह उनके लिए अजनबी नहीं होगा, और यह "एक अजनबी नहीं" शायद सबसे अच्छी परिभाषा है।

प्यार, धैर्य, कृपालुता, किसी अन्य व्यक्ति की आत्मा के प्रति रवैया, उसकी परेशानियों, जरूरतों और खुशियों के लिए इस तरह के गुण, दिल का ध्यान यहां मदद कर सकते हैं। यह किसी भी पुजारी के लिए वास्तविक आध्यात्मिक मार्गदर्शन का आधार होगा। और विशाल चर्च अनुभव के रूप में parishioners, केवल प्यार से जवाब देंगे।

- आप क्या कहते हैं "दिल का ध्यान"?

- "दिल का ध्यान" एक ऐसा गुण कहा जा सकता है जिसमें न केवल आपका मन, बल्कि आपका दिल भी किसी अन्य व्यक्ति के लिए खोला जाता है। जब आपके दिल में ऐसा ध्यान प्रकट हो सकता है कि यह न केवल उसके जीवन के बाहरी पक्ष तक, बल्कि उसकी आत्मा की गहराई तक फैले। ऐसा करने के लिए, इस व्यक्ति के दिल में क्या हो रहा है, इसके लिए आपका दिल चौकस होना चाहिए। आखिरकार, एक आध्यात्मिक बच्चा खुद को कुछ शब्दों तक सीमित कर सकता है, लेकिन यदि आपका दिल चौकस है, तो यह एक वास्तविक समस्या को देखेगा जिसके बारे में एक व्यक्ति को शर्म आनी चाहिए और कहने में शर्म आनी चाहिए। लेकिन उन बाहरी शब्दों में जिनमें वह अपना कबूलनामा व्यक्त करता है, आप महसूस कर सकते हैं कि उनके पीछे क्या है।

- और अगर आप दूसरी तरफ से स्थिति को देखते हैं। एक युवा पुजारी अधिकार कैसे प्राप्त कर सकता है यदि वह अभी भी पल्ली में आया है, लेकिन सभी पंडितों का ध्यान और विश्वास केवल उस पुजारी पर है जो लंबे समय से यहां सेवा कर रहा है?

- बहुत कुछ एक अधिक अनुभवी पुजारी पर निर्भर करता है कि वह अपने युवा भाई को पल्ली के जीवन में कैसे लाए और लोगों को उससे जीत दिलाए। अनुभवी की ओर से अधिक ज्ञान की आवश्यकता होती है, और युवा की ओर से इन परिस्थितियों में विनम्रता होनी चाहिए और वास्तव में इस परिवार में शामिल होने की इच्छा होनी चाहिए। वह अपने प्यार, पक्षीयों के प्रति अपना ध्यान, अधिक पवित्र राष्ट्र के कुछ बोझों को सहन करने की इच्छा के साथ एहसान जीत सकता है। आखिरकार, एक भ्रातृ-वातावरण का निर्माण दोनों पर निर्भर करता है। दोनों को यह समझना चाहिए कि वे चर्च के सामान्य कार्य, उद्धार के कार्य, देहाती देखभाल का अभ्यास कर रहे हैं। फिर कोई समस्या नहीं होगी।

ऐसे हालात होते हैं जब एक पुजारी ग्रामीण पल्ली में सेवा करता है, लेकिन उसका झुंड, ये लोग, वह किसी भी तरह पसंद नहीं करते हैं। वह दूसरे पल्ली में जाना चाहता है, लेकिन उसे नहीं दिया गया। इसका मतलब है कि आपको वह काम करना होगा, जहाँ आपको लगाया गया था, और ठीक उन लोगों की मदद करें। ऐसा करने के लिए, आपको उन्हें स्वीकार करने की आवश्यकता है जैसे वे हैं। उन्हें बेहतर बनने में मदद करने की कोशिश करें। हर समय इसके लिए प्रयास करें, स्पष्ट रूप से यह महसूस करें कि आपको उनके लिए पिता बनना चाहिए। चर्च ने आपको इस जगह पर रखा है।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि सौ साल पहले लोग बचपन से मंदिर और संस्कारों से जुड़े थे। और अब वे एक परिपक्व उम्र में चर्च में आते हैं, कभी-कभी जीवन और विद्रूपताओं से गंभीर रूप से टूट जाते हैं, और यदि किसी व्यक्ति के पास चर्च में शामिल होने की सुविधा के लिए कुछ भी नहीं है, तो संबंध बनाना बहुत मुश्किल है। यहां बहुत काम है। यह केवल मानव प्रयासों से असंभव है, प्रार्थना होनी चाहिए। और वह मदद करती है, और कई लोग बदल रहे हैं। हम चर्च पुनरुद्धार के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन यह मुख्य रूप से दीवारों के भीतर नहीं, बल्कि पाप से मानव आत्माओं की सफाई में प्रकट होना चाहिए।

- यदि एक पादरी नियमित रूप से एक ही पुजारी के साथ कबूल करता है, तो क्या वह इस चरवाहे को अपना आध्यात्मिक पिता मान सकता है?

- शायद। लेकिन आपको यह समझने की जरूरत है कि आध्यात्मिक पिता के संबंध में, आज्ञाकारिता होनी चाहिए। इसलिए, ताकि इन संबंधों में कोई अनावश्यक समस्या उत्पन्न न हो, आपको अपने स्वयं के आध्यात्मिक पिता होने के लिए पुजारी की सहमति प्राप्त करने की आवश्यकता है।

खुद के लिए फैसला करने के लिए नहीं - यह मेरा आध्यात्मिक पिता है, लेकिन पहले इसके बारे में उससे बात करना। एक अनुभवी पुजारी तुरंत मना नहीं करेगा, लेकिन कहेगा: "ठीक है, बात करते हैं, बात करते हैं, एक दूसरे को बेहतर जानते हैं। हो सकता है कि आप तय करें कि मैं इसके लिए तैयार नहीं हूं।" माना कि आप उसके उपदेश या उसकी आध्यात्मिक सलाह का आनंद लेते हैं, लेकिन अपने गर्म स्वभाव के साथ सहज नहीं हैं। यदि आप अपने चरवाहे या उसके कुछ विचारों की इस विशेषता को दूर नहीं कर सकते, तो आपके लिए उसके साथ संवाद करना मुश्किल होगा। दोनों के लिए इस्तेमाल होने और आध्यात्मिक और आध्यात्मिक संचार का अवसर खोजने में समय लगता है। अंत में, प्यार सब कुछ जीत सकता है। आपकी और उसकी कमियाँ दोनों, और आप जो खोज रहे थे, उसका नेतृत्व करें। मैंने ऐसी बातचीत सुनी: "आप इस पुजारी के पास कैसे जा सकते हैं, वह इतना कठोर, असहिष्णु है!" "नहीं, आप उसे नहीं जानते, वह केवल बाहर की तरह है, लेकिन वह आपके लिए अपनी आत्मा को तैयार करने के लिए तैयार है!" यह मामला है जब एक व्यक्ति को एहसास हुआ कि पुजारी का चरित्र माध्यमिक है, पुजारी इस पर काम करने की कोशिश कर रहा है। और साथ ही, ऐसे गुण भी हैं जो उसे एक रक्षक के रूप में आकर्षित करते हैं।

निजी अनुभव

- क्या आपकी युवावस्था में आध्यात्मिक पिता थे? व्यक्तिगत रूप से आपके लिए इस रिश्ते का मूल्य क्या था?

- मैं एक किशोर के रूप में भगवान पर विश्वास करने के लिए आया था, लेकिन मैं चर्च में बहुत बाद में आया। मैंने जानबूझकर 26 साल की उम्र में अपने आध्यात्मिक पिता को चुना। यह आध्यात्मिक और महत्वपूर्ण दोनों प्रकार की खोजों से पहले था। लेकिन जब मेरे जीवन पर बहुत गंभीर संकट आया, तो मैंने महसूस किया कि मुझे आध्यात्मिक मदद की ज़रूरत है। मैंने कई मॉस्को चर्चों का दौरा किया (1970 के दशक के उत्तरार्ध में मॉस्को में केवल 44 ऑपरेटिंग थे), और उनमें से एक में मैंने एक पुजारी को देखा, जिसके शब्द ने मुझे सचमुच रोक दिया: मैंने तुरंत फैसला किया कि यह व्यक्ति मेरा आध्यात्मिक पिता बनना चाहिए। मेरे अनुरोध पर, उन्होंने बस जवाब दिया: "ऐसे और ऐसे दिन आओ, हम बात करेंगे।" उस दिन से, हमारे दीर्घकालिक आध्यात्मिक और मैत्रीपूर्ण संबंध शुरू हुए। उन्होंने आपसी विश्वास और बिना किसी अतिशयोक्ति के शांति और गंभीरता से धीरे-धीरे आकार लिया। मेरे लिए उनका मूल्य यह था कि मैं उसके जीवन में, वास्तव में चर्च में प्रवेश करने लगा। वह कुढ़ना शुरू कर दिया: स्वीकार करना, साम्य प्राप्त करना, धर्मशास्त्र और चर्च परंपरा का अध्ययन करना। धीरे-धीरे, मैंने कई अद्भुत और वफादार दोस्त बनाए जो इस पुजारी के आध्यात्मिक बच्चे भी थे। अंत में, उनकी सलाह पर, मैं बाद में खुद एक पुजारी बन गया।

मेरे आध्यात्मिक पिता बहुत गंभीर थे (सख्त नहीं, लेकिन गंभीर थे)। वह वयस्कता में चर्च में आया था और धर्मनिरपेक्ष शिक्षा प्राप्त की थी। कईयों ने शीतलता के लिए उनकी गंभीरता को लिया। लेकिन उसके अंदर कोई ठंडापन नहीं था। और जब आप उसके साथ संवाद करना शुरू करते हैं, तो यह स्पष्ट हो गया कि इस बाहरी ठंड के पीछे एक दयालु और बहुत चौकस दिल छिपा था। लेकिन इसे समझने और देखने में समय लगा। मुझे याद है कि उन्होंने दूसरों के साथ किस प्यार और ध्यान से व्यवहार किया। और पारस्परिक प्रेम एक ऐसे व्यक्ति के प्रति कृतज्ञता की भावना के रूप में पैदा हुआ था जो बहुत सावधानी से आपके जीवन में प्रवेश करता है, जितना संभव हो उतना आपकी कमजोरियों को बख्शता है। अपनी इच्छा को दबाकर नहीं, बल्कि धीरे-धीरे आपको एक वास्तविक चर्च परंपरा के घेरे में पेश करता है। उनके धैर्य और भोग के लिए मैं उनका बहुत आभारी हूं। क्योंकि इस तरह से चर्च में प्रवेश करना मुश्किल था और तुरंत प्यार में पड़ गया और उसे वह सब कुछ स्वीकार करना पड़ा जो प्यार के योग्य है। बेशक, मेरे पास सवाल थे, और एक सोच वाले व्यक्ति के पास होना चाहिए। लेकिन धीरे-धीरे यह सब प्रेम और संयुक्त प्रार्थना से हल हो गया।

- क्या उसने आपके लिए किसी तरह का चर्चिंग प्रोग्राम तैयार किया था?

- मैं पहले से ही लगभग 30 साल का था, लेकिन मैं चर्च के बारे में कुछ नहीं जानता था, और सबसे पहले उसने मेरी आत्म-शिक्षा का निर्देशन किया। कभी-कभी उन्होंने मुझे कुछ धार्मिक घटनाओं और प्रवृत्तियों के बारे में चेतावनी दी, विशेष रूप से नवीनीकरणवाद के बारे में। उन पुस्तकों के बारे में जिन्हें ध्यान से पढ़ा जाना चाहिए। उन्होंने न केवल सलाह दी, बल्कि चेतावनी भी दी: "यदि आप इसे पढ़ते हैं, तो इस और उस पर ध्यान दें। हो सकता है कि लेखक इन घटनाओं पर बहुत उदारतापूर्वक दिखे।" उन्होंने कभी किसी चीज के लिए मना नहीं किया। हो सकता है उसने मुझे एक ऐसे व्यक्ति के रूप में देखा जो इसे स्वयं समझ सकता है। लेकिन हम सभी ने वर्णमाला के साथ शुरू किया, जैसे अब्बा डोरोथो और जॉन क्लेमाकस जैसी ईसाई तपस्वी पुस्तकों के साथ। आखिरकार, रूढ़िवादी साहित्य के लिए एक पुस्तक भूख थी।

आज मुझे छोटे ब्रोशर, अलग-अलग पृष्ठ मिलते हैं, और मुझे समझ में आता है कि कैसे प्रत्येक पृष्ठ महत्वपूर्ण और मूल्यवान था, कितनी महत्वपूर्ण जानकारी थी। आज आप बिना किसी सूचना के भी इसके माध्यम से फ्लिप करेंगे, क्योंकि चर्च बुक इंडस्ट्री में किसी भी दिशा की पुस्तकों और साहित्य की इतनी अधिकता है कि आपकी आँखें चौड़ी हो जाती हैं। तब हमें पता था कि सबसे छोटे टुकड़ों की सराहना करनी चाहिए जो हमें मिल सकते हैं। उन्होंने उन्हें एक टाइपराइटर पर टाइप किया या हाथ से कॉपी किया। 1980 के दशक में, हम MDAiS में नि: शुल्क अमूर्त नहीं थे, ये 1950 के नोटों के मोटे आवरणों का उपयोग करते हुए टाइपराइटर पर बनाए गए "ब्लाइंड" रिप्रिंट थे। हम एमडीए पुस्तकालय का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन यह भी पर्याप्त नहीं था।

आज यह बहुत अधिक साहित्य है और एक समस्या है कि रूढ़िवादी ब्रांड के तहत आत्मा को नुकसान पहुंचाने वाली किताबें प्रकाशित की जाती हैं। यहां आपको आदेश और नियंत्रण की आवश्यकता है, क्योंकि लोगों को कभी-कभी आध्यात्मिक सुंदरता से बहकाया जाता है।

एक स्वीकारोक्ति निर्माण का अनुभव

- उनमें से कई ब्रोशर हैं कि कैसे स्वीकारोक्ति के लिए तैयार किया जाए। उनमें से कुछ किसी भी तरह से दिल को पश्चाताप के मूड में नहीं करते हैं, और स्वीकारोक्ति पापों की औपचारिक गणना में बदल जाती है। शायद ये ब्रोशर पढ़ने लायक नहीं हैं? या वहाँ कुछ वे मदद करने के लिए कर सकते हैं?

- मेरे लिए, एक समय में इस तरह की पुस्तक कभी-यादगार फादर जॉन (कृतिनकिन) "द एक्सपीरियंस ऑफ बिल्डिंग कन्फेशन" की पुस्तक थी, जिसमें पुजारी ने पछतावा के प्रत्येक आदेश को विस्तार से प्रकट किया, पश्चाताप के दृष्टिकोण से ठीक। वह तब बहुत लोकप्रिय थी, कोई अन्य नहीं थे। ये चर्च के आध्यात्मिक साहित्य के पहले निगल थे, जो तब बड़े संस्करणों में प्रकाशित होने लगे। और पहली बार मैंने इसका इस्तेमाल किया, जब मैं सिर्फ एक पुजारी बन गया। यह कई लोगों के लिए उपयोगी निकला। लेकिन, निश्चित रूप से, इस तरह की कोई भी पुस्तक अनिवार्य रूप से औपचारिकता से ग्रस्त है। और उनमें से कुछ को वास्तविक जीवित स्वीकारोक्ति से बचने के लिए एक मैनुअल कहा जा सकता है।

मैं ऐसी किताबों के बारे में आया, जहाँ बस पापों की एक सूची है, लेकिन ऐसी जिसे किसी व्यक्ति ने कभी नहीं सुना। उदाहरण के लिए, एक कन्फ़र्मर एक युवा लड़की को इस तरह के मैनुअल के अनुसार कबूल करना शुरू कर देता है और उसके अंतरंग जीवन के विवरण के बारे में सवाल पूछता है, जिससे एक वयस्क को शर्मिंदा होना पड़ेगा। इस मामले में, प्रलोभन और यहां तक \u200b\u200bकि मानसिक आघात के अलावा, जो व्यक्ति स्वीकारोक्ति के लिए आता है उसे कुछ भी नहीं मिलेगा। और यह वास्तव में किसी व्यक्ति की आत्मा का विनाश है, जब यह ध्यान में नहीं रखा जाता है कि आप इन सवालों को किससे पूछते हैं और यह कितना आवश्यक है। एक पुजारी के रूप में जो स्वीकारोक्ति स्वीकार करता है, मैंने खुद किसी भी ब्रोशर का उपयोग करना बंद कर दिया है, अपने आप को एक निश्चित चरित्र और उसकी सामग्री के लिए विकसित किया है। और, आने वाले लोगों को जानकर, आपको कुछ भी आविष्कार करने की आवश्यकता नहीं है, वे खुद बोलते हैं। आप उनसे स्पष्टीकरण के लिए केवल दो या तीन प्रश्न पूछें।

एक चौकस परिवादी स्वयं अपने बच्चों को यह स्वीकार करने की सलाह देता है कि कबूल करने की तैयारी करना सबसे अच्छा है, और निश्चित रूप से, एक व्यक्तिगत स्वीकारोक्ति से बेहतर और अधिक फलदायक कुछ भी नहीं है। औपचारिकता के लिए, या उन सवालों के लिए इसमें कोई जगह नहीं होगी जिनका किसी व्यक्ति विशेष के जीवन से कोई लेना-देना नहीं है। बेशक, एक बड़ी सामान्य स्वीकारोक्ति है जब बड़ी भीड़ होती है, उदाहरण के लिए, उपवास से पहले। और यहाँ एक गंभीर विश्वासपात्र को आध्यात्मिक रूप से शांत स्वीकारोक्ति मार्गदर्शिका का चयन करना चाहिए। लघु, लेकिन रसीला, लोगों की मदद करने के लिए, और उन्हें दूर धकेलने के लिए नहीं, उन्हें वास्तविक प्रतिहिंसा की आवश्यकता के प्रति असंवेदनशील छोड़ने के लिए नहीं। या वह खुद को बिना किसी मदद के, कबूल करने से पहले एक छोटा सा शब्द बनाने में सक्षम होना चाहिए, जब प्रत्येक व्यक्ति के साथ बातचीत के लिए अधिक समय नहीं है - इसमें एक सप्ताह लगेगा। और उसके पास केवल एक घंटा और एक घंटा है। इस मामले में, उनके शब्दों को किसी व्यक्ति के कबूलनामे के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं से संबंधित होना चाहिए, और, शायद, सबसे आसान तरीका उन्हें बीटिट्यूड के अनुसार बनाना है।

- अगर एक युवा पुजारी ने पूछा कि कैसे कबूल करना सीखें, तो आप उसे क्या जवाब देंगे?

- मैं उसे सलाह दूंगा कि वह किसी व्यक्ति को सुनना सीखे। क्योंकि एक व्यक्ति सिर्फ सलाह लेने के लिए नहीं आया था, बल्कि सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उसे पीड़ा देने वाली सबसे महत्वपूर्ण बात व्यक्त करना। इसलिए, पुजारी को सुनना सीखना चाहिए। और बात करने से ज्यादा सुनना भी। और कभी-कभी आपको कुछ भी कहने की आवश्यकता नहीं होती है। क्योंकि व्यक्त किया गया व्यक्ति तुरंत पश्चाताप करता है। और आप देखते हैं: वह सब कुछ सही ढंग से समझता है, लेकिन उसने पाप किया और वास्तविक पश्चाताप के साथ आया, और कुछ भी समझाने की आवश्यकता नहीं है। और कभी-कभी पाप को स्पष्ट करना आवश्यक है और इस पाप से सबसे प्रभावी ढंग से कैसे निपटना है। और जब आप ध्यान से सुनेंगे, तो आप निश्चित रूप से समझेंगे कि प्रतिक्रिया में उसे क्या कहना है। जब आप ध्यान से सुनेंगे तभी। लोगों को बोलने की जरूरत है। और पाप के लिए कभी-कभी शब्दों और आंसुओं दोनों की आवश्यकता होती है, और यह धैर्यपूर्वक होना चाहिए, अगर कोई अवसर और समय है, तो सुनने और स्वीकार करने के लिए। तब वह व्यक्ति चंगा हुआ दिल लेकर चलेगा। और अगर पुजारी इसके बजाय उपदेश देने लगे, तो उद्धरण का हवाला देते हुए - यह केवल सब कुछ बर्बाद कर सकता है। इस तरह की अधीरता, उसका आग्रहपूर्ण दबाव है। और अगर यह अभी तक व्यक्ति को भागीदारी और ध्यान नहीं देता है, तो व्यक्ति सबसे अधिक संभावना सोचेंगे: "पिता ने मुझे कुछ बताया, मुझे समझ नहीं आया।" और सब कुछ वैसा ही बना रहा, और हर कोई असंबद्ध बना रहा।

- क्या एक पुजारी के लिए कोई "नुकसान" है जो दोनों पति और पत्नी, पूरे परिवार का रक्षक है?

- सबसे खतरनाक और, अफसोस, आम प्रलोभन एक तरफ ले जाना है। निष्कपट और ईमानदार होने के लिए एक पुजारी की आवश्यकता होती है। आप किसी और की तरफ आकर्षित होने का जोखिम नहीं उठा सकते। स्वाभाविक रूप से, हर परिवार में मतभेद या संघर्ष होते हैं। और पार्टियों में से प्रत्येक, महिला आमतौर पर अधिक बार, पुजारी को "जीत" करना चाहती है और, उसकी मदद से, प्रतिद्वंद्वी पर हमला करती है। परिवादी को निश्चित रूप से दोनों पक्षों को सुनने का प्रयास करना चाहिए। आपके निर्णय के लिए दो अलग-अलग संस्करणों की पेशकश की जाएगी, लेकिन कार्य दोनों को सच्चाई में लाने की कोशिश करना है और यह पता लगाना है कि वास्तव में क्या हो रहा है, कहां झूठ है और कहां सत्य है। बिना किसी के शुरू में उठे बिना। लेकिन जब यह स्पष्ट हो जाता है कि कौन सही है और कौन नहीं है, तो फिर से, बिना कोई पद लिए, उस व्यक्ति को यह बताने की कोशिश करें कि जो गलत है उसका पति सही है। और इस सत्य को स्वीकार करने में आपकी सहायता करें।

बेशक, पति-पत्नी को स्वीकार करना आसान नहीं है, क्योंकि वे अपनी स्थिति को मजबूत करने के लिए एक पुजारी के व्यक्ति में एक सहयोगी की तलाश कर रहे हैं और इस तरह हासिल करते हैं, जैसा कि उन्हें लगता है, उनकी मासूमियत की पुष्टि करता है। लेकिन एक पुजारी को बहुत सावधान रहना चाहिए और केवल आध्यात्मिक मुद्दों पर विचार करना चाहिए, न कि संपत्ति या किसी भी भौतिक समस्याओं पर। वहाँ उसे घुसना नहीं चाहिए। पुजारी सही कर सकता है, सलाह दे सकता है। लेकिन तैयार किए गए समाधान न दें: आपको बदलने, विच्छेद करने, तलाक लेने की आवश्यकता है। चर्च का काम संरक्षित करना है, नष्ट नहीं करना। और विवाह के लिए, कभी-कभी एक पत्नी आती है और कहती है: "यह बात है, पिता, मैं उसे तलाक दे रहा हूं।" "क्या बात है?" "क्यों, उसने मुझसे कहा कि मैं माफ नहीं कर सकता।" यह न्यूनतम है, लेकिन गंभीर समस्याएं भी हैं - नशे और घरेलू हिंसा।

- अगर कोई पुजारी, पति-पत्नी के रिश्ते को समझता है, तो देखता है कि परिवार नष्ट हो गया है और तलाक के लिए सहमत है, वह इस तरह के फैसले को कैसे समझा सकता है?

- एक आसान सवाल नहीं है। यदि आप देखते हैं कि वास्तव में कोई परिवार नहीं है, तो यहां तलाक पहले से ही एक औपचारिक कानूनी कार्रवाई है। ऐसा कोई परिवार नहीं है जिसे चर्च आशीर्वाद देता है। और यह कि एक ही क्षेत्र में एक साथ रहने के अलावा, कुछ भी नहीं रहा। और केवल दुश्मनी, मारपीट, राजद्रोह, पीड़ा और बच्चों के आँसू।

और मैं इस बात को नहीं देखता कि अगर परिवार नष्ट हो जाता है तो एक साथ क्यों रहते हैं, अगर उनका जीवन एक साथ उन्हें नफरत के अलावा कुछ नहीं देता है। इस संबंध में, यह मुझे प्रतीत होता है, इन तोपों को संशोधित करने की आवश्यकता है ताकि पास न हो, जो अभी भी मौजूद नहीं है। यह एक शादी या परिवार नहीं है - आपसी पीड़ा जारी रखने का क्या मतलब है, और शायद इस बोझ से लोगों को मुक्त करना बेहतर है? और वे शांत हो जाएंगे, बिदाई के बाद, वे अपने होश में आएंगे। या वे भविष्य में किसी तरह अपने जीवन का निर्माण करेंगे। हां, यह आघात और नाटक होगा, लेकिन अभी भी एक अमानवीय स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता है।

- आध्यात्मिक पिता न होने पर आपको कितनी बार पता लगाना चाहिए कि कबूल करना चाहिए?

- आदर्श रूप से, आपको जितनी बार संभव हो उतनी बार कबूल करने की आवश्यकता है, क्योंकि स्वीकारोक्ति में एक व्यक्ति हमेशा सबसे महत्वपूर्ण बात करता है। इसके विपरीत, एक व्यक्ति जितना कम बार स्वीकार करता है, उतना ही वह आध्यात्मिक रूप से आराम करता है। पाप हमारे दिल को जला देना चाहिए, सचमुच हमें कबूल करने के लिए प्रेरित करता है। लेकिन अधिक बार, अफसोस, यह अन्यथा होता है, और हम पश्चाताप करने के लिए जल्दी में नहीं हैं। और हम अपने दिलों में बेवजह के पाप डालते हैं। यह देखते हुए कि वह हमें कैसे नष्ट कर रहा है। पवित्र पिताओं की पुस्तकें, विशेष रूप से तपस्वी पिता स्वयं में आध्यात्मिक कार्यों में मदद करते हैं। और यहाँ मैं उसी अब्बा डोरोथोस, जॉन क्लिमेकस, आइजैक द सीरियन की सिफारिश कर सकता हूं। और आज के अनुकूलित साहित्य से - सेंट इग्नाटियस (ब्रीचेनिनोव)। उदाहरण के लिए, सेंट थियोफ़ान द रेक्ल्यूज़ में आपके आध्यात्मिक जीवन के निर्माण के बारे में पुस्तकों का एक पूरा चक्र है, जो बिना स्वीकारोक्ति के असंभव है। अधिक आधुनिक लेखक फादर अलेक्जेंडर येलचिनोव और सौरोज़ के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी हैं।

स्वीकारोक्ति की सामग्री एक विशिष्ट व्यक्ति के विशिष्ट जीवन से निर्धारित होती है। ऐसा होता है कि कोई व्यक्ति पापों से बाहर नहीं निकलता है और उसे हर दिन कबूल करना पड़ता है। एक और कम बार स्वीकार करता है, लेकिन हमेशा कुछ महत्वपूर्ण कहेगा, यह समझना कि पाप क्या है। कभी-कभी लोग कहते हैं: "पिता, मुझे नहीं पता कि क्या पछताओगे।" यह मन की सबसे शिशु अवस्था है। व्यक्ति को कुछ भी पता नहीं है और समझ में नहीं आता है कि क्या पछताओगे? और यदि आप उसे दो या तीन आज्ञाएँ देते हैं, तो वह सहमत होता है: हाँ, मैंने इसमें पाप किया है। और आप समझते हैं कि एक व्यक्ति को बस खुद को पूछने के लिए उपयोग नहीं किया जाता है, वह सोचने के लिए अभ्यस्त नहीं है, वह यह भी नहीं समझता है कि पाप क्या है। मैं उसे बताना चाहता हूं: और आप उद्धारकर्ता की आज्ञाओं को लेते हैं, उनके माध्यम से अपने लिए समझते हैं कि पाप क्या है, प्रभु आप में क्या देखना नहीं चाहता है, क्या वह आपको वितरित करना चाहता है, और इसके साथ शुरू करें। कागज की एक शीट लें और सबसे महत्वपूर्ण बात याद रखें, किसी भी चीज पर शर्मिंदा न हों, मत भूलो, इसे लिखो - यह आपकी स्वीकारोक्ति होगी। और मुख्य बात यह है कि अन्य चीजों का पालन किया जाएगा जिन्हें याद किया जाएगा, वे निश्चित रूप से आप से "क्रॉल" करना शुरू कर देंगे।

- कबूल करने से इंसान की आध्यात्मिक ज़िंदगी पर क्या असर पड़ता है? यह आध्यात्मिक अनुभव के संचय, गहरीकरण और विस्तार में कैसे मदद करता है?

- प्रभाव और सबसे प्रत्यक्ष तरीके से मदद करता है। आखिर, कबूल करना एक संस्कार है, और हमारे लिए एक संस्कार पवित्र आत्मा की कृपा का स्रोत है, जिसके बिना स्वयं कोई भी व्यक्ति किसी भी आध्यात्मिक जीवन के लिए सक्षम नहीं है। यह एक भ्रम है कि एक व्यक्ति खुद को बदल सकता है और सब कुछ तय कर सकता है। नहीं, केवल भगवान भगवान के सहयोग से, पवित्र आत्मा की कृपा से।

कहा जाता है: बुद्धि एक दुष्ट आत्मा में प्रवेश नहीं करेगी (बुद्धि 1: 4)। इसका क्या मतलब है? पाप से जहर और बिना पश्चाताप के छोड़ी गई आत्मा प्रभु के लिए काम नहीं कर सकती। आप धर्मशास्त्रों का अध्ययन कर सकते हैं, जान सकते हैं और लगातार इंजील का उद्धरण दे सकते हैं, लेकिन अगर उसी समय कोई व्यक्ति अपने दिल को शुद्ध करने की परवाह नहीं करता है, तो उसका सारा ज्ञान विशाल है और उसकी क्षमताएं आध्यात्मिक विकास में उसकी मदद नहीं करती हैं। मैं कई उदाहरणों के बारे में जानता हूं कि कैसे एक व्यक्ति, नियमित रूप से और गंभीरता से कबूल करना शुरू कर देता है, सबसे स्पष्ट तरीके से बेहतर के लिए बदलना और बदलना शुरू हो जाता है। उनका प्रार्थना जीवन गहरा हो जाता है, कुछ आध्यात्मिक गुणों की तीव्र और नकारात्मक अभिव्यक्ति गायब हो जाती है। वह नरम, शांत, दयालु, अन्य लोगों के दर्द और आवश्यकता के प्रति अधिक संवेदनशील, करुणा के लिए सक्षम हो जाता है। बाहर से यह हमेशा अधिक ध्यान देने योग्य होता है।

लोग कभी-कभी कहते हैं: पिता, यह मैं कितना पछताता हूं, मैं प्रार्थना करता हूं, लेकिन मैं नहीं बदला हूं। नहीं आप गलत हैं। मैं आपको देख रहा हूं और आपको लंबे समय से जानता हूं, और यह वह नहीं है जो आप सोचते हैं। और शायद आपको महसूस करना चाहिए ताकि आप अपने प्रयासों को आराम न दें।

स्वतंत्रता और आज्ञाकारिता

- आप अपने आध्यात्मिक बच्चों को दंड के रूप में कितनी बार तपस्या करते हैं? यह कैसे व्यक्त किया जाता है?

- लोग अक्सर उन्हें सज़ा देने के लिए कहते हैं, मैं इसके लिए प्रयास नहीं करता। इसी तरह से हम बने हैं। इसके बजाय, हम अपने पापी स्वभाव से ऐसे हैं कि कभी-कभी हम सज़ा के बिना सुधार नहीं कर सकते। मैं किसी भी कठोर फटकार का समर्थक नहीं हूं (और यह मैंने अपने समय में अपने विश्वासपात्र से सीखा), मैं उनका उपयोग बहुत कम ही करता हूं, और फिर भी एक व्यक्ति की क्षमताओं और उसके जीवन की विशेषताओं के अनुसार। किसी को - जब तक गहरा पश्चाताप नहीं होता - तब तक उसे संस्कार से दूर रहने की सख्त सलाह दी जा सकती है, ताकि वह किसी व्यक्ति को अदालत में न जाने और निंदा करने के लिए पेश न करे, कोई व्यक्ति जमीन पर बार-बार होने वाले झगड़ों का सहारा ले सकता है और एक निश्चित अवधि के लिए पश्चाताप के कैनन का दैनिक पढ़ना। चर्च स्लावोनिक भाषा में "सजा" शब्द का बोलचाल के रूसी की तुलना में एक अलग अर्थ है, जिसका अर्थ है "शिक्षण"। इसलिए, शायद सबसे अच्छी सजा एक व्यक्ति को कार्रवाई का सही तरीका सिखाएगी, न कि कुछ कठिन अनुशासनात्मक उपायों के माध्यम से इतना (हालांकि इसे बाहर नहीं रखा गया है), जैसा कि प्यार के शब्द के साथ एक व्यक्ति के दिल में घुसने का प्रयास करता है, जो खुद एक व्यक्ति में बहुत कुछ बदल सकता है।

- स्वतंत्रता और आज्ञाकारिता कैसे संबंधित हैं? क्या कोई व्यक्ति अपने आध्यात्मिक पिता की सलाह का पालन करके स्वतंत्रता से वंचित नहीं है?

- हम किस तरह की आजादी की बात कर रहे हैं? यह स्पष्ट है कि यह लापरवाही से पाप करने की स्वतंत्रता के बारे में नहीं है। हमें याद रखें कि प्रभु हमसे क्या कहते हैं: यदि आप मेरे वचन का पालन करते हैं, तो आप वास्तव में मेरे शिष्य हैं, और आपको सच्चाई का पता चल जाएगा, और सत्य आपको मुक्त कर देगा (यूहन्ना 8: 31-32)। इसका अर्थ है कि सच्ची स्वतंत्रता की स्थिति मसीह के वचन के प्रति विश्वासयोग्य होगी, जो स्वयं सत्य है और सच्चे जीवन का मार्ग है। इसलिए, अपने बच्चे के लिए आध्यात्मिक पिता का शब्द प्रभु के शब्द के साथ संघर्ष में नहीं होना चाहिए। यदि ऐसा है, तो विश्वास करने वाले के लिए आज्ञाकारिता, वास्तव में, स्वयं मसीह की आज्ञाकारिता होगी, और यह व्यक्ति को स्व-इच्छा और पाप से वास्तविक स्वतंत्रता की ओर ले जाएगा। तब स्वतंत्रता और आज्ञाकारिता के बीच कोई विरोधाभास नहीं होगा। आज्ञाकारिता सिर्फ एक विश्वासपात्र नहीं है, बल्कि एक विश्वासपात्र जो मसीह के शब्दों को बोलता है, मसीह का मार्ग दिखाता है। और भगवान न करे, जब मसीह के शब्दों को उसकी निजी राय और सनक के लिए परिवादी द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

- और अगर हम रचनात्मकता में स्वतंत्रता के बारे में बात कर रहे हैं?

- रचनात्मकता जीवन का वह पक्ष है जो किसी भी प्रत्यक्ष प्रतिबंधों के लिए तर्कहीन और कम विषय हो सकता है। यदि यह विश्वास करने वाला व्यक्ति है, तो अपने काम में उसे ईश्वर का भय और संभावित और असंभव के बारे में कुछ अवधारणाएं होनी चाहिए। विशेष रूप से, कि उसकी रचनात्मकता की स्वतंत्रता को उस सत्य के विपरीत नहीं होना चाहिए जिसे वह स्वीकार करता है। यह उन सीमाओं से परे नहीं जाना चाहिए, जिनके आगे आजादी की बात करना बेमानी है, क्योंकि यह पहले से ही पाप करने की स्वतंत्रता होगी। और एक रचनात्मक व्यक्ति को हमेशा यह समझना चाहिए कि उसे भगवान के साथ सह-निर्माता होने की आवश्यकता है, चाहे वह कोई भी क्षेत्र चुनता हो: संगीत, कविता, पेंटिंग या दार्शनिक ग्रंथों की रचना। उसका काम बहुविध, बहुविध, अलग-अलग तरीकों से किया जा सकता है, लेकिन यह मसीह के वचन और मसीह की आज्ञा की सीमाओं के भीतर रहना चाहिए, जो मसीह को जन्म देगा।

- क्या आप एक विश्वासपात्र के रूप में, एक आध्यात्मिक बच्चे की स्वीकारोक्ति से निराश हो सकते हैं? क्या आप हमें विभिन्न प्रकार के संबंधों के बारे में बता सकते हैं "आध्यात्मिक - आध्यात्मिक संतान"?

- हाँ शायद। कभी-कभी, आप किसी व्यक्ति से उसके आध्यात्मिक कार्यों के कुछ फलों की अपेक्षा करते हैं, लेकिन वह स्वीकारोक्ति और पता चलता है, उदाहरण के लिए, आलस्य, लापरवाही या पापी स्व-इच्छा, स्वार्थ, शीतलता, स्पष्ट अनुचित। लोग लोग हैं, और अपने बूढ़े आदमी को हराने के लिए कड़ी मेहनत है। इसके लिए परिवादी से बहुत धैर्य की आवश्यकता होती है। रिश्ते भी बहुत अलग होते हैं। आप किसी को बता सकते हैं कि आपका रिश्ता काम नहीं करता है (यह भी होता है, खासकर जब आप देखते हैं कि एक व्यक्ति आध्यात्मिक जीवन को गंभीरता से नहीं लेना चाहता है, लेकिन बस पुजारी के व्यक्ति में एक दिलचस्प वार्ताकार की तलाश है)। और बहुत दीर्घकालिक, गहरे रिश्ते हैं, और आप यह देखकर खुश हैं कि मसीह कभी-कभी किसी व्यक्ति के साथ परिवर्तन के वास्तविक चमत्कार के साथ कैसे काम करता है। किसी के साथ, आध्यात्मिक संपर्क लगभग तुरंत ही स्थापित हो जाता है, किसी के साथ यह अधिक कठिन होता है, कोई अपने दम पर छोड़ देता है (यह इसलिए है कि कंफ़र करने वाला, शायद, खुद से पूछ सकता है कि एक व्यक्ति ने उसे एक कंफ़ेक्टर के रूप में क्यों छोड़ा)। परिवादी को भी स्वयं से ऐसा प्रश्न पूछना चाहिए।

- जब गलतियाँ आध्यात्मिक बच्चों के साथ संवाद करती हैं, तो गलतफहमी की वजह क्या है? इससे कैसे बचा जाए?

- गलतफहमी पैदा होती है जब लोग अलग-अलग भाषा बोलते हैं। आध्यात्मिक रिश्तों में भी ऐसा ही है। एक विश्वासपात्र को अपने आध्यात्मिक बच्चे के जीवन, उसके चरित्र, आदतों, रुचियों को सामान्य रूप से जानना चाहिए, उसकी शारीरिक और मानसिक क्षमताओं को ध्यान में रखना चाहिए, यदि, उदाहरण के लिए, यह उपवास के बारे में है। इससे आध्यात्मिक बच्चे का सही ढंग से नेतृत्व करने में मदद मिलेगी, और उसे आध्यात्मिक पिता के प्रति अधिक विश्वास और समझ होगी। आपसी विश्वास और प्रेम होने पर ही समस्याओं से बचा जा सकता है।

- किस आध्यात्मिक आत्मीयता के साथ, समस्याओं को आपको निश्चित रूप से अपने विश्वासपात्र की ओर मोड़ना चाहिए?

- सबसे पहले, आध्यात्मिक सवालों के साथ। और अक्सर ऐसा होता है कि संपत्ति के विभाजन, अचल संपत्ति में अनुपस्थिति में भाग लेने के लिए या किसी रिश्तेदार की विशुद्ध रूप से रोजमर्रा की समस्याओं को हल करने के लिए स्वीकारोक्ति में एक पुजारी को आमंत्रित किया जाता है, जिनके बारे में आपने आज तक कुछ भी नहीं सुना है। सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक समस्याओं में आंतरिक, मानसिक समस्याएं हैं। उन लोगों के साथ रिश्तों में कठिनाइयों से संबंधित सब कुछ जो जुनून और व्यर्थ की आदत बन गए हैं, पवित्र शास्त्र या चर्च परंपरा की सच्चाई के बारे में संभावित संदेह, प्रार्थना के काम से जुड़ी समस्याएं या उपवास - इन सब के साथ आपको पुजारी तक पुष्टाहार जाने की जरूरत है। और "कैंडलस्टिक में दादी" के लिए नहीं, जो अक्सर सबसे अच्छे इरादों से बाहर होते हैं, लेकिन आवश्यक आध्यात्मिक ज्ञान और अनुभव नहीं होने से, कुछ ऐसी सलाह देंगे, जिनसे आप वास्तव में आध्यात्मिक अर्थ में पीड़ित हो सकते हैं।

- क्या होगा, अगर किसी कारण से, आप अपने आध्यात्मिक पिता में निराश हैं? उदाहरण के लिए, एक आध्यात्मिक पिता ने कुछ ऐसा काम किया जिसे आध्यात्मिक बच्चा नकारात्मक मानता है।

- और आपको किसी दिन मोहित होने की आवश्यकता नहीं है और किसी दिन निराश नहीं होना है। कन्फ़र्म करने वाला भी एक व्यक्ति है जो गलतियों से प्रतिरक्षा नहीं करता है। आज्ञाकारिता अंधा और लापरवाह नहीं होना चाहिए। और अगर ऐसा होता है, तो आध्यात्मिक बच्चे, निश्चित रूप से, आध्यात्मिक पिता के साथ खुद को समस्या का सार जानने की कोशिश करनी चाहिए। यदि कुछ भी नहीं बदला जा सकता है और एक व्यक्ति का विवेक उसे आध्यात्मिक संबंधों को बनाए रखने की अनुमति नहीं देता है, तो वह इस तरह के एक भक्षक को छोड़ने के लिए स्वतंत्र है। यहाँ कोई पाप नहीं है, पाप पहले से ही एक ढीठ रिश्ते की निरंतरता में होगा। हालांकि, अपने पूर्व स्वीकारोक्ति के लिए दिल से आभार रखना और एक पुजारी और एक व्यक्ति के रूप में उसके लिए प्रार्थना करना जारी रखना महत्वपूर्ण है, ताकि उसके साथ सब कुछ ठीक हो जाए। ठंड और कड़वाहट बनने के लिए नहीं, बल्कि उस अच्छे को बचाए रखने के लिए, जो उसने अपने विश्वासपात्र से प्राप्त किया था।

- क्या आध्यात्मिक पिता के साथ संबंध को किसी तरह विनियमित किया जाना चाहिए ताकि यह आध्यात्मिक बच्चे की ओर से बेकार न हो?

- आप एक आध्यात्मिक पिता से बाहर जेब की तरह कुछ नहीं बना सकते हैं या अपने आप को "सबसे प्यारे बच्चों" में बदल सकते हैं। यह महत्वहीन के लिए कबूल करने वाले के समय और जीवन को निपटाने के लिए नगण्य होगा, न कि सबसे महत्वपूर्ण कारणों से, शाब्दिक रूप से उसका पीछा करना (और ऐसा होता है), मिलने, बात करने के लिए अपने कष्टप्रद अनुरोधों के साथ, आप दूसरों की तुलना में अधिक ध्यान देते हैं।

एक अनुभवी स्वयं को, सबसे पहले, आध्यात्मिक बच्चों के साथ और एक दूसरे के साथ अपने आध्यात्मिक बच्चों के संबंधों को विनियमित करने में सक्षम होना चाहिए। उसके प्रति अनावश्यक ईर्ष्या से बचने की कोशिश करें। महिलाओं के लिए, उदाहरण के लिए, ऐसा होता है। पुरुष अधिक संयमित और संतुलित हैं, और एक महिला खुद कभी-कभी यह नहीं जानती है कि वह क्या देख रही है और चाहती है: गंभीर आध्यात्मिक कार्य या उसके भावनात्मक प्रकोप। ऐसे मामलों में एक बयान की स्थिति आध्यात्मिक प्रेम है। केवल वह आध्यात्मिक बच्चे के साथ सही संबंध बनाने के लिए परिवादी की मदद करती है। और, अपनी भावनाओं में खोए बिना, एक चीज की तलाश करें जिसकी जरूरत है।

मिचर्ड आर्कप्रीस्ट जार्ज ब्रेईवी - सबसे पुराना मास्को पादरी में से एक, Krylatskoye में सबसे पवित्र थियोटोकोस के चर्च के रेक्टर और मॉस्को के डायोकेसन कन्फेक्टर - एक वर्ष में दो बार वह सभी मास्को पादरी को स्वीकार करता है। हम कह सकते हैं कि राजधानी के सभी रूढ़िवादी पुजारी उसकी आंखों के सामने से गुजर गए। कई लोगों ने उसकी आध्यात्मिक मदद का इस्तेमाल किया है और कर रहे हैं। फादर जॉर्ज के साथ हमारी बातचीत आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए समर्पित है - ऐसा कुछ जो बिना ईसाई आसानी से नहीं कर सकता।

आध्यात्मिक नेतृत्व सबसे अधिक दबावों में से एक है और साथ ही आज चर्च जीवन में भ्रमित करने वाले मुद्दे हैं। कुछ गंभीरता से मानते हैं कि ऐसे कोई आत्मा-बोध करने वाले बुजुर्ग नहीं हैं जिनसे कोई भी पूरी तरह से आत्मसमर्पण कर सकता है, जिसका अर्थ है कि किसी को भी आध्यात्मिक मार्गदर्शन लेने की आवश्यकता नहीं है। अन्य, इसके विपरीत, किसी भी पुजारी के निर्देशों को बिना किसी प्रश्न के पूरा करने के लिए तैयार हैं, उन्हें स्वयं भगवान के फरमानों को देखते हुए। क्या, आपके दृष्टिकोण से, आधुनिक चर्च अभ्यास में आध्यात्मिक नेतृत्व होना चाहिए? सुनहरा मतलब कहाँ है?

हमारे लोग - यह हमेशा से ऐसा रहा है - आध्यात्मिक जीवन सहित उच्च आदर्शों की तलाश में। उदाहरण के लिए, आत्मा-वहन करने वाले बुजुर्ग, महान तपस्वी और कभी-कभी लोग खुद को "पवित्र बनाने" की कोशिश भी करते हैं। आजकल, यह प्रवृत्ति आम तौर पर मजबूत है: किसी को "उठाने" और उसे एक संत के रूप में पूजा करने के लिए। "एक माँ ने एक निश्चित पुजारी के बारे में कहा कि वह इतना ऊँचा रहता था कि उसने चमत्कार किया," और "पवित्रता का प्रमाण" इसके साथ बढ़ने लगता है। कोई स्वयं प्रसिद्ध होना चाहता है, और कोई व्यक्ति किसी का गौरव करना चाहता है। जब यह कैनोनाइजेशन की बात आती है, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि कई दावे अस्थिर हैं। यह, शायद, हमेशा ऐतिहासिक जीवन में हुआ है।

यह वास्तव में एक कठिन सवाल है। मुझे सेंट इग्नाटियस ब्यूरानचिनोव के उत्तर को याद करते हुए एक मठवासी जीवन के उत्साह के बारे में बताया गया है: हमारे समय में कुछ भावना प्रधान नेता क्यों हैं? - अगर दुनिया में धर्मपरायणता घट रही है तो वे कहां से आ सकते हैं? क्या एक चौंकाने वाला सत्य वचन और अन्योन्याश्रितता की एक सच्ची तस्वीर: दुनिया में जीवन मठवासी जीवन के लिए एक प्रस्तावना है। इसके अलावा, सेंट इग्नाटियस द्वारा आध्यात्मिक नेतृत्व के बिगड़ेपन के मद्देनजर पवित्र शास्त्र के निर्विवाद अधिकार की ओर मुड़ने की आवश्यकता के बारे में अधिक निराशावादी कथन ज्ञात है।

आपको शायद किसी प्रकार के "बिना शर्त अधिकार" की तलाश करने की आवश्यकता नहीं है: आप अपने आध्यात्मिक पिता के पास आए, उन्होंने आपको एक शब्द बताया, और एक पल में आप पूरी तरह से पुनर्जन्म होने लगे। यह एक अपवाद हो सकता है। ऑप्टिना बड़ों के बारे में पढ़कर आप सोचते हैं: लोगों ने उन्हें क्या सलाह दी? उदाहरण के लिए, भिक्षु एम्ब्रोस के पत्र - वास्तव में, किसी को आत्मा द्वारा स्थानांतरित किया जाता है, उनकी सादगी पर आश्चर्य होता है। लेकिन उसी समय, उनका वचन उनके पास आए लोगों के आध्यात्मिक आदेश के अनुरूप था, उन्हें लिखा। उसने अपनी आत्मा में एक आदमी को देखा, समझ गया कि उसे क्या कहना है। चलो कहते हैं: "जाओ, जाओ, अपने आप को बचाओ, प्रिय!" क्या पल्ली पुरोहित यह नहीं कह सकते कि "बचाया जाए"? कर सकते हैं। लेकिन संत के निर्देश के शब्द में कुछ था - उसमें आध्यात्मिक शक्ति थी, सब कुछ तुरंत उसमें अंतर्निहित था, जैसे कि एक अनाज में। और उन्होंने कहा कि "इस तरह से बचाओ" कि यह एक व्यक्ति को लगता है: "तो, मैं एक ईसाई की तरह नहीं रहता, मैं जीवन में कुछ बुनियादी नहीं करता, मैं भगवान को नहीं जानता और मैं उसके लिए प्रार्थना नहीं करता," और इसलिए खुद पर काम करना शुरू कर दिया। और हम अक्सर इकट्ठे नहीं होते हैं, विश्वास कमजोर होता है, कोई प्रार्थना नहीं होती है, लेकिन साथ ही हम आकाश से गिरने के लिए एक तारे की तलाश कर रहे हैं, और सब कुछ तुरंत हमारे मजदूरों के बिना बस गया।

और आगे। मैं खुद को पूछने के लिए तपस्वी बड़ों की तलाश करने वालों को सलाह देता हूं: मैं किस उद्देश्य के लिए एक बुजुर्ग की तलाश कर रहा हूं? और अगर मुझे मिल जाए, तो क्या? वे मुझसे कहेंगे: "ऐसा करो!", लेकिन मैं अभी तक ऐसा करने के लिए तैयार नहीं हूं। आखिरकार, एक बुजुर्ग द्वारा निर्देशित होने के लिए, आपको इसके लिए अपनी आत्मा को भी तैयार करने की आवश्यकता है, भविष्यद्वक्ता डेविड के साथ मिलकर, भगवान की इच्छा के अनुसार कार्य करने के लिए अपने दृढ़ संकल्प की घोषणा करें: "भगवान, मैं तुम्हारी तलाश कर रहा हूं, मैं तुम्हारी इच्छा करना चाहता हूं ... मुझे बताओ, भगवान, रास्ता, बदबू जाएगी। थियो के लिए, मेरी आत्मा ले लो (Ps। 142: 8)। "

लेकिन किसी भी मौलवी के निर्देश बहुत प्रासंगिक हो सकते हैं! कुछ पुजारी पवित्र शास्त्र, पवित्र पिता और पवित्रता के तपस्वियों को अच्छी तरह से जानते हैं। और, ज़ाहिर है, वे दिल के खजाने से देख सकते हैं (देखें: मैथ्यू 13, 52) एक उचित, दयालु शब्द निकालते हैं, जो कि पारिश्रमिकों के लिए बहुत उपयोगी होगा। यहां तक \u200b\u200bकि अगर यह चरवाहा संत नहीं है, तो वह भगवान के शब्द से जीता है और उससे चिपके रहने की कोशिश करता है। क्यों उनके अनुभव को अक्सर उपेक्षित किया जाता है, उपयोग नहीं किया जाता है (बिना, निश्चित रूप से, उन्हें संत बनाने के लिए)? हां, क्योंकि कोई यह नहीं समझ रहा है कि खुद को कैसे ठीक किया जाए, बल्कि किसी की ताकत के लिए, जो कि उसकी इच्छा के विपरीत, "ऊपर से कूद," और वह तुरंत बदल जाएगा, एक अलग व्यक्ति बन जाएगा। लेकिन यह नहीं हो सकता है - सभी एक ही, सभी को स्वतंत्र रूप से काम करने, खुद पर काम करने, अपने पापों को देखने और उन्हें सही करने की आवश्यकता है।

बेशक, व्यक्तिगत आध्यात्मिक जीवन में कुछ असंगतियाँ हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि आध्यात्मिक गुरु नहीं थे। संत इग्नाटियस (ब्रीचेनिनोव) ने अपने तपस्वी लेखन में कहा, "हमारे समय में कई संत हैं" (हालांकि, संत, सबसे अधिक संभावना है, एक उच्च मानक के बुजुर्गों को ध्यान में रखते थे, क्योंकि वह मठवासी जीवन की पूर्णता के लिए प्रयास करते थे)। आइए कल्पना करें कि यह सब 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में था, जब महान संत रहते थे - जैसे कि सेराफिम ऑफ सरोव, ऑप्टिना और अन्य बुजुर्ग। उसी समय, संत ने खुद को एक संरक्षक द्वारा पोषित किया गया था, फिर दूसरे द्वारा।

एक वास्तविक संरक्षक खोजने की समस्या हमेशा प्रासंगिक रहती है ... लेकिन आप दूसरी तरफ से भी देख सकते हैं: अब कई पुजारी हैं, और मैं कहना चाहता हूं कि यदि आप एक आध्यात्मिक गुरु की तलाश कर रहे हैं, तो प्रार्थना करें और पूछें। बहुतों में से, प्रभु आपको एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक देगा। केवल अपने आध्यात्मिक पिता की आज्ञा मानने के लिए तैयार रहें। ईमानदारी से प्रार्थना करें, अपने पापों का पश्चाताप करें, अपने विश्वास में आपको मजबूत करने के लिए अपने सभी गुणों की तलाश करें, और फिर भगवान की ओर मुड़ें: "भगवान, मुझे कोई ऐसा व्यक्ति भेजें जो मेरा आध्यात्मिक गुरु हो सकता है।" और ईश्वर की उंगली आपको दिखाएगी।

किन गुणों को पहले एक सच्चे चरवाहे को भेदना चाहिए जो दूसरों को मोक्ष तक ले जा सकता है?

यह तर्क का उपहार या क्षमता है। भिक्षु एंथनी द ग्रेट से सवाल पूछा गया था: आध्यात्मिक जीवन का सबसे बड़ा गुण क्या है? उसने उत्तर दिया: तर्क का उपहार। और यदि कोई पुजारी, भले ही वह युवा, चौकस, केंद्रित, श्रद्धालु है, प्रेम से काम करता है, जिम्मेदारी से अपने पुरोहित कर्तव्य को पूरा करता है, तो प्रभु उसे उसकी दया और कृपा से वंचित नहीं करेगा और हमेशा उस व्यक्ति के दिल में उस प्रश्न के उत्तर या उस शब्द को डाल देगा जो उसकी आत्मा के लिए कहा जाना चाहिए। लाभ। मुख्य बात यह है कि पुजारी भगवान के सिंहासन से पहले अपनी गरिमा और सेवा के प्रति अपवित्र रवैया नहीं रखता है।

- विश्वास और आध्यात्मिक पिता अलग-अलग अवधारणाएँ हैं?

प्रत्येक पुजारी को पवित्रता के पश्चाताप में शिक्षा देने, निर्देश देने, स्वीकारोक्ति प्राप्त करने और पापों से मुक्त होने का अधिकार दिया गया है। और हमारे देश में हर पुजारी कुछ हद तक एक विश्वासपात्र भी है। लेकिन ऐसे कबूलकर्ता हैं जो पदानुक्रम द्वारा इस पद के लिए चुने गए हैं।

"विश्वासपात्र" और "आध्यात्मिक पिता" की अवधारणाओं के बीच एक निश्चित अंतर है। प्रेरित पॉल द्वारा इसे खूबसूरती से तैयार किया गया था: "आपके पास कई ओवरसियर हैं, लेकिन केवल एक पिता है - मैंने आपको सुसमाचार के शब्द के साथ जन्म दिया है।" कभी-कभी लोग सिर्फ सेवाओं के लिए चर्च में आते हैं, उपदेश सुनते हैं, कभी-कभी आप उनसे स्वीकारोक्ति प्राप्त करते हैं। लेकिन वे मुझे (या किसी और पुजारी) अपने आध्यात्मिक पिता बनने के लिए नहीं कहते हैं। जब पैरिशियन उन्हें आध्यात्मिक बच्चों के रूप में स्वीकार करने के लिए कहते हैं, तो यहां जिम्मेदारी का स्तर अधिक है, यहां एक व्यक्ति खुद को अपने पिता के नेतृत्व में पूरी तरह से देता है, जिसे उसने आध्यात्मिक पिता के रूप में चुना है। सवाल उठता है: “क्या आपने इसे सोचा है, इसे तौला है, अपने आप को जांचा है? अगर ऐसा है, तो आइए हम आपके साथ मिलकर प्रार्थना करें और अगर कई महीनों तक कोई बदलाव नहीं होता है, तो मैं आपका आध्यात्मिक पिता बनूंगा। " फिर हम आध्यात्मिक संबंधों के नियमों पर बातचीत करते हैं: मेरे साथ सीधे हल करने के लिए क्या मुद्दे हैं, किसी भी पुजारी के साथ क्या करना है, किसके साथ कबूल करना है, अगर कन्फ्यूजर इस समय अनुपस्थित है। और महत्वपूर्ण प्रश्नों को केवल आध्यात्मिक पिता के साथ हल करने की आवश्यकता है। एक व्यक्ति अपने लिए एक आध्यात्मिक पिता-संरक्षक का चयन करता है - आत्मा में, वह है, जो आपसी संवाद में भावनाओं, भावनाओं, मानसिक स्वभाव के करीब है। यह कोई संयोग नहीं है कि मोनोसैटिक्स में एक कहावत है: "यदि आप कठोर हैं, तो सरोवर जाएं, यदि आप जिद्दी हैं, तो वेलम जाएं।"

आध्यात्मिक बच्चों के नेतृत्व में एक विश्वासपात्र की स्वतंत्रता का क्या उपाय है? आध्यात्मिक अधिकार का दुरुपयोग कब शुरू हो सकता है? और, इसके विपरीत, पुजारी को किस तरह से इस शक्ति का प्रयोग करने का अधिकार और दायित्व भी है?

एक पुजारी केवल एक शक्ति का उपयोग कर सकता है - किसी व्यक्ति को वाइस, पाप से दूर करने और उसे भगवान के करीब लाने के लिए। और बच्चे को उसकी आत्मा, उसकी अंतरात्मा के साथ आध्यात्मिक पिता को सौंपा जाना चाहिए, और यह आध्यात्मिक बच्चे और कंफर्ट के बीच एक प्रार्थनात्मक गोपनीय संचार के लिए आवश्यक है।

"कंफ़र्म - चाइल्ड" रिश्ते में स्वतंत्रता की माप यह है कि पुजारी को मसीह को नहीं छोड़ना चाहिए, खुद को पहले स्थान पर रखना चाहिए। और आध्यात्मिक बच्चा स्वतंत्रता में है, भगवान की कृपा से, भगवान के संस्कारों के एक मंत्री के रूप में, मानवीय रूप से, मानवीय रूप से उसे जकड़े बिना, सम्मान देने के लिए। और फिर मसीह में वह मसीह के चर्च का एक योग्य सदस्य होने में सक्षम होगा, भगवान की महिमा के महानता का अनुभव करने में सक्षम होगा। ऐसा होता है कि बच्चों को चरवाहे से इतना लगाव हो सकता है कि वे भगवान के बारे में भूल जाते हैं, कि वे फादर पीटर या फादर जॉन के लिए नहीं, बल्कि सबसे पहले चर्च में जा रहे हैं - प्रभु के सामने आने के लिए। और पुजारी उसका सहायक है - एक गवाह, एक संरक्षक जो जीवित विश्वास हासिल करने, भगवान से प्यार करने, उनकी आज्ञाओं को पूरा करने में मदद करता है। और अगर आध्यात्मिक संबंधों को कामुक लोगों में स्थानांतरित किया जाता है, तो कुछ कार्यों को जुनून से किया जाता है - उदाहरण के लिए, कुछ पुजारी को प्राथमिकता दी जाती है: यह एक अच्छा है, हर कोई बुरा, ईर्ष्या, ईर्ष्या करता है - फिर इस दुश्मनी से, विभाजन और अन्य विकार शुरू होते हैं।

- बच्चे के लिए कबूल करने वाले की ज़िम्मेदारी क्या है और यह क्या है?

सवाल जटिल और बहुआयामी है। शेफर्डिंग बहुत ज़िम्मेदार है, यह एक रास्ता है कि यहां तक \u200b\u200bकि संतों, जैसे कि सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम या बेसिल द ग्रेट, के बारे में सावधान थे, क्योंकि वे समझते थे कि दवा के रूप में, चरवाहा का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत नुकसान नहीं पहुंचाना था। यह आज्ञा: "आध्यात्मिक रूप से झुंड को नुकसान नहीं पहुंचाता है" सबसे पहले एक पुजारी को याद रखना चाहिए। चाहे मैं निर्देश देता हूं या प्रचार करता हूं - मुझे किसी व्यक्ति को गलत रास्ते पर ले जाने से डरना चाहिए। इसलिए, पुजारी को सबसे पहले, भगवान के धार्मिक तरीकों की स्पष्ट समझ, आस्था और नियमों के सिद्धांत, नियम और सिद्धांत के बारे में बताया जाता है। और दूसरी बात, ऐसा होता है कि एक पुजारी अत्यधिक सख्त आध्यात्मिक सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होता है, उदाहरण के लिए, वह एक भिक्षु है या तपस्वी को अच्छी तरह से जानता है। और वह एक साधारण व्यक्ति के लिए बहुत ही उच्च आध्यात्मिक आवश्यकताओं को लागू करना शुरू करता है जो अभी चर्च में प्रवेश करने की शुरुआत कर रहा है और प्रेरित पौलुस के अनुसार, अभी भी एक बच्चे की तरह "मौखिक दूध" (देखें: Heb। 5, 12-14) की आवश्यकता है। उसे एक सरल शब्द सिखाया जाना चाहिए, और उच्च सत्य की खोज नहीं करनी चाहिए, जिसे वह समझ सकता है, लेकिन इसके द्वारा निर्देशित नहीं किया जा सकता है। और यह उसके लिए उपयोगी नहीं है: उनका उपयोग करना शुरू कर दिया, वह आध्यात्मिक रूप से भी क्षतिग्रस्त हो सकता है। उदाहरण के लिए, कुछ कन्फेसर शुरुआती लोगों को एक बड़े पैमाने पर प्रार्थना नियम देते हैं। और फिर वापसी आती है। 70 साल की उम्र में एक बुद्धिमान महिला ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गई। और विश्वासपात्र ने तुरंत मानसिक प्रार्थना करने की सिफारिश की। आध्यात्मिक "विषाक्तता" हुई है। लेकिन प्रार्थना आध्यात्मिक भोजन है। फूड पॉइजनिंग सबसे खराब है। इस महिला ने मानसिक रूप से अपना स्वास्थ्य बर्बाद कर लिया। यहां तक \u200b\u200bकि ऐसे मामले भी सामने आए, जिसके चलते एक व्यक्ति ने आत्महत्या कर ली। आपको पहले क्या चाहिए? यहाँ सुसमाचार है, अपनी प्रार्थना पढ़ें, और अपने दिल की सरलता में विश्वास करें कि आप एक महान तपस्वी हैं या सबसे सरल व्यक्ति हैं, प्रभु आपको वैसे भी प्यार करता है, आपके लिए अपना खून बहाता है, आप अभी भी उसके आध्यात्मिक बच्चे हैं। और पहले से ही जब कोई व्यक्ति धीरे-धीरे अपने पैरों पर हो रहा है, तो कन्फ़र्मर धीरे-धीरे उसे आध्यात्मिक जीवन के सकारात्मक पहलुओं को प्रकट करना शुरू कर देता है, सांसारिक आदर्शों पर इसके फायदे। भिक्षु जॉन क्लिमेकस के निर्देश के अनुसार आध्यात्मिक जीवन की अपनी डिग्री है, आपके आध्यात्मिक राज्य के लिए अनुचित स्तर तक एक जबरदस्त बलशाली सफलता भगवान के क्रोध को आकर्षित करेगी और आत्मा को नुकसान पहुंचाएगी। और यहाँ यह एक पादरी की बहुत बड़ी ज़िम्मेदारी है - आध्यात्मिक और उम्र के स्तर को ध्यान में रखना, मानव आत्मा अब किस व्यवस्था में है, और केवल उसी की माँग करना जो उसकी आध्यात्मिक क्षमताओं के माप से मेल खाता है।

आध्यात्मिक मार्ग एक छिपा हुआ, तर्कसंगत मार्ग है। यदि कोई पुजारी इस बात को समझता है और सावधानी बरतने की कोशिश करता है, तो वह सही तरीके से नेतृत्व करता है, जिसके लिए उसे सभी बड़ी जिम्मेदारी सौंपी जाती है। ठीक है, अगर पुजारी निर्देश देता है और सही ढंग से नेतृत्व करता है, लेकिन वे उसे सुनना नहीं चाहते हैं, बने रहना चाहते हैं, अपनी इच्छा रखते हैं, तो जिम्मेदारी झुंड पर आती है।

- गलतियों से कैसे बचें - एक विश्वासपात्र और उसका बच्चा?

सभी प्राचीनों को पवित्र प्रेरित पौलुस के निर्देश के अनुसार: अपने आप पर और सभी झुंडों पर ध्यान दें, जिसमें पवित्र आत्मा ने आपको चर्च ऑफ़ गॉड एंड गॉड (अधिनियमों 20, 28) के चरवाहों की देखरेख करने के लिए बनाया है।

सरल और स्वाभाविक। अर्थात्, पादरी का मन निरंतर केवल अपने ही आध्यात्मिक सार को, आत्मा को, विचारों को ही नहीं, अपितु झुंड की आध्यात्मिक स्थिति में भी बदल देता है। बहुत समय पहले नास्तिकता के सत्तर साल की अवधि समाप्त नहीं हुई थी। उन्होंने आत्मा पर एक बहुत बड़ी छाप छोड़ी: जो लोग अब चर्च की ओर रुख करते हैं, वे पूरी तरह से अपनी झूठी आजादी के साथ इस विश्वदृष्टि की चपेट में थे - दोस्तोवस्की के शब्दों के अनुसार: "यदि कोई भगवान नहीं है, मैं बिल्कुल स्वतंत्र हूं, जो मैं चाहता हूं, तो मैं करता हूं।" इसलिए, "पूरे झुंड को सुनने के लिए" का अर्थ है एक आधुनिक आदमी को समझने के लिए, उसकी आध्यात्मिक स्थिति: वह कहां से और किसके साथ आया था। इसलिए वह पहली बार चर्च में आया, कबूल करने के लिए, और उसकी आत्मा आपके सामने खुलने लगी। और आप देखते हैं कि यहोवा ने किन घुमावदार रास्तों से उसका नेतृत्व किया, लेकिन उसे चर्च में लाया! भगवान की जय। यह बड़ा आनंद है। और अब एक व्यक्ति को केवल मदद करने की आवश्यकता है: उसे अपनी सभी चिंताओं के साथ स्वीकार करें, अंतरात्मा की पीड़ा, शांति की भावनाएं, ईश्वर की दया के लिए आशा को प्रेरित करें। और अगर वह चर्च में आना जारी रखता है, तो उसकी आत्मा के साथ श्रमसाध्य काम करते हैं और आध्यात्मिक जीवन की मूल बातों में महारत हासिल करने में मदद मिलेगी। ऐसी पीड़ित मानव आत्मा हर आध्यात्मिक शब्द पर एक बच्चे की तरह आनन्दित होती है! यह स्पष्ट है कि यदि कोई व्यक्ति पहले भगवान को नहीं जानता था, तो वह बिना पाप किए भी यह जान सकता है कि उसने पाप किया था। इसलिए, कोई भी कंधे को नहीं काट सकता है, तोपों और नियमों के साथ कोड़ा मार सकता है, लेकिन धैर्य और प्रेम के साथ शिक्षित हो सकता है। चर्च के सदस्यों की परवरिश में और पूरी तरह से प्राकृतिक और सरल आवश्यकताओं को चुनने के लिए, फिर से धर्मनिरपेक्षता से ईसाई धर्म में परिवर्तित होने वालों के लिए परिषद द्वारा व्यक्त किया जाना: मूर्तियों के लिए जो त्याग किया जाता है उससे बचने के लिए और दूसरों के लिए जो आप अपने लिए नहीं चाहते हैं। "क्योंकि यह पवित्र आत्मा के लिए सुखदायक है और हमारे लिए आप पर कोई बोझ नहीं डालना है, मूर्तियों के लिए त्याग (जो कि समय की भावना का पालन नहीं करने का मतलब है) और रक्त को छोड़कर और दूसरों को नहीं करना चाहिए जो आप स्वयं नहीं चाहते हैं" (देखें: प्रेरितों 15:29)। यहाँ दोनों तपस्वी और सामान्य चर्च सिद्धांत दिए गए हैं, जो सदियों से एक सामंजस्यपूर्ण सिद्धांत प्रणाली और तपस्या में ईसाई दर्शन के रूप में विकसित हुए हैं। और मसीह की ओर मुड़ने वाले व्यक्ति के खिलाफ कोई कठोर हिंसा नहीं।

तातियाना Byshovets द्वारा दर्ज की गई

आध्यात्मिक बच्चे के लिए कुछ सलाह। भाग 1: पुष्टि करने वाला और आध्यात्मिक बेटा / बेटी।

परिवादी की आज्ञाकारिता पर
एक प्राचीन निर्देश एक बयान को स्वीकार करने से पहले, नवागंतुक के साथ बात करने और यह पता लगाने का निर्देश देता है कि "क्या वह अपने पूरे दिल से, और पूरे विश्वास के साथ पश्चाताप करता है, और क्या वह प्रभु की आज्ञाओं को स्वीकार करना चाहता है, और क्या आज्ञा है ... एक हर्षित दिल और हंसमुख के साथ।" आज पादरी एक ऐसे व्यक्ति को भी संबोधित करता है, जो एक पुजारी को अपना रक्षक बनने के लिए कहता है।
यदि आध्यात्मिक बच्चा, परिवादी के निर्देशों को पूरा नहीं करना चाहता था, अपने आप को सही नहीं करता था, तो ऐसे बच्चे को मना करने का अधिकार परिवादी को था। लापरवाह को खुद से दूर भेजते हुए, परिवादी उसे बता सकता है: “हाँ, जाओ, यार, अपनी इच्छा और दिल के अनुसार एक पिता की तलाश करो और ऐसा भोगी व्यक्ति, जैसे तुम चाहते हो; और यहां दोनों अपनी इच्छा का आनंद लेते हैं: भविष्य में, अजनबी के पास अच्छे बच्चे होंगे। हम ... अजनबियों के साथ पापों को मारना नहीं चाहते हैं। "

एक ईसाई धर्म रक्षक वास्तव में अपने आध्यात्मिक बच्चे का पिता है। (और एक बहुत ही अभिव्यक्ति पिता, जैसा कि एक पुजारी पर लागू होता है, पुजारी और उसके झुंड के बीच भरोसेमंद रिश्ते से, आध्यात्मिक अभ्यास से पैदा हुआ था।) पुराने रूसी रैंकों में स्वीकारोक्ति, पापों को संधि करने वाले को हस्तांतरित करने का एक अभिव्यंजक प्रतीकात्मक संस्कार है। कबूल करने और ज़मीन पर घुटने टेकने वाले आध्यात्मिक बच्चे की प्रार्थनाओं को पढ़ने के बाद, पुजारी ने उसे उठा लिया, उसके दाहिने हाथ को उसकी गर्दन पर रख दिया और कहा: “मेरी गर्दन (गर्दन) पर तुम्हारे पापों, बच्चे, और मसीह तुम्हें यातना नहीं दे सकते (सजा)। हमेशा उनकी महिमा में भयानक निर्णय आते हैं। "

16 वीं शताब्दी की एक तपस्या कहती है: “यदि किसी के पास सुनने के लिए आध्यात्मिक पिता नहीं है, तो वह केवल पश्चाताप नहीं छोड़ेगा, बल्कि एक अजनबी की ईसाइयत, और उसे आशीर्वाद देने का कोई और तरीका नहीं है और उससे मिलने वाला प्रसाद आदिम नहीं है, लेकिन मृत्यु से पहले, उसके होठों का रक्त से अभिषेक करें। और उसके लिए नहीं, बल्कि अपने स्वर्गदूत की याद के लिए पालतू जानवरों को पालो। " यही है, एक व्यक्ति जो आध्यात्मिक पिता की बात नहीं सुनता है, वह चर्च से व्यावहारिक रूप से बहिष्कृत है। मृत्यु से पहले भी उन्हें कम्युनिकेशन नहीं मिलता है, वे केवल मसीह के रक्त से मसीह के मुंह का अभिषेक करते हैं, उनके लिए चालीस-मुंह की सेवा नहीं करते हैं, और लिटर्गी में वर्ष में केवल एक बार उनकी एंजल के दिन उनकी याद करते हैं।

और फिर भी, इसके बारे में बात करने से कोई फर्क नहीं पड़ता, यह होता है कि आध्यात्मिक बच्चे ऐसा नहीं करते हैं जो कि पर्यवेक्षक की सिफारिश करता है। इस मामले में, हमारे पास धैर्य रखने के लिए साहस होगा और इस्तीफा देने वाले के प्रति अवज्ञा के कारण हम सभी परेशानियों को सहन करते हैं। "मैं बहुत निराश हूं कि मुझे भगवान के बारे में संदेह है," एक आदमी कहता है, क्योंकि वह लगातार अपने विश्वासपात्र के शब्द को तोड़ता है, खुद को अप्रिय स्थितियों में पाता है ... "भगवान को इसके साथ क्या करना है?" मैं उसे बताता हूँ। "क्या आप अपने आप को अपने विश्वासपात्र की सलाह का उल्लंघन नहीं कर रहे हैं और अपनी मर्जी से जी रहे हैं? .. वह सब कुछ सहन करें जो आपने खुद के लिए व्यवस्थित किया है।"

... एक लड़की जो खुद को मेरी आध्यात्मिक बेटी मानती है, वह कहती है कि वह एक युवक से मिली, और वह, बड़े प्यार के बारे में शब्द बोलते हुए, आत्मीयता पर जोर देता है।
मैं आशीर्वाद नहीं दे रहा हूं।
यह लड़की कुछ समय के लिए गायब हो जाती है, और फिर प्रकट होती है और कहती है कि उसने अपना रास्ता खुद बनाया और अब वह इस व्यक्ति के साथ रहती है।
मैं अपनी आध्यात्मिक बेटी को मना नहीं करता, लेकिन मैंने उसे कम्युनिकेशन प्राप्त करने से मना किया। मैं कहता हूं कि स्थिति को ठीक करना आवश्यक है ...
लड़की फिर गायब हो जाती है, फिर कॉल करती है और कहती है कि वह गर्भवती है। एक हफ्ते बाद, वह फोन करता है, और सोखते हुए कहता है कि युवक ने उसे छोड़ दिया। वह मंदिर में प्रकट होती है कि जीवन कितना क्रूर है और यह बताता है कि उसे अपने विश्वास के बारे में गंभीर संदेह है ...

यदि भिक्षु एक भिक्षु है ...
किसी भी कानूनी रूप से सजाए गए पुजारी, चाहे वह साधु हो या विवाहित पुजारी, को कबूल करने का अधिकार है। हालांकि, इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक भिक्षु जो गहरी प्रार्थना सिखा सकता है या उपवास के कामों की मिठास के बारे में बता सकता है, सांसारिक मामलों में पूरी तरह से सक्षम नहीं हो सकता है। पति-पत्नी के बीच संबंध कैसे बनाएं? बच्चों को कैसे लाएं? रोजमर्रा की व्यर्थता के साथ आध्यात्मिक जीवन को कैसे जोड़ा जाए, सांसारिक चिंताएं जिनके साथ दुनिया में रहने वाला व्यक्ति बोझ है? ..?
यहाँ तक कि हमारे समकालीन, स्कीमा भिक्षु पेसि सियावेटेट्स जैसे आत्मा-भक्त तपस्वी ने पारिवारिक जीवन के कुछ विषयों के बारे में अपनी अक्षमता को स्वीकार किया।

और एक भिक्षु के रूप में लड़कियों और महिलाओं का कबूलनामा कैसे होता है, अर्थात्, एक व्यक्ति जिसने एक ब्रह्मचारी जीवन का संकल्प लिया है और इस पक्ष से विशेष प्रलोभनों के अधीन है?
यह सब चर्च पदानुक्रम द्वारा समझा गया था। 15 वीं शताब्दी की शुरुआत में प्सकोव के पुजारियों ने मेट्रोपॉलिटन फोटियस से पूछा कि क्या यह संभव है कि दुनिया में महिलाओं को स्वीकार करने के लिए मठाधीशों के लिए यह संभव था। मेट्रोपॉलिटन ने जवाब दिया कि यह संभव है, लेकिन केवल जरूरत से बाहर है, और सभी के लिए नहीं, बल्कि एक बुजुर्ग और आध्यात्मिक भिक्षु के लिए: "लेकिन एक आध्यात्मिक बड़े और मठवाद के रूप में, हेगुमेन को एक गुणी व्यक्ति के रूप में नियुक्त किया गया था, और उनकी पत्नी को पश्चाताप में बहिष्कृत नहीं किया गया था।"
17 वीं शताब्दी के मध्य से, सनकी अधिकार ने आध्यात्मिक पोषण के क्षेत्रों को निर्णायक रूप से चित्रित किया है। कई दस्तावेजों में कहा गया है कि एक धर्मनिरपेक्ष पुजारी को धर्मनिरपेक्ष लोगों, पादरी महिलाओं - भिक्षुओं को स्वीकार करना चाहिए।
1642 में, ऑल रूस जोसेफ के पितामह ने अपनी पुस्तक "द इंस्ट्रक्शन" में लिखा है: "हम पादरी को आज्ञा देते हैं कि सांसारिक लोगों - पुरुषों और महिलाओं को स्वीकार करने के लिए पवित्र नियमों की आज्ञा के रूप में, केवल आवश्यकता के मामले में, उदाहरण के लिए, मृत्यु के समय, यदि कोई सांसारिक नहीं है पुजारी। इन मामलों के अलावा, भिक्षु सांसारिकों, विशेष रूप से महिलाओं के विश्वासपात्र न बनें, ताकि विचारों में लुभाने के लिए न हों, क्योंकि महिला टेम्पल भिक्षुओं और बिशप के माध्यम से शैतान के लिए ”(रूसी अनुवाद)। अपनी पुस्तक में अन्यत्र, पितृपुरुष लिखते हैं: "इससे अवगत रहें: जैसे कि वह सांसारिक लोगों की पुरोहित महिलाओं को स्वीकार करने के लिए स्वीकार नहीं करता है, धर्मनिरपेक्ष पुजारी को स्वीकारोक्ति के लिए महिलाओं को स्वीकार नहीं करने देना चाहिए।"
निज़नी नोवगोरोड की घोषणा मठ के अर्चिमेन्ड्राइट, गेरसिम को दिए गए अगले मॉस्को के पिता, निकोन का पत्र कहता है: “लेकिन सांसारिक लोगों, पुरुष और महिला को आध्यात्मिक बच्चों के रूप में स्वीकार या स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए; यदि सांसारिक लोग स्वयं को आध्यात्मिक संतान के रूप में स्वीकार करने का साहस करते हैं, तो उन्हें सेवा नहीं करने देना चाहिए और पवित्र अकेला कार्य नहीं करता है। "

19 वीं सदी में, आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए मठों में जाने के लिए लोगों को रखने की प्रवृत्ति थी। यह इसलिए भी हुआ क्योंकि अद्भुत आध्यात्मिक चरवाहों और बुजुर्गों की एक आकाशगंगा दिखाई दी। कई मठों में, जिनमें से ऑप्टिना पुस्टिन सबसे प्रसिद्ध था, एक पुरानी परंपरा थी। लेकिन इस समय के बारे में भी, सेंट इग्नाटियस (ब्रेनचेनोव) ने लिखा: "... हमारे समय में (19 वीं शताब्दी के मध्य में, सरोव के सेंट सेराफिम की सदी, सेंट थियोफन द रेक्ल्यूज़, ऑप्टिना के सेंट एम्ब्रोस, और कई अन्य) कोई प्रेरित संरक्षक नहीं हैं। "। (5 खंडों में काम करता है। पीपीबी 1905.Vol। 1, पृष्ठ 274.)

20 वीं शताब्दी में, रूस में भगवान-लड़ने वाले बोल्शेविक शासन के वर्षों के दौरान, आध्यात्मिक रूप से पोषण करने वाले का सवाल यह नहीं था: एक पुजारी के साथ संवाद करने का बहुत अवसर, भले ही वह एक साधु या धर्मनिरपेक्ष था, एक लक्जरी था। लेकिन पिछले 2 दशकों में, जब चर्च का जीवन बेहतर होने लगा, मठ खुलने लगे, तो कई लोगों को धर्मगुरु के रूप में ठहराया गया, और नई समस्याएं पैदा हुईं।
ऐसी समस्याओं का उल्लेख नहीं करना हमारी ओर से बेईमानी होगी।
“भिक्षुओं को प्रकाश का प्रकाश होता है। एन्जिल्स का प्रकाश भिक्षुओं का प्रकाश है, ”कई लोग कहते हैं, और वे आध्यात्मिक मार्गदर्शन या सलाह के लिए मठों में जाते हैं। लेकिन उन्हें यह समझ में नहीं आता है कि भिक्षु के आत्मा से बड़े होने में दशकों बीत जाएंगे। और फिर, सभी भिक्षु बुजुर्ग नहीं बनेंगे। इस बीच, कई वर्षों की आध्यात्मिक उपलब्धि।
हम, जो लोग मठों का दौरा करते हैं, उन्हें इस तथ्य के बारे में समझना और धैर्य रखना चाहिए कि जो लोग बिल्कुल सही नहीं हैं वे वहां मिल सकते हैं। और यह कि एक भिक्षु से प्राप्त सलाह हमेशा उच्चतम मानक की सच्चाई नहीं होती है, और किसी भी सलाह, विशेष रूप से एक अपरिचित पादरी से प्राप्त, सामान्य ज्ञान और अपने विश्वासपात्र के साथ बातचीत से सत्यापित होनी चाहिए।
लेखक उत्कृष्ट मठवासी चरवाहों को जानता है, जिनसे वह अपने साथी मसीहियों को बात करने का निर्देश देता है। लेकिन छद्म चरवाहा के भी ज्ञात उदाहरण हैं, जब भिक्षुओं ने सांसारिक मुद्दों को पूरी तरह से नहीं समझा, इस क्षेत्र पर आक्रमण किया और इस तरह से कबूल करने वालों को कई परेशानियां हुईं।

आध्यात्मिक पिता कैसे पाएं?
हम पहले ही कह चुके हैं कि प्रत्येक ईसाई के पास एक आध्यात्मिक पिता होना चाहिए। सोवियत काल में, जब कुछ परगने और कुछ पादरी थे, तो यह एक समस्या हो सकती है। आज यह कोई समस्या नहीं है। कई मंदिर हैं, कई योग्य पुजारी हैं।
मुझसे अक्सर पूछा जाता है: यह कैसे किया जा सकता है, आध्यात्मिक पिता कैसे खोजा जाए?
इस बारे में दो शब्द।
कन्फ्यूजन चुनने में जल्दबाजी करने की जरूरत नहीं है। इसलिए हमने चर्च का जीवन शुरू किया। हम नियमित रूप से मंदिर जाते हैं। हम कबूल करते हैं, हम हिस्सा लेते हैं। लेकिन हर बार हमें अलग-अलग याजकों को कबूल करना पड़ता है। और बहुत जल्द हम यह समझने लगते हैं कि एक पुजारी के साथ रहना अच्छा होगा जो हमारे जीवन की परिस्थितियों को जानेंगे, जिन्हें हर चीज को नए सिरे से समझाने की जरूरत नहीं है। और जिनके साथ आप हमेशा सलाह कर सकते हैं, बात कर सकते हैं।
यह हमें एक बहुत ही सही इच्छा के लिए लाता है - एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक के लिए।

सबसे पहले, आपको कुछ पुजारी का विकल्प चुनना होगा। विभिन्न पुजारियों पर एक नज़र डालें - वे लोगों के साथ कैसे संवाद करते हैं, वे कैसे उपदेश देते हैं, वे कैसे स्वीकार करते हैं। पुजारी कितना सख्त है, और क्या उसकी आवश्यकताएं आपके लिए असहनीय और असहनीय नहीं होंगी ... यदि आपका दिल एक चरवाहे के साथ है, तो उसे एक बच्चे के रूप में पूछने में जल्दबाजी न करें। पता करें कि यह पुजारी कब सेवा करता है, इन दिनों मंदिर जाएं। उस पर एक करीब से नज़र डालें, चैट करें।
और उसके बाद, अगर पोषण के लिए इस पुजारी से पूछने का निर्णय अटल है, तो आप उससे संपर्क कर सकते हैं और उसे अपने आध्यात्मिक पिता होने के लिए कह सकते हैं।
पुजारी आपको किसी कारण से मना कर सकता है, लेकिन यह दुर्लभ है। ज्यादातर वह सहमत हैं। और उसके बाद, वह मंदिर में आपके लिए एक विस्तृत स्वीकारोक्ति या खुद के बारे में एक कहानी (पहले गंभीर परिचित) के लिए एक नियुक्ति कर सकता है, या वह बस आपको उसे स्वीकार करने के लिए आने के लिए आमंत्रित कर सकता है। कई विकल्प हैं, बस पता है कि आपके पास एक आध्यात्मिक गुरु है। अब से, उनकी राय आध्यात्मिक मामलों में मुख्य है।
जब आपके पास एक कन्फ़ेक्टर होता है, तो आपको ज़िन्दगी में किसी भी पहल की इजाज़त नहीं दी जानी चाहिए, ताकि वह ज़मानत लेने वाले से सलाह लिए बगैर ज़िन्दगी में अहम फैसले कर सके।
यहां तक \u200b\u200bकि एक बुजुर्ग की सलाह, यदि आप तीर्थयात्रा के दौरान इस पर आते हैं, तो इसका मतलब है कि आप एक कंफर्ट शब्द से कम हैं।

हां, मुझे नहीं लगता कि यह प्रसिद्ध पुजारियों का "पीछा" करने और बड़ों के रूप में स्वीकार करने के लिए समझ में आता है। (तथ्य यह है कि पुराने पुजारी हमेशा एक बूढ़े आदमी नहीं होते हैं, अब्बा यशायाह ने कहा था: "जब एक विश्वासपात्र चुनते हैं, तो उस गलत व्यक्ति पर ध्यान दें जो पहले से ही बुढ़ापे में है, लेकिन जो आध्यात्मिक ज्ञान और अनुभव से श्वेत है।"

प्रत्येक शहर के अपने प्रसिद्ध कबूलकर्ता हैं। मैं सेंट पीटर्सबर्ग के अनुभव से कहूंगा: हमारे पास भी थे और अभी भी कई बहुत प्रसिद्ध पुजारी हैं। इसलिए, वास्तव में, वे आध्यात्मिक गतिविधियों का पोषण कर रहे हैं, आध्यात्मिक बच्चों का पोषण करते हैं, जिन्हें वे जानते हैं, शायद कई दशकों से, कि, भले ही वे आपको पोषण देने के लिए सहमत हों, लेकिन वे उस हद तक नहीं कर पाएंगे, जिसकी आपको ज़रूरत है। एक पैरिशियन गर्व से फादर का आत्मा पुत्र होने पर गर्व करता है। वी।, ने हाल ही में मुझे बताया कि वह वर्ष में एक बार पुजारी के साथ अकेले बात करने का प्रबंधन करता है ... कुछ मिनटों के लिए ... यह गलत है।

अब ऐसे पुजारी हैं जो सभी प्रकार से युवा और अच्छे हैं, जो आने वाले वर्षों तक आपके परिवार के लिए अद्भुत आध्यात्मिक गुरु और शायद दोस्त बन सकते हैं।

कुछ भी नहीं छिपाएं ...
स्वाभाविक रूप से, एक आध्यात्मिक बच्चे को अपने आध्यात्मिक पिता से कुछ भी नहीं छिपाना चाहिए। जिस तरह एक रोगी जो ठीक होना चाहता है, उसे डॉक्टर को अपनी बीमारी के पाठ्यक्रम के बारे में बिना छुपाये बताना चाहिए, इसलिए एक ईसाई को अपनी आत्मा की बीमारियों के बारे में अपने विश्वासपात्र को बताना चाहिए।
हम इस बारे में कीव- Pechersk Patericon में एक अद्भुत उदाहरण पढ़ते हैं। यह घटना मठ के अस्तित्व की शुरुआत में, 12 वीं शताब्दी की शुरुआत में हुई, और भिक्षु ओनेसिपोर द सेर के नाम के साथ जुड़ा हुआ है, जो लंबे समय से वहां तपस्या कर रहे थे।
पिता ओनेसिफोरस का एक आध्यात्मिक पुत्र था, उसी मठ का एक भिक्षु था। उन्होंने आडंबरपूर्वक उपवास किया, अपने आप को, अपने विश्वासपात्र, एक पवित्र और संयमी व्यक्ति की नकल में, और गुप्त रूप से असंयम और पापपूर्ण तरीके से दिखाया। किसी भी भाई को इस बारे में पता नहीं था; साधु ने भी अपने आध्यात्मिक पिता से यह बात छिपाई। पापी भिक्षु की अचानक मृत्यु हो गई, और उसका शरीर जल्दी से विघटित होने लगा। उसे अन्य अच्छे भिक्षुओं की तरह गुफा में दफनाया गया था, लेकिन बड़ी बदबू से उसका गुजरना असंभव था। अन्य समय में, शरीर ने पापी के कड़वे रोने को सुना। ओनेसिफोरस ने सोचा कि जब तक एक सपने में मठ के संस्थापक, सेंट। एंथनी ऑफ पेकर्सकी, जिन्होंने एक पवित्र स्थान पर ऐसे कानूनविहीन व्यक्ति को दफनाने के लिए फादर ओनेसिफोरस को फटकार लगाई। तब ओनेसिफोरस ने प्रभु से प्रार्थना करना शुरू किया और उससे पूछा: "प्रभु, आपने इस आदमी का काम मुझसे क्यों छिपाया है?" एक दूत उसे दिखाई दिया, जिसने भगवान के उत्तर से अवगत कराया: "यह उन सभी के लिए गवाही है जो पाप करते हैं और पश्चाताप नहीं करते हैं, ताकि जब वे देखें, तो वे पश्चाताप कर सकें।"
अगली रात, फादर ओनेसिफोरस के पास गुफाओं से एक नायाब पापी की लाश को लेने और उसे नदी में फेंकने के लिए एक दर्शन और एक आज्ञा थी। अगले दिन, जब पिता ओनेसिफोरस मठ के मठाधीश पिमेन के साथ कमांड पूरा करने के लिए इकट्ठा हुए, सेंट। एंथनी और कहा कि पापी भगवान द्वारा क्षमा किया गया था।

कितनी बार आपको कबूल करना आना चाहिए?
हमें दृढ़ता से याद रखना चाहिए कि इस तरह के पादरी, जिसे हम पितृपक्ष में पढ़ते हैं, दुनिया में असंभव है, और यहां तक \u200b\u200bकि अनावश्यक भी। जंगल में, जब 2-3 भिक्षुओं को तपस्वी बुजुर्ग की कोठरी के पास रखा जाता है, तो दैनिक स्वीकारोक्ति संभव है, अब्बा के विचारों का रहस्योद्घाटन। लेकिन दुनिया में, पुजारी दर्जनों आध्यात्मिक बच्चों के साथ संवाद करता है। और पुजारी खुद एक परिवार, पैरिश और अन्य मामलों में है। किसी के लिए एक घंटे का समय लेना, यहां तक \u200b\u200bकि सप्ताह में एक बार, बहुत मुश्किल है।
और क्या यह आवश्यक है? ..
महीने में एक बार एक पुजारी के साथ गंभीर स्वीकारोक्ति-वार्तालाप में आना अधिक सही होगा। विशेष आवश्यकता के मामले में - अधिक बार, लेकिन इससे बाहर एक नियम न बनाएं।
आप विस्तार से स्वीकार करते हैं, पिछले महीने में आध्यात्मिक उपलब्धियों और विफलताओं के बारे में बात करते हैं। पुजारी सलाह देता है, अगले महीने के लिए एक प्रकार का आध्यात्मिक होमवर्क।
यदि कुछ जरूरी होता है, तो आप किसी भी समय मिल सकते हैं।

जीवनसाथी के लिए पुष्टि ...
यह सबसे सही है अगर पति और पत्नी में एक आध्यात्मिक पिता हो। प्राचीन स्रोतों से हमें पता चलता है कि मुख़्तार ने मुख्य रूप से अलग-अलग लोगों की नहीं, बल्कि "पश्चाताप परिवारों" की देखभाल की, जिसमें एक पति, पत्नी, बच्चे शामिल थे ...
यह सभी मामलों में सुविधाजनक है: परिवादी परिवार की स्थिति को जानता है; तदनुसार, उचित सलाह और मार्गदर्शन देता है।
एक पति के लिए एक पुजारी और दूसरे द्वारा पत्नी की देखभाल करना असामान्य नहीं है। ऐसा होता है कि यह दुखद परिणाम की ओर जाता है। उदाहरण के लिए, पत्नी के विश्वासपात्र - पति या पत्नी के लिए असहनीय आध्यात्मिक बेटी को संयम निर्धारित करता है। या पति के लिए असंभव कुछ के लिए आशीर्वाद देती है।
कई बार हताश पतियों ने मुझसे सलाह ली कि इस मामले में मुझे क्या करना है, और मैंने अपने पति को सलाह दी कि वे इस बारे में सिर्फ अपनी पत्नी के विश्वासपात्र से बात करें।
इन सभी समस्याओं से आसानी से बचा जा सकता है यदि पति और पत्नी एक साथ, सोच-समझकर, जिम्मेदारी से और बिना जल्दबाजी के, अपने लिए एक कन्फर्मर चुनें।

क्या दो या तीन कबूल करना संभव है?
हम इस तथ्य के आदी हैं कि एक व्यक्ति के पास केवल एक आध्यात्मिक पिता है। लेकिन अगर कोई ईसाई (या उसका विश्वासपात्र) किसी कारण से किसी दूसरे शहर या देश के लिए रवाना हो जाए तो क्या करें?
यह समस्या हमेशा मौजूद रही है, और ईसाई पुरातनता ने इसका उत्तर दिया है: एक ईसाई, विशेष मामलों में, कई कन्फेक्शनर्स हो सकते हैं। दो, चरम मामलों में भी तीन।
इसके लिए अनुमति, किसी दूसरे शहर के लिए रवाना होने वाले व्यक्ति के मामले में, उसे अपने पहले परिवादी द्वारा दी जानी चाहिए। वहाँ, आगमन पर, एक व्यक्ति को खुद को उन्मुख करना चाहिए और अपने लिए एक और आध्यात्मिक गुरु चुनना चाहिए।
रूस में, जहां वृद्धावस्था में मठवासी टॉन्सिल लेने की प्रथा थी, और हमें याद है कि एक भिक्षु को एक भिक्षु द्वारा पोषित किया जाना था, नव तपस्वी को भिक्षुओं के बीच से एक नया विश्वासपात्र था।
किसी व्यक्ति के लिए, सर्वोच्च प्राधिकारी उस परिवादी की राय है, जिसकी देखभाल वह एक निश्चित समय पर करता है। कोई एक के पास नहीं जा सकता है, फिर दूसरे से, फिर किसी तीसरे की ओर। इस मुद्दे के शोधकर्ता प्रो। एस। स्मिरनोव नोट करते हैं: “हर विशेष क्षण में, प्राचीन रूसी ईसाई केवल एक वास्तविक आध्यात्मिक पिता को जानता था… स्वीकारोक्ति के ईसाई कर्तव्य को पूरा करने के बाद, वह हमेशा अपने वास्तविक आध्यात्मिक पिता का संकेत दे सकता था। पुराने रूसी साहित्य के प्रसिद्ध स्मारकों में, हम ऐसे मामलों के संकेत नहीं दे रहे हैं जो एक विश्वासी, खुद के लिए दो या तीन स्वीकारकर्ताओं को चुना है, अपने विवेक से एक या दूसरे को स्वीकार करता है। "

स्थिति जब एक ईसाई और एक लंबे समय के लिए एक अलग हो जाता है और आध्यात्मिक पोषण के बिना एक ईसाई छोड़ दिया जाता है असामान्य है।
यह उतना ही असामान्य है, जब एक कन्फ्यूशेर की मृत्यु हो जाए और उसके बच्चे अब और कबूल करने वालों की तलाश न करने का फैसला करें: "सभी एक जैसे, आपको हमारे पिता जैसा कोई नहीं मिलेगा।"
एक ईसाई, अगर परिस्थितियों की अनुमति देता है, तो एक आध्यात्मिक नेता को खोजने का प्रयास करना चाहिए और अपने आध्यात्मिक पोषण के साथ खुद को सौंपना चाहिए।

दर्ज किए गए पाप
सेंट पीटर्सबर्ग के एक पुजारी के बारे में यह ज्ञात है कि वह उन लोगों को संबोधित करता है जो अपने पापों को स्वीकार करने के लिए कागज पर नीचे लिखे पापों के साथ आते हैं: “आप क्या हैं, ब्रेझनेव? क्या तुम कागज के एक टुकड़े के बिना नहीं हो सकते?
लेकिन पापों को लिखने का अभ्यास बहुत प्राचीन और पवित्र है। प्राचीन रूसी कबूलकर्ताओं की शिक्षाओं में, सभी साक्षर पैरिशियन को सलाह दी गई थी कि वे "चार्टर के लिए पाप" लिखें और इस रिकॉर्ड के साथ पश्चाताप करें।
जब मैं देखता हूं कि किसी व्यक्ति ने पाप लिखे हैं, तो मेरे लिए यह संकेत है कि एक व्यक्ति ने स्वीकारोक्ति की तैयारी के लिए जिम्मेदारी से संपर्क किया है। मैंने अपने जीवन के बारे में सोचा, अपने पापों को महसूस किया ताकि उन्हें भूल न जाऊं, उन्हें लिख दूं।

7. आध्यात्मिक बच्चे

ऊपर से यह इस प्रकार है कि किसी भी मामले में एक ननरी के आध्यात्मिक पिता के अंदर आध्यात्मिक बच्चे नहीं होने चाहिए। तब क्या किया जा सकता है यदि पुजारी की दुनिया में आध्यात्मिक बेटियां हैं जो मठ में प्रवेश करना चाहते हैं?

कभी भी, किसी भी परिस्थिति में, कोई बात नहीं, यह आवश्यक नहीं हो सकता है, उपयोगी और सही, माँ के अनुरोध के बावजूद, ऐसे बच्चों को मठ में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए, जहां उनके आध्यात्मिक पिता उनके आध्यात्मिक पिता हैं।

यदि कन्फ्यूसर कम से कम एक अपवाद करता है, तो वह व्यक्ति जो मठ में प्रवेश करता है, जल्दी या बाद में एक ठोकर और प्रलोभन बन जाता है, एब्स और कंफ़ेक्टर के बीच संघर्ष को हल करने के लिए एक कठिन और मुश्किल पैदा करता है। इसे केवल एक तरीके से हल किया जा सकता है: बच्चा अपने आध्यात्मिक पिता के साथ सभी संचार बंद कर देगा और पूरी तरह से खुद को संयम के आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए आत्मसमर्पण कर देगा। यदि कई ऐसे बच्चे हैं, तो एक भयानक घोटाले के बाद, मठ को एक नियम के रूप में, क्षतिग्रस्त प्रतिष्ठा के साथ हटा दिया जाएगा।

प्रिय बंधुओं! हम आपसे निवेदन करते हैं कि आप दूसरों द्वारा की गई गलतियों को न दोहराएं!

शायद, इस मामले में, एक मठवासी जीवन जीने के इच्छुक लड़कियों को दूसरे मठ में प्रवेश करने का आशीर्वाद दिया जाना चाहिए? यह समस्याओं को हल नहीं करेगा, बल्कि नए जोड़ देगा। मठाधीश, एक नियम के रूप में, अपने मठ के भक्षक के साथ बहनों की संगति से ईर्ष्या और संदेह करता है, सभी अधिक से अधिक वह विशेष रूप से मठ के बाहर रहने वाले परिवादी से ईर्ष्या करेगा, जो अपने मठ के मामलों में हस्तक्षेप के रूप में नन की सलाह की घोषणा करता है।

एक समान दृष्टिकोण कभी-कभी डायोकेसन पदानुक्रम द्वारा व्यक्त किया जाता है, जो एक मठ के नन के लिए किसी अन्य मठ या सूबा में रहने वाले एक भक्षक के साथ संवाद करने के लिए इसे असाधारण मामलों में अस्वीकार्य या स्वीकार्य मानता है। वास्तविकता में, हालांकि, यह चर्च के किसी भी पवित्र कैनन द्वारा निषिद्ध नहीं है। धर्मनिष्ठों के संतों और तपस्वियों के जीवन में, अक्सर अन्य डायोसेस (सेंट बरनबास गेथसेमेन, ऑप्टिना बुजुर्ग, आदि) के पादरी द्वारा महिला समुदायों के निर्माण और देखभाल के मामले होते हैं। एक नियम के रूप में, ऐसी स्थिति उत्पन्न होती है यदि, मठ में प्रवेश करने से पहले, नन के पास दुनिया में एक भक्षक था, और उसके आशीर्वाद से वह मठ में प्रवेश किया। उस पर विश्वास करने और उसकी सलाह से लाभ पाने के बाद, वह एक आध्यात्मिक रिश्ता बनाए रखना चाहेगी।

सवाल उठता है: किसी भी आध्यात्मिक बच्चे को इस तरह के मठों में प्रवेश करने का आशीर्वाद देने के लिए एक विश्वासपात्र के लिए यह किस हद तक सही है, हालांकि वे निस्संदेह आज्ञाकारिता के लिए वहां जाएंगे? अगर, भगवान के विश्वास से, आध्यात्मिक संबंध उत्पन्न होते हैं और बच्चा अपने पादरी पर भरोसा दिखाता है, तो क्या उसे मठ में भेजना सही है, जहां वह उस विश्वासपात्र के साथ संचार से वंचित रह जाएगा, जिस पर वह भरोसा करता है, जिससे वह मदद, समर्थन, सलाह और प्रार्थनाओं से वंचित है? क्या इस तरह का कृत्य आध्यात्मिक बच्चे के संबंध में चरवाहे का वास्तविक विश्वासघात नहीं होगा, जिसने उसे सबसे कीमती चीज सौंपी - उसकी आत्मा?

आखिरकार, वास्तविक आध्यात्मिक संबंध न केवल कंफ़र करने वाले के अनुभव और प्रयासों पर निर्भर करते हैं, बल्कि आज्ञाकारिता के काम पर भी निर्भर करते हैं जो झुंड में होता है। हमारे समय में ऐसे संबंध अत्यंत दुर्लभ हैं, इसलिए वे विशेष रूप से मूल्यवान हैं और उन्हें हर संभव तरीके से संरक्षित किया जाना चाहिए। केवल उन लोगों को, जिनके पास स्वयं एक प्रतिशोधक कभी नहीं था, या जिन्होंने औपचारिक रूप से उनके साथ संवाद किया था, उन्हें समझने और उन्हें नष्ट करने का प्रयास नहीं करते हैं, और इसलिए यह भी नहीं जानते कि स्थापित गंभीर आध्यात्मिक संबंध क्या है। वे आज्ञाकारिता के उच्च संस्कार को नहीं जानते हैं।

यदि एक युवक को मठ में प्रवेश करने के अवसर से वंचित नहीं किया जाता है जहां उसका विश्वासपात्र निवासी है, तो लड़की के पास ऐसा अवसर बिल्कुल भी नहीं है। किसी भी स्थिति में, एक पुरुष एक ननरी के निवास के लिए एक संरक्षक होगा। हम कई मठों को जानते हैं जहाँ बहनों को आमतौर पर इस कारण से पुजारियों के पास जाने की मनाही होती है। क्या यह पहले से ही संप्रदायवाद की तरह नहीं है?

इस विचार के समर्थकों का कहना है कि "एक विश्वासपात्र केवल मठ तक हो सकता है", और मठ में शामिल होने से लेकर "दुनिया के साथ सभी संबंध" को समाप्त कर दिया जाना चाहिए, आमतौर पर प्रशासनिक आदेश में एक मठ के भक्षक का सुझाव दिया जाता है, जो आमतौर पर मठवासी जीवन नहीं जानता है। लेकिन जैसा कि यह पता चला है, उसकी ज़िम्मेदारी में केवल मिस्ट्री ऑफ़ कन्फेशन का प्रदर्शन शामिल है, जबकि स्वयं अभय आमतौर पर आध्यात्मिक देखभाल में संलग्न है। लेकिन आखिरकार, पवित्र पिता की शिक्षाओं के अनुसार, एक आध्यात्मिक नेता की पसंद स्वैच्छिक होनी चाहिए, आध्यात्मिक संबंधों के लिए एक अनिवार्य शर्त विश्वास है। "विश्वास आज्ञाकारिता की एक शर्त है, जो बिना किसी वकील की शक्ति के, हमारी आँखों के सामने पाखंड, मनभावन और चापलूसी में बदल जाता है, हमारी आँखों के पीछे अवज्ञाकारी और मनमाना है" ... सभी की इच्छा के साथ, विश्वास आदेश द्वारा उत्पन्न नहीं हो सकता है। अभय, जो कभी-कभी एक प्रतिभाशाली, बुद्धिमान प्रशासक होता है, के पास हमेशा एक आध्यात्मिक नेता की प्रतिभा नहीं होती है, और अपने आधुनिक रोजगार के साथ, विशेष रूप से नए खुले मठ में, एक नियम के रूप में, उसके पास न तो समय है और न ही युवा नन को पूरी तरह से शिक्षित करने का अवसर है। इसलिए, यह सबसे उचित नहीं होगा अगर आध्यात्मिक पिता अभी भी नौसिखियों की परवरिश में शामिल हैं और उन्हें मठ के काम के महान विज्ञान को पढ़ाने, खासकर जब से उनके पास एक पवित्र आदेश है, जो चर्च में सिखाने का अधिकार देता है?

"आप, आध्यात्मिक" केवल ऐसे मसीह ने खोए हुए को सही करने के लिए कॉल किया। कोई और ऐसा नहीं कर सकता। पवित्र आत्मा को उन लोगों के होंठों के माध्यम से बोलना चाहिए जो सामान्य रूप से निंदा और फटकार लगाते हैं। यह मसीह का कार्य है, और यह आत्मा की शक्ति से ही है कि कोई भी इसका साक्षी हो सकता है।